七、懷讓禪師、行思禪師兩人在六祖大師處得法的經(jīng)過如何？

　　懷讓禪師與行思禪師是六祖大師的兩大得意弟子，如同大師的左右手，所以他們在六祖大師座下得法的經(jīng)過，自然為世人所關(guān)心、注意。

　　行思禪師，江西人，俗姓劉。謚號“弘濟”。二十歲時到廣東跟隨六祖大師學(xué)禪，一住就是十年。當他初見六祖大師時，問道：“當何所務(wù)，即不落階級？”意思是說，叢林四十八單職事中，有住持、當家、知客等各級的職事，應(yīng)當如何作務(wù)，才能不落階級？才能沒有分別？

　　六祖大師反問道：“汝曾作甚么來？”

　　行思禪師回答：“圣諦亦不為。”意思是說，成佛我都不想了，還有甚么所作？

　　六祖大師再問：“落何階級？”

　　行思禪師說：“圣諦尚不為，何階級之有？”意思是說，圣諦尚且不為，還有甚么階級、分別呢？

　　行思禪師因為這一番契合心法的對答，深受六祖大師器重，成為一寺的首座。有一天，六祖大師告訴行思禪師：“自古以來，衣法相傳，師資遞授，衣為信，法為心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必還要再去傳心呢？自我接受黃梅五祖的衣缽以來，我的遭遇真是多災(zāi)多難�，F(xiàn)在如果我把衣缽繼續(xù)傳給后人，一定也有很多的爭執(zhí)。因此，今后袈裟就留著永鎮(zhèn)山門，不再以它作為傳法的信物。現(xiàn)在，你行思可以去行化一方，使我們的法脈不斷，慧燈常明。”

　　這一番話的意思，也等于是傳法授記了，由此可知，行思禪師在六祖大師座下是如何的受器重了。

　　六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山靜居寺，因為他是得到六祖?zhèn)鞣ǖ母呱�，學(xué)徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學(xué)僧問道：“如何是佛法大意？”

　　行思禪師回答：“盧陵的米是甚么價錢？”盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現(xiàn)在問我：如何是佛法大意？好象是買米的在這里秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。

　　從這一位學(xué)僧與行思禪師的談?wù)�，我們可以知道，行思禪師當初回答六祖大師：“圣諦亦不為，何階級之有？”就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！

　　當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：“師父！你在世時，我依止你學(xué)道，你圓寂以后，我怎么辦？”

　　六祖大師回答說：“尋思去！”

　　希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。后來，經(jīng)一位老首座指示：“你怎么老是在這里打坐呢？”

　　希遷說：“六祖大師叫我要尋思去。”

　　“唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禪師。”

　　希遷于是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問道：“你從那里來？”

　　希遷很有自信的回答說：“曹溪來。”意思是說，我從曹溪六祖師父那里來。

　　行思禪師再問：“你得甚么來？”既然從師父那里來，你得到甚么東西來呢？

　　希遷回答：“未到曹溪亦未失。”你問我在那里得到甚么，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那里得甚么呢？我沒有到的時候，也沒有失去啊！

　　行思禪師再問：“既然你沒有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希遷回答：“假如不到曹溪，我怎知道本來就沒有失去呢？”

　　因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是后來鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；“石頭路滑”是禪宗很有名的公案。

　　行思禪師在四十四歲的時候，時年三十七的神會禪師，也曾經(jīng)參訪過他。當神會禪師初見行思禪師的時候，行思禪師就問他：“你從那里來？”

　　神會禪師把身體搖動一下，“那里都可以來。”

　　行思禪師說：“你猶滯瓦礫。”意思是說，你還不能完全明白。

　　神會禪師說：“和尚！世間有一位真的金人，你有沒有甚么東西給這個真的金人呢？”也就是說，我是一個相當?shù)娜宋铮�你有甚么法給我？

　　行思禪師說：“我就是有東西給真的金人，請問你把它放在那里呢？”

　　真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？所以，行思禪師曾經(jīng)說過：“迷時迷于悟，悟時悟于迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所謂“生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭”。我們在人生的生死海中，等于是花上的露水一樣無常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子里的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性里，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那么一點分別而已。

　　懷讓禪師，是金州人士，俗姓杜，二十三歲的時候，到河南的嵩山拜見慧安禪師。不久，又再到廣東拜見六祖。六祖一見到懷讓禪師即問：“甚么處來？”

　　懷讓老實地說：“我從嵩山慧安老師處來。”

　　六祖再問：“甚么物恁么來？”懷讓禪師無言。直到三十一歲，開悟以后，他對于這個問題終于會意了，就去向六祖大師報告說：

　　“我懷讓已找到了入門，有了一個會處。”

　　六祖大師問：“如何會意呢？”

　　懷讓禪師回答：“說似一物即不中。”上一次你問我是甚么東西，怎么會來？“比擬作一物，也就不對了”。

　　六祖再問：“還可以修證否？”要不要修行呢？要不要證悟呢？

　　懷讓禪師說：“修證即不無，污染即不得。”如果說到有修有證，就不能說無；如果說到有污染，就不是真如、法身、涅槃。

　　六祖大師說：“這個不污染，是諸佛所護念，你已經(jīng)如是，我也如是。”因此，當下傳授密意，也傳法給懷讓禪師。

　　得了法的懷讓禪師，繼續(xù)隨侍在六祖大師左右，一直到六祖示寂前二年，才離開曹溪。

　　悟道的禪師，他們的心境有時候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩說：“半畝方塘一監(jiān)開，天光云影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。”心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠流之不盡。

　　懷讓和尚曾經(jīng)住過南獄二十四年，跟青原行思禪師比起來，應(yīng)該算是晚幾年的后輩，但是后來有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜里，懷讓禪師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說最為杰出，他繼承了懷讓禪師“平常心是道”的道統(tǒng)。懷讓禪師初謁六祖大師時，六祖說，西天竺的般若羅曾經(jīng)預(yù)記“汝足下出一馬駒，踏殺天下人”，指的就是馬祖道一禪師。

　　馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當時懷讓禪師住在江西般若寺，有一個青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器，因此很關(guān)心地問道：“大德！你在這里做甚么呢？”

　　青年不喜歡有人打擾，勉強答道：“打坐。”

　　“為甚么要打坐呢？”

　　“為了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過份啰唆。

　　懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經(jīng)過多日，青年終于好奇地問道：“請問你每天在這里做甚么？”

　　懷讓禪師回答：“我在磨磚頭啊！”

　　青年又問：“你磨磚頭做甚么？”

　　懷讓禪師說：“為了做鏡子啊！”

　　青年疑惑道：“磨磚怎么能做鏡子呢？”

　　懷讓禪師反問道：“磨磚既然無法做鏡子，你在這里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　青年大驚，終于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身頂禮問道：“那要怎么樣才對呢？”

　　懷讓禪師非常和善地說道：“譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應(yīng)該打車子呢？還是打牛呢？”

　　青年聽后，問道：“要如何用心，才能達到無相三昧的境界？”

　　懷讓禪師答道：“學(xué)心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。”

　　青年終于言下大悟。他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。

　　八、玄策如何引導(dǎo)永嘉禪師和智隍禪師歸入六祖大師的門下？

　　禪宗有一則“一宿覺”的公案，說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經(jīng)過。

　　永嘉玄覺禪師，祖籍永嘉，二十歲出家，精研三藏，尤其通達天臺的止觀法門。因為閱讀《維摩詰經(jīng)》得以發(fā)明心地。

　　他曾經(jīng)在左溪玄朗禪師處參學(xué)，得到鼓勵。一天，六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪，經(jīng)過一番暢談，玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。于是，玄策禪師問他：“你的得法老師是那一位呢？”

　　玄覺禪師說：“我聽大乘方等經(jīng)論，每部都各有師承；后來我在《維摩經(jīng)》中悟得佛心宗，只是還沒有為我作證明的人。”

　　玄策禪師說：“在威音王佛未出世以前，說無師自悟者猶可，在威音王佛出世以后，無師自悟的人，都是天然外道。”

　　玄覺禪師說：“希望你能為我作印證。”

　　玄策禪師說：“我人微言輕。曹溪有六祖大師，四方法眾聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。”

　　于是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時候，他不像一般學(xué)僧，見到大德法師先要行禮，然后講話。他沒有向六祖大師禮拜，只是繞師三匝，然后卓然而立。

　　六祖大師見他如此，就說：“所謂出家作比丘，要有三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”

　　永嘉禪師回答：“生死事大，無常迅速。”意思是說，生死要緊，無常很快，我那里有時間跟你磕頭、行禮。

　　六祖大師聽他這樣說，于是再問道：“何不體取無生，了無速乎？”你為甚么不去體會無生之果，去明了無速之道呢？

　　永嘉禪師回答：“體即無生，了本無速。”你要體會道嗎？當體就是無生；你要明了無速嗎，悟了本來無速。

　　六祖大師贊同地說：“如是！如是！”

　　但是，這個時候，大家看到永嘉禪師這樣沒有規(guī)矩，無不愕然，正在驚訝的時候，永嘉禪師出來具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭，“我在你這里已經(jīng)得到入道處，我已透到消息了。”

　　六祖大師說：“返太速乎？”何必這么快就要走呢？

　　永嘉禪師說：“本自非動，豈有速乎？”

　　六祖說：“誰知非動？”你說本來不動，那一個人知道非動呢？

　　永嘉禪師說：“仁者自生分別。”我并沒有分別，是你這樣講的。

　　六祖大師說：“你已深得無生之意。”

　　永嘉禪師接著又說：“無生豈有意耶？”無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？

　　六祖大師說：“無意誰當分別？”假如你說無，是誰當分別呢？

　　永嘉禪師說：“分別亦非意。”所謂“兩頭共截斷，一劍倚天寒”，也就是有無都要去除。

　　六祖大師此時無比贊賞的說道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禪師就這樣住了一晚，第二天下山。后來大弘佛法，人稱“一宿覺”。

　　禪宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：“君不見，絕學(xué)無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”絕學(xué)無為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活里面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如骯臟的污泥里可以生長出清凈的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

　　有一首詩說：“不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭，從來不說顛倒法，陰溝踏在腳里頭。”在禪宗，禪師們的對話，有時候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。“不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭”，本來是狗咬雞，現(xiàn)在是雞咬狗；本來是拿石頭打狗，現(xiàn)在是拿起狗來打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禪師們要把你我的對待法去除。禪是一個絕對的境界，領(lǐng)悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。

　　其次，智隍禪師是怎樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禪師時就問他：“你現(xiàn)在每天做甚么呢？”

　　智隍禪師回答：“我每天打坐、參禪、入定。”

　　玄策大師說：“既然你說入定，是有心呢？還是無心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應(yīng)該得定；假如說無心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定羅！”

　　智隍禪師回答：“我在入定的時候，并不見有‘有心、無心’。”

　　玄策禪師繼續(xù)再問：“既然是不見有‘有無’之心，那么就是常定了。既然是常定，那還有甚么出定、入定呢？”意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禪定的境界了。

　　智隍禪師經(jīng)他這一說，無話可答，沉默了一會兒以后，終于問道：“請問你的老師是誰？”

　　玄策禪師回答：“我是曹溪六祖大師的門人。”

　　智隍禪師就問：“六祖以何為禪定？”

　　玄策回答說：“我的老師說：‘妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。’”

　　這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成，所以“五蘊本空”，六塵也不是真實的有，一句話說出來，隨風(fēng)飄蕩，過去也就沒有了，所以聲音是無常的，但是我們的心行一念真心的話，則是“不出不入，不定不亂”。也就是說，我們的禪心無住，無住就是不執(zhí)著的意思，不執(zhí)著在禪定里面，所謂“無住而無所不住，無生而無所不生”。我們的禪心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化，所以真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。

　　玄策禪師這么一講，意思已經(jīng)說明，禪定都是一樣的，法性如如，禪心如如，只是沒有好的老師來開導(dǎo)我們。智隍禪師聽了這個話以后，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師，見到六祖的時候，六祖就問智隍禪師：“你從甚么地方來？”

　　智隍禪師照實回答：“我當初是在黃梅弘忍的門下初學(xué)，后來又到處游學(xué)，尋師訪道。現(xiàn)在遇到玄策禪師，介紹我來向你問道，我心中對于禪定是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然，請六祖大師慈悲開導(dǎo)！

　　六祖大師回答說：“誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應(yīng)用無礙，動靜無心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。”意思是說，你想要跟我學(xué)禪的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應(yīng)用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對于能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禪學(xué)道的時候，任何一個時刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

　　智隍禪師言下大悟，于是盡舍三十年來所學(xué)、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所謂“欲得人不死，須得死個人”。在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執(zhí)著統(tǒng)統(tǒng)放下。所以，參禪學(xué)道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禪師，他能放下三十年所學(xué)，所以在六祖大師座下才能一言得道。

　　九、神會禪師在六祖大師處得法的因緣如何？對于六祖大師有甚么貢獻？

　　佛教重視傳燈，任何偉大的宗師，其法脈的流傳，端賴后世弟子燈燈相傳，發(fā)揚光大。關(guān)于六祖惠能大師宗風(fēng)的樹立，以及對后代產(chǎn)生的影響力，他的弟子神會禪師是一個非常有貢獻的人。胡適博士曾經(jīng)考證說，神會禪師應(yīng)該列為禪宗第七祖師，他認為六祖的傳人不是別人，正是神會禪師！不管胡適博士的立論是對與不對，不過，由此可以知道，神會禪師對于六祖的貢獻，是如何之大了。甚至，惠能大師之所以成為禪宗六祖，也是經(jīng)由神會禪師為禪宗定下的宗譜。

　　禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經(jīng)深為朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學(xué)子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以后，神會禪師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達摩祖師為二十八祖。因此這二十八祖的次第，就是由神會禪師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禪師所確定，從此禪宗的正統(tǒng)，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。

　　神會禪師曾在滑臺大云寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德云集，目的就是為了替天下的學(xué)道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。

　　甚至于他為了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個玉石如意，多次密告神會禪師聚眾造反。當時也有很多同學(xué)們力勸神會禪師不必如此計較、認真，但是神會禪師為了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經(jīng)遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年，直到肅宗時，因為安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禪出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動于他的愛國，肯定他的地位。后來國家敕建一座荷澤寺，供神會禪師居住，當時他已經(jīng)八十七歲了。因為他對國家的貢獻，唐朝政府后來定南宗為正統(tǒng)，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會大師對于六祖，對于南宗法門的貢獻，由此可以想知。

　　其實，神會禪師年輕的時候，曾經(jīng)從神秀大師參學(xué)，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學(xué)道的青年學(xué)者，為數(shù)不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭，但是神秀大師不失為一個很有度量，很有風(fēng)度的高僧。

　　當時，神會禪師初次參訪六祖的時候，六祖一見到他，就問：“善知識！遠來艱辛，你還將得本來否？”意思是說，你從北宗神秀大師的門下，來到我這里，當然經(jīng)歷一番艱難辛苦，你有悟到你的本來面目嗎？

　　神會禪師說：“以無住為本，見就是主。”

　　惠能大師覺得這一個年輕人說話，只是口頭上的議論，便用拄杖打了他三下。過去中國傳統(tǒng)有一句俗諺話：“棒打出孝子，慣養(yǎng)忤逆兒。”后來神會禪師一直忠于南宗惠能大師，可能這三棒是很重要的因素。甚至后來禪宗棒喝的法門，與六祖大師棒打神會禪師，也不無關(guān)系。

　　被打了三下的神會禪師隨后問了六祖惠能一個問題，他說：“和尚！你坐禪，還見不見呢？”意思是說，你見到本來面目了嗎？還是沒有見到來面目呢？

　　六祖大師反問：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”

　　神會禪師回答：“亦痛亦不痛。”

　　六祖聽他如此一說，也就回答：“你問我見與不見？我告訴你，亦見亦不見。”

　　神會禪師進而問道：“如何是亦見亦不見呢？”

　　六祖說：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。你說亦痛亦不痛，這是為甚么呢？如果你說不痛，則與木石沒有兩樣；如果說痛，則與凡夫起瞋恨心不是一樣嗎？你問見與不見是二邊，你痛不痛是生滅法。你現(xiàn)在沒有見到自性，又何能妄論這許多見與不見呢？又怎敢如此耍弄別人呢？”

　　神會禪師聽了，趕快禮拜懺悔。六祖大師于是更進一步開示說：“汝心若迷，不見自性，則問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”

　　神會聽了以后，即刻恭敬頂禮百余拜，求老師準他懺悔，并且承受法乳。后來，神會禪師為了感謝恩德，便留下服勤作侍者，一直不離六祖左右。六祖大師和神會禪師師徒之間，他們的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖對神會禪師的教導(dǎo)，更是“老婆心切”。

　　有一次，六祖集合大眾，宣布說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識得否？”

　　神會禪師在大眾中，即刻站起來，回答說：“這個我知道，是諸佛的本源，是神會的佛性。”

　　六祖惠能大師聽了以后，很不高興的呵斥他說：“跟你說過，無名無字，你偏要喚做本源，偏要喚做佛性，你就是將來有出息，也是個知解宗徒，也只是個知識份子！”

　　本源、佛性不是嘴上說的，語言里的不是本源，不是佛性。神會禪師在六祖大師座下，受到六祖這樣嚴厲的開示、磨練，因此，后來神會大師成為一代宗師，把南宗頓教發(fā)揚光大，這不是沒有原因的。

　　尤其，神會禪師為了樹立南宗的宗風(fēng)、正統(tǒng)，直陳“北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓”。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對抗，可以說為了師門，早已將生死置之度外。有一首詩說：“尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風(fēng)來伴讀經(jīng)聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿里千尊佛，空向人間泛渡船。”神會禪師的深情只是為了要報答六祖惠能大師，他的心愿只是為了弘揚南宗的頓教法門。所以，神會禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統(tǒng)，總算圓滿所愿。因此，我們現(xiàn)在捧讀禪宗史的時候，對于神會禪師這位一代高僧，不禁油然生敬。

　　十、六祖大師賜衣給方辯禪師，以及對臥輪禪師的偈語提出評議，這兩件事情有甚么特別的含義？

　　六祖大師自于黃梅五祖座下得到衣缽傳法以后，受到的迫害不斷，因此在他心里已經(jīng)體會到衣缽的爭端很多，也決定從此不再傳授衣缽了，然而為何后來又要賜衣給方辯禪師呢？有一首詩說得好，“兩岸桃花紅似火，夾堤楊柳綠油油，遙看白鷺窺魚處，沖破平河一點青。”兩邊岸上的桃花通紅，兩邊堤防上的楊柳綠得青翠，你遠遠地看到白鷺鷥兩個眼睛瞪著水里的魚蝦藏身之處，突然那么一下，沖破平河一點青。佛法本來就是那么個樣子。不過，又要經(jīng)歷那么一刻，所謂衣缽相傳，就是以心印心。又說：“五月西湖涼似秋，蓮荷初動暗香浮，明年花落人何在？把酒問花花點頭。”五月里的西湖如同秋天一樣的涼爽，荷花初放的時候，飄來陣陣的清香，花雖無情卻解語，因此只要我們得道，一切山河大地，情與無情，皆能同圓種智。所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”、“郁郁黃花無非妙諦，青青翠竹總是般若”。因此，禪師們悟道以后，傳衣缽，主要的就是那么一點頭，就是那么一個印心的方便。

　　說起惠能大師付衣給方辯禪師的機緣；有一天，六祖大師跪在水邊的浣衣石上洗滌五祖所傳授的法衣。忽然來了一個游方僧，先行禮拜，接著對六祖大師說：“我方辯從很遠的地方來，我希望見到五祖所傳的衣缽。”

　　六祖大師聽他這么一說，就出示衣缽，同時問他：“上人攻何事業(yè)？”

　　方辯禪師回答：“我會雕塑。”

　　六祖一聽：“你會塑像，你試著塑看看，能否把我這個樣子塑個像嗎？”

　　方辯禪師仔細觀察一番，回去就照六祖大師的樣子，塑了一個像，像高七寸，唯妙唯肖，堪稱藝術(shù)精品。六祖大師師看了以后，說：

　　“你只解塑性，不解佛性。”意思是說，雖然雕塑的好，不過，你只了解塑像之性，至于精神、佛性你卻塑不起來。因此，六祖大師就為方辯禪師摩頂，并且說道：“永遠作為人天的福田。”

　　這一段事情，正如過去佛陀住世的時候，曾經(jīng)上忉利天宮為母親說法，三個月沒有回到人間，當時的優(yōu)填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請目犍連尊者利用神通力，帶了一個會塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然后回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開始。當佛陀從天宮回到人間的時候，雕塑的檀香木佛像竟然會走動，向前迎接真的佛陀，佛陀對這尊塑像說：“以后末法時代，就要靠你為人天做福田了。”所以，現(xiàn)在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對塑像說：“永為人天福田。”同時用法衣來酬謝方辯。方辯禪師便將六祖大師給他的這件法衣分為三份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀念，一份用粽葉包裹起來，埋藏在地下，并且立誓說：“后世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這里重建殿堂，安身度眾。”

　　六祖大師于五祖弘忍座下“三更受法，人盡不知”，弘忍大師說：“我有正法眼藏，傳授給你。”又說：“昔者達摩大師初來此土，人皆不信，所以他說：‘我們從佛陀那里代代相傳，這袈裟表示一種信仰。’‘代代相傳，法法印心’，衣缽本身是無情無意，但是藉衣缽的表征，我們要自己自悟自解。”這就是傳授衣缽的意思。

　　自古以來，佛佛相傳，密付本心。因此，有人問六祖的曾孫黃檗希運禪師說：“六祖他不會經(jīng)書理論，為甚么五祖弘忍大師要傳法給他？神秀上座是五百人的上首，講經(jīng)三十余年，為甚么沒有傳法呢？”最主要的，六祖大師是心里契合如來的真心，所以才能得到這個法。衣缽本身沒有甚么意思，它代表的是道、是法；得到衣缽，就等于得道、得法。因此，過去的祖師們，總想從前代的大師那里，得到一個表征的傳授，表示衣缽相傳。

　　在〈機緣品〉的最后，引用了臥輪禪師的一首偈語：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”這一首偈語是說，臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對待世間上的森羅萬象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動念，所以菩提、正覺就好像天上的太陽那么光明，像時間永恒無盡，充滿無限的未來。

　　但是，六祖大師聽到這一首偈語以后，并不以為然。因為，惠能大師的道，并不是叫人天天只是不動念、不工作。六祖惠能大師是主張“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角”。你在生活里修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔水，這都是修行，都是學(xué)道，何必一定要“對境心不起”，才能“菩提日日長”呢？在工作里面修行，不是更能見出真工夫嗎？所謂“但自無心于萬物，何妨萬物假圍繞”，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！所以維摩居士，“雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行”。你以為離開了生活，離開了世間，還有另外一個菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。

　　張拙有一首偈語也說得很好：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共一家。一念不生全體現(xiàn)，六根才動被云遮。”本來我們的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，圣賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切眾生皆有佛性。所謂“我心如燈籠，點火內(nèi)外紅，由外可比內(nèi)，明朝日出東”。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那么一個真實的東西。所以，六祖惠能大師聽到臥輪禪師這首偈語以后，他說：此偈未明心地，太過抽象，太過消極，如果你們依照這首偈語來修行，那只是一種束縛、停滯。我這里也有一首偈語，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語說：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數(shù)起，菩提作么長。”惠能我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

　　曾經(jīng)，龐蘊居士問馬祖道一禪師一個問題，他說：“河里的水也沒有精，也沒有怪，可是這水卻能乘萬噸的舟船，此理如何？”

　　馬祖回答得很妙，他說：“我這里也無水，也無舟船，你說甚么精怪呢？”

　　意思是說，你為甚么都要用對待法來悟禪呢？禪是超越對待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。“諸法從本來，常自寂滅相。”諸法，你以為是動就不是禪，靜就是禪嗎？靜也不是禪。所謂“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”。我們在言下忘言，處處無蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢中說夢，那一樣是實在的東西呢？所以，禪宗有一首詩：“是動是靜禪是動，不參不動即如如，既然修去便修去，欲得了時無了時。”

　　禪，能放下的地方，你當然要放下；能提起的時候，自然要提起。如佛陀，“食時，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中，次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是六度的生活，他在食時、著衣、持缽都是禪定，入舍衛(wèi)大城也是禪定，敷座而坐更是禪定，可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智能，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無論說法也好，語默動靜也好，可以說，他所表現(xiàn)的，都是一種祖師禪，都是他的道。