六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講話 第四 定慧品 問題講解

  六、何“看心觀靜”?

  《楞伽經(jīng)》云:“心生,則種種法生;心滅,則種種法滅。”一切萬法的生起和還滅,都是因?yàn)?ldquo;心生”、“心滅”而有!佛遺教經(jīng)》說:“制心一處,無事不辦。”只要我們把“心”安住一處,必能所作皆辦,無功不克!毒S摩經(jīng)》也說:“欲得凈土,當(dāng)凈其心;隨其心凈,則國土凈。”你想要往生“凈土”嗎?先要清凈自心,心不清凈,凈土不生;心清凈,則國土清凈。

  《華嚴(yán)經(jīng)》形容“心如工畫師,能畫種種物”。我們的心好像一個“畫家”,可以畫山水,畫花鳥,畫人物,“天堂地獄”可以都是由我們的心所造,所以說“若人欲了知,三世一切佛,應(yīng)觀法界性,一切唯心造”。

  心是頓悟入道的要門,然而平常我們看山,看水,看花,看草,看人,看事,看盡男男女女,看盡人間萬象,卻很少人“看心”。心的形象、住處到底如何呢?

  “心”,非青非黃,非赤非白,非短非長;“心”,不去不來,不垢不凈,不生不滅。“心”,不住善惡,不住有無,不住內(nèi)外;心,不住中間,不住高下,不住大小。因?yàn)?ldquo;善惡”、“有無”、“大小”都是“對待法”,“真心”是“絕對”的。

  所以,有四句話說明修行人智愚、圣凡的不同:

  1.圣人求心不求佛:偈云:“佛在靈山莫遠(yuǎn)求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。”因此,圣人只求“自凈其心”,不向佛求。

  2.凡人求佛不求心:凡夫天天求佛拜神,向神明求平安,求財富,求順利,卻不知道反求自己的心,不知道自己的心才是無盡的寶藏。

  3.智人調(diào)心不調(diào)身:有智能的人,懂得調(diào)伏自己的“心”,遠(yuǎn)比追求身體健康、長命百歲重要,因?yàn)樾氖侨f法之本,所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。

  4.愚人調(diào)身不調(diào)心:愚癡的人往往只注重身體的保健,卻不懂得要“調(diào)心”、“觀心”。

  唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道后古靈禪師感念剃度恩師的引導(dǎo),決定回到仍未見道的師父身旁。

  有一天,年老的師父在洗澡,古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候,古靈禪師忽然拍拍師父的背說:“好一座佛堂!可惜有佛不靈。”

  師父聽后,回頭看了一眼,禪師趕緊把握機(jī)緣又說:“佛雖不圣,還會放光哩!”無奈師父還是不開悟。

  又有一天,師父在窗下讀經(jīng),忽然有一只蒼蠅在窗子上撞呀撞,想要出去,卻出不了。古靈禪師靈機(jī)一動,就一語雙關(guān)的說:“世間如許廣闊,你卻不肯去,只在這個窗子上撞,未免太愚癡了吧!”于是作了一首詩偈說:

  空門不肯出,投窗也太癡,

  千年鉆故紙,何日出頭時?

  意思是說,“禪”是要用心去覺悟,師父你天天看經(jīng)、看經(jīng),在經(jīng)書上那里找得到“禪”,找得到“覺悟”呢?

  師父看到這個參學(xué)回來的弟子,言語怪異,行徑奇特,于是問他是甚么道理?古靈禪師便把他悟道的事告訴師父,師父感動之余,于是請他上臺說法。禪師升座,便說道:

  心性無染,本自圓成;

  但離妄緣,即如如佛。

  就這樣,師父懂得“看心觀靜”,也就覺悟了。

  所以,參禪先要“看心”,“禪”就是“心”。一般人以為參禪一定要打坐,要眼觀鼻,鼻觀心,這樣才叫打坐,才叫參禪。但是,六祖大師說:“道由心悟,豈在坐也!”參禪求道,主要在覺悟真心本性,能夠把握這一點(diǎn),才能進(jìn)入禪的世界。

  七、何謂“頓漸利鈍”?

  經(jīng)云:“佛以一音演說法,眾生隨類各得解。”佛陀所說法,本無頓漸,但因眾生根機(jī)有利鈍,因此佛陀不得不敷設(shè)八萬四千法門,用以觀機(jī)逗教,普度眾生。

  說到“頓漸利鈍”,所謂“頓”,就是沒有“時間”、沒有“過程”,是一種“突然”的、“迅速”的、“直接”的,好像石火電光,是在剎那之間立刻轉(zhuǎn)“迷”為“悟”的頓超法門。

  所謂“漸”,就是逐漸、逐漸的,是有“次序”性、有“連續(xù)”性,如同時鐘從一分、五分、十分,漸次往前行,這就叫做“漸修”。

  所謂“頓根”,就是“根機(jī)”很利,能夠“聞一知十,觸類旁通”;“漸根”則是“根性”比較緩慢、遲鈍,它是慢慢地、按部就班地修行,直到覺悟。

  “頓漸利鈍”要如何判別?當(dāng)初佛陀的侍者阿難尊者,雖然很聰明,但是“聰明”并不是“頓根”,因?yàn)榘㈦y尊者“多聞第一”,但卻不開悟,他的“根機(jī)”并不算很“利”;反而是在《楞嚴(yán)經(jīng)》里迷惑阿難尊者的摩登伽女,她本來是首陀羅的一個卑賤女子,但是一經(jīng)皈依佛門,馬上在很短的時間內(nèi)開悟了,這就是“利根”。神會禪師曾經(jīng)說過:“先頓而后漸,先漸而頓,不悟頓漸人,心里常迷悶。”意思是說,眾生根機(jī)有頓有漸,有的人先“頓悟”,然后“漸修”;有的人先“漸修”,而后“頓悟”。但是,不管“頓漸利鈍”,只要發(fā)心正直,精進(jìn)修行,終能見道,怕只怕不能明白“頓”、“漸”,心里迷悶。

  禪宗針對眾生的“頓漸”根性,有“南頓北漸”之分。“南宗”的惠能大師提倡“頓超法門”,主張“立地成佛”;和六祖大師同門同時的神秀大師,他的“北宗”則主張“漸修”。“南頓北漸”,“頓漸之爭”,千百年來一直未曾停止過。

  其實(shí),六祖惠能大師說過:“法無頓漸,人有利鈍。”“法”就是“禪”,“禪”的本身沒有“頓”或“漸”,因?yàn)楸娚迣W(xué)、覺悟的過程有長短,因此才有“利鈍”之分。正如“三鳥飛空,‘空’無遠(yuǎn)近,‘跡’有遠(yuǎn)近”。又如“三獸渡河,‘水’無深淺,‘跡’有深淺”。“真理”就像“虛空”,沒有遠(yuǎn)近;亦如“河水”,不論深淺。

  我們在“真理”里修行,無論是“利根”或“鈍根”,即使開悟后仍然要證,仍然要修。關(guān)于修行開悟的頓漸,有四種說法:

  漸修頓悟:漸漸修學(xué),一旦功行圓成,頓時開悟。如同樵夫伐木,片片漸砍,一斧頓倒;又如旅人遠(yuǎn)行,步步漸行,一步即到,這就叫做“漸修頓悟”。

  頓悟漸修:如人學(xué)射箭,“頓悟”的人一學(xué),就射中了;但是,雖然射中了,功力還不夠,要慢慢地練,以便純熟。又如嬰兒出生,當(dāng)下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足,但是,氣力要漸漸地養(yǎng)成。所以,“頓悟”雖然“悟”了,還要“漸修”才成。

  頓悟頓修:有的人一聞,開悟了,這是上上至利根性,立刻一念不生,前后際斷,所有煩惱一時消除,即“悟”即“證”,猶如剪一絲,萬條頓斷;丟布于染缸,一時變色。這是屬于“頓悟”的根性。

  漸修漸悟:逐漸地修行,也逐漸地覺悟,如登九層之塔,逐漸登高,所見漸遠(yuǎn),所謂“欲窮千里目,更上一層樓”。有時候我們煮飯、燒菜,燒了很多的木柴,到了最后一根木柴,終于把飯菜煮熟了;并不是最后的一根木柴把飯菜煮熟的,而是前面的好多木柴漸漸燃燒,逐漸累積而成,這就叫做“漸修漸悟。”

  《楞伽經(jīng)》云:“譬如菴摩羅果,漸次成熟。”菴摩羅果不是一時、一下就開花結(jié)果,而是漸次成熟的;又如大地生諸樹林,也是漸次增長;再如一個人學(xué)唱歌、學(xué)跳舞、學(xué)寫字、學(xué)繪畫,都是漸次而解,漸次而成。所以,學(xué)佛不必操之過急,所謂“羅馬不是一天造就的”。有的人一學(xué)佛,就急著要“閉關(guān)”,要“住山”修行;但是在佛法里有謂:“不開悟不住山,不破參不閉關(guān)。”也就是說,“覺悟”了以后,再到山里修證;“破參”了以后,再閉關(guān)印證。

  所以,我們學(xué)佛的人,在“理”上頓悟以后,還要在“事”上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此,不管“頓”也好,“漸”也好,都是需要時間累積,一旦功行圓成,自然水到渠成。

  八、何謂“能善分別諸法相,于第一義而不動”?

  所謂“善分別”,就是以般若智能如實(shí)認(rèn)識、了解諸法實(shí)相,還以“本來面目”,而非妄想分別,更非被“虛假”蒙蔽所做的錯誤認(rèn)識。“善分別”就如明鏡照人,不論高、矮、胖、瘦,長、短、方、圓,鏡子總是不假分別的如“實(shí)”呈現(xiàn)。“善分別”又如日月之光,不論高山深谷,它總是不假揀擇的無私遍照。

  在世間上,如果一個人的知識、經(jīng)驗(yàn)、智能、思想、技術(shù),達(dá)到“專家”、“行家”的水平,對于專業(yè)領(lǐng)域的問題有獨(dú)到的見解,這也可以叫做“善分別”。修道的人證悟“真理”,用“真理”來看世間,就是“善分別”。所以,能夠契合“真理”,能夠證悟“真實(shí)”,這就叫做“善分別”。

  經(jīng)云:“但莫做作,只是平常。”“善分別”是一種平常心,一切用“平常心”,不矯揉造作,如此才能和“真理”契合。

  甚么是“平常心”?如何才能如實(shí)的認(rèn)識世間真相?我提出幾點(diǎn)說明:

  從凡夫“差別”的世界到圣賢“平等”的世界。凡夫所認(rèn)識的世間是千差萬別的;反之,圣賢看世間,一切皆平等,所謂“生佛平等、自他平等、有無平等、圣凡平等”,能用“平等心”看待世間,誠所謂“愿將佛手雙垂下,摸得人心一樣平”。“平等”的世界,是最美好而真實(shí)的世界!

  從凡夫“動亂”的世界到圣賢“寂靜”的世界。凡夫的世界因?yàn)橛形镉麎m勞,因此擾攘不安,“動蕩”不已;相反的,圣賢追求的是禪悅法喜,是“寂靜”無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在寂靜里,就能真實(shí)認(rèn)識世間。

  從凡夫“生滅”的世界到圣賢“涅槃”的世界。凡夫世間,生滅無常,不但有情世間有“生老病死”,器世間也有“生住異滅”、“成住壞空”。如果我們能“善分別”圣賢的“涅槃”世界,亦即滅絕“時空”對待、“人我”對待、“生死”對待,所謂“不生不滅”的真如世界,也就能認(rèn)識諸法實(shí)相。

  從凡夫“垢穢”的世界到圣賢“清凈”的世界。娑婆世界是個“五濁惡世”,充滿殺盜淫妄。如果我們能身行“不亂殺”、“不偷盜”、“不邪淫”;口說“不妄語”、“不惡口”、“不兩舌”、“不綺語”;意想“不貪欲”、“不瞋恚”、“不愚癡”,就能從凡夫“垢穢”的世界,到圣賢“清凈”的世界,這才是真實(shí)的世界。

  從凡夫“缺陷”的世界到圣賢“圓滿”的世界。凡夫世間,白天一半,夜晚一半;男人一半,女人一半;好人一半,壞人一半;佛一火;魔一半。凡夫世界充滿缺陷,如果我們“做人”圓滿,“福慧”圓滿,“修行”圓滿,就能進(jìn)入圣賢“常樂我凈”的圓滿世界。

  從凡夫“苦惱”的世界到圣賢“安樂”的世界。凡夫世間,充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱,如果我們能證悟真如佛性,就能與圣賢同登“禪悅法喜”的“安樂”世界。

  《華嚴(yán)經(jīng)》云:“常樂柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。”“善分別”主要就是讓我們安住在“第一義”而不動心。

  怎樣在“第一義”而不動心呢?第一、不為“財”動;第二、不為“情”動;第三、不為“名”動;第四、不為“謗”動;第五、不為“苦”動;第六、不為“難”動;第七、不為“利”動;第八、不為“氣”動。盡管世界上“好好壞壞”。只要我“不動心”,一切就沒事了。所以,要緊的是,把自己的身心安住在“寂靜”的“禪定”之中,過著“禪者”的生活,這才是最安樂的生活。

  九、如何對治“塵勞妄想”?

  佛法重在對治,妄以真治,染以凈治。凡夫居處世間生活,給我們壓力最重、最難處理的就是“塵勞妄想”。也就是心外有“五欲六塵”的誘惑、染污,心內(nèi)有貪欲、瞋恨、愚癡等三毒的擾亂、迷惑。所以,為甚么要修行?為甚么要參禪?就是為了要作“心理建設(shè)”、“精神武裝”,要增強(qiáng)心里的力量;心里有了力量,如同作戰(zhàn),有了“城墻”、“盔甲”,才能打仗御敵。

  如何對治“塵勞妄想”?《金剛經(jīng)》一再昭示我們:“不于色聲香味觸法生心。”就是要我們不要把心安住在“六塵”上面,不要在“相”上執(zhí)著。因?yàn)?ldquo;我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”都是虛幻不實(shí)的;色、聲、香、味、觸、法等“六塵”都是染污的。因此,為甚么有的人始終迷而不悟,這是因?yàn)樵?ldquo;境界”上有了“貪心”,有了“執(zhí)著”,有了“掛念”。“心念”上如果有了“人我”、“貪著”,就會生起“邪見”,一切“塵勞妄想”自然由此產(chǎn)生。因此,《金剛經(jīng)》又說“無住生心”,心能“無住”,才能抵擋“五欲六塵”,才能“隨心自在”。

  有一位道樹禪師,他和徒眾建了一所寺院,正好與道士的廟觀為鄰。廟觀里的道士放不下觀旁的這所佛寺,因此每天運(yùn)用神通法術(shù),時而“呼風(fēng)喚雨”,時而“撒豆成兵”,用以擾亂、恐嚇?biāo)略豪锏男薜勒摺K略豪镆恍┠贻p初學(xué)的沙彌都被嚇走了,可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最后,道士的法術(shù)用盡了,一氣之下,只好把廟觀遷移他去。

  有人就問道樹禪師:“禪師!道士們神通廣大,法力無邊,你是如何能勝過他們的呢?”

  禪師說:“我沒有甚么能勝他們的,勉強(qiáng)說,只有一個‘無’字能勝他們。”

  “無,怎么能勝他們呢?”

  道樹禪師說:“道士們有法術(shù)、有神通,‘有’是有限、有量、有盡、有邊;而我無法術(shù),我只有一個‘無心’,‘無’是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關(guān)系,是不變應(yīng)萬變,我的‘無變’當(dāng)然勝過‘有變’了。”

  所以,“色不迷人,人自迷”,對付“塵勞妄想”最好的辦法,就是“無心”,就是“不動心”。“無”心,就是“禪”心;有“禪”有“定”,自然一了百了。因此,只要“無心”,只要有“禪”的修持,有時面對榮華富貴,正好可以用來行“布施”,行“菩薩道”;有時候遭逢艱難困苦,正好可以給我們好好的學(xué)道。因?yàn)槭篱g多“苦”、多“難”,更能讓我們看淡“世情”,看淡“塵勞虛假”。所以,“富貴如同三更夢,榮華還同九月霜”,世間的一切,你不貪求、不執(zhí)取,則面對“稱、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂”等八種境界的“風(fēng)”,也就能不動心,因?yàn)樽约河?ldquo;禪”,有“力量”。

  “力量”是如何產(chǎn)生的?經(jīng)典里告訴我們,有四種“力量”我們必須要具有:

  “勝解”的力量:勝解就是“了解”問題,對問題要“透徹”的,要“殊勝”的了解;能夠真正“了解”問題,才能進(jìn)而“實(shí)踐”。所以,孫中山先生曾說:“知難行易。”真正了解以后,要實(shí)“行”就不困難了。因此,“勝解”就是力量。

  “靜觀”的力量:靜觀就是禪定的功夫,有了禪定,我們的心就不會輕易被“境界”所轉(zhuǎn)。我們的心“不隨境轉(zhuǎn)”,就能“轉(zhuǎn)境”,心能轉(zhuǎn)境,就有力量。

  “歡喜”的力量:歡喜就是一種“樂觀”的性格,讀書,要“歡歡喜喜”地讀書;工作,要“歡歡喜喜”地工作;服務(wù),要“歡歡喜喜”地服務(wù);布施,要“歡歡喜喜”地布施、因?yàn)?ldquo;歡喜”才有力量,甚么事情都是心不甘,情不愿的,就不會有“力量”了。

  “休息”的力量:俗語說:“休息是為了走更遠(yuǎn)的路。”有時候擔(dān)子挑久了,“休息”一下,就能恢復(fù)體力;打球,下場“休息”一下,就會有“力量”繼續(xù)沖刺了。

  佛世時,有一位擅長彈琴的比丘。有一天,佛陀問他:“你彈琴,弦如果太緊,會怎樣?”

  “弦太緊,容易斷。”

  佛陀又問:“弦太松,又會如何?”

  “太松,就彈不響。”

  佛陀就說:“對了!修行也如彈琴,你要把弦調(diào)得不松、不緊,才能發(fā)出好的聲音,弦才不會斷。”

  所以,對治“塵勞妄想”,并不是要我們離開“塵勞妄想”,因?yàn)?ldquo;逃避”不是辦法,而是要在“塵勞妄想”里,面對現(xiàn)實(shí),只要不被“塵勞妄想”動心,如佛經(jīng)所說:“不怕妄想起,只怕覺照遲。”“塵勞妄想”不可怕,就怕我們沒有“禪”、沒有“定”、沒有“力量”、沒有“覺照”,那對修行而言,就有待加強(qiáng)了。

  十、如何處理“見聞覺知”?

  所謂“見聞覺知”,就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意,對外執(zhí)取六塵──色、聲、香、味、觸、法,而后產(chǎn)生的分別、認(rèn)識。

  凡夫眾生由于眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”,每天生活在“見聞覺知”中,不斷造作諸業(yè),引生煩惱妄想,因而在生死里流轉(zhuǎn)不已。因此,如何處理“見聞覺知”,是學(xué)佛者必修的課程。

  經(jīng)典形容六根如“六賊”;眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊里,時時劫取我們的功德法財,處處引領(lǐng)我們造作罪業(yè)。在日本的日光寺門口,有三只猴子的雕像,其中一只猴子矇著眼睛,一只矇著耳朵,一只矇著嘴巴。意思是告訴我們不當(dāng)看的,不要看;不當(dāng)聽的,不要聽;不當(dāng)說的,不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽”。

  六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”,雖然是妄想的根源,卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別,只在于能否將見聞覺知轉(zhuǎn)迷為悟,轉(zhuǎn)識成智。

  有一位慧嵬禪師,一天在山洞里坐禪,忽然來了一名無頭鬼,慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說:“你沒有頭,所以不會頭痛,好舒服。”

  又有一次,出現(xiàn)了一個沒有身軀,只有手腳的無體鬼,慧嵬禪師又對此無體鬼說:“你沒有身軀,所以不會被五臟六腑的疾病所苦,這是何等的幸福!”

  有時無口鬼現(xiàn)前時,慧嵬禪師就說,沒有口最好,免兩舌惡口,造業(yè)受罪;有時無眼鬼現(xiàn)前,慧嵬禪師又說,沒有眼最好,免得亂看心煩;有時無手鬼現(xiàn)前,慧嵬禪師則說,沒有手就不會賭錢,也不會打人了。

  盡管各種殘缺鬼一再出現(xiàn),絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以,《般若心經(jīng)》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”,并非真的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”,而是教我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執(zhí)取六塵,不要讓見聞覺知隨境界而轉(zhuǎn)。

  然而,如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉(zhuǎn)呢?佛陀說“一切眾生皆有佛性”,我們每個人都有自我的寶藏,也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏,每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼云煙的功名利祿,執(zhí)取虛幻不實(shí)的五欲六塵,任由我們的真心在五趣里流轉(zhuǎn),在六道輪回,殊為可惜!所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此,盡管流轉(zhuǎn)生死,本我的真心是不生不滅的。

  甚么是我們的“真心本性”?如何認(rèn)識我們的“真心本性”?

  有一次,道吾禪師問云巖禪師:“觀世音菩薩有千手千眼,請問你,那一個眼睛是正眼呢?”

  云巖禪師反問:“如同你晚上睡覺,枕頭掉到地上時,你沒睜開眼睛,手往地上一抓就抓起來了。請問你,問用甚么眼去抓的?”

  道吾禪師聽了之后,說:“師兄!我懂了!”

  “你懂甚么?”

  “遍身是眼。”

  云巖禪師一笑,說:“你只懂了八成。”

  道吾禪師疑惑的問:“那應(yīng)該怎么說呢?”

  “通身是眼。”云巖禪師正色的回答。

  “遍身是眼”,這是從分別意識去認(rèn)知的;“通身是眼”,這是從無分別的智能上顯現(xiàn)的。能夠識這一點(diǎn),我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”,自然也就不會再去“心外求法”了。

  所以,一個真正會聽的人,要聽無聲的聲音;一個真正會看的人,要看無心的宇宙。心中沒有聲音,那才是“最大的”聲音,如維摩居士“一默如雷”。因此,我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法,所謂“見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧,如鳥空中恁么飛,無取無舍無罣礙。若會應(yīng)處本無心,始得名為觀自在”。

  如何“見”?如何“聞”?如何“覺”?如何“知”?只有靠我們自己來參,靠我們自己來行了,因?yàn)樾扌惺且婚T別人無法替代的功課!

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