第三十二卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　迦葉菩薩品第二十四之二

　　“善男子，如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺(jué)所知。若人于是生疑心者，猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山。若于是中生決定者，是名執(zhí)著。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，云何執(zhí)著？”

　　佛言：“善男子，如是之人若從他聞，若自尋經(jīng)，若他故教，于所著事不能放舍，是名執(zhí)著。”

　　迦葉復(fù)言：“世尊，如是執(zhí)著，為是善耶？是不善乎？”

　　“善男子，如是執(zhí)著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網(wǎng)故。”

　　迦葉復(fù)言：“世尊，如是人者，本自不疑，云何說(shuō)言不壞疑網(wǎng)？”

　　“善男子，夫不疑者，即是疑也。”

　　“世尊，若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當(dāng)名著、名疑。”

　　“善男子，是可名定，不得名疑。何以故？善男子，譬如有人先見(jiàn)人樹，后時(shí)夜行遙見(jiàn)杌根，便生疑想：‘人耶？樹耶？’善男子，如人先見(jiàn)比丘、梵志，后時(shí)于路遙見(jiàn)比丘，即生疑想：‘是沙門耶？是梵志乎？’善男子，如人先見(jiàn)牛與水牛，后遙見(jiàn)牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子，一切眾生先見(jiàn)二物后便生疑。何以故？心不了故。我亦不說(shuō)須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生于疑心？”

　　迦葉言：“世尊，如佛所說(shuō)，要先見(jiàn)已然后疑者。有人未見(jiàn)二種物時(shí)亦復(fù)生疑。何等是耶？所謂涅槃。世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見(jiàn)而亦生疑：‘如是水者，深耶？淺耶？’是人未見(jiàn)，云何生疑？”

　　“善男子，夫涅槃?wù)呒词菙嗫啵�非涅槃�(wù)呒词强嘁�。一切眾生�?jiàn)有二種，見(jiàn)苦、非苦。苦非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦安隱、老壯生死、系縛解脫、恩愛(ài)別離、怨憎聚會(huì)。眾生見(jiàn)已即便生疑：‘當(dāng)有畢竟遠(yuǎn)離如是苦惱事不？’是故眾生于涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來(lái)未見(jiàn)濁水云何疑者，是義不然。何以故？是人先于余處見(jiàn)已，是故于此未曾到處而復(fù)生疑。”

　　“世尊，是人先見(jiàn)深淺處時(shí)已不生疑，于今何故而復(fù)生疑？”

　　佛言：“善男子，本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說(shuō)，疑即是著，著即是疑，為是誰(shuí)耶？”

　　“善男子，斷善根者。”

　　迦葉言：“世尊，何等人輩能斷善根？”

　　“善男子，若有聰明黠慧利根能善分別，遠(yuǎn)離善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人能斷善根，離是四事，心自思惟：‘無(wú)有施物。何以故？施者即是舍于財(cái)物。若施有報(bào)，當(dāng)知施主常應(yīng)貧窮。何以故？子果相似故。’是故說(shuō)言無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，是則名為斷善根也。復(fù)作是念：‘施主、受者及以財(cái)物，三事無(wú)常，無(wú)有停住。若無(wú)停住，云何說(shuō)言此是施主、受者、財(cái)物？若無(wú)受者，云何得果？以是義故，無(wú)因無(wú)果。’若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念：‘施者施時(shí)有五事施，受者受已或時(shí)作善或作不善，而是施主亦復(fù)不得善不善果。如世間法，從子生果，果還作子，因即施主，果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得，以是義故，無(wú)因無(wú)果。’若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念：‘無(wú)有施物。何以故？施物無(wú)記。若是無(wú)記，云何而得善果報(bào)耶？無(wú)善惡果即是無(wú)記。財(cái)若無(wú)記，當(dāng)知即無(wú)善惡果報(bào)，是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。’若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念：‘施者即意。若是意者，無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)非是色法。若非是色，云何可施？是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。’若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念：‘施主若為佛像、天像、命過(guò)父母而行施者，即無(wú)受者。若無(wú)受者，應(yīng)無(wú)果報(bào)。若無(wú)果報(bào)，是為無(wú)因。若無(wú)因者，是為無(wú)果。’若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果，當(dāng)知是人能斷善根。

　　“復(fù)作是念：‘無(wú)父無(wú)母。若言父母是眾生因生眾生者，理應(yīng)常生，無(wú)有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當(dāng)知無(wú)有父母。’復(fù)作是念：‘無(wú)父無(wú)母。何以故？若眾生身因父母有，一人應(yīng)具男女二根。然無(wú)具者，當(dāng)知眾生非因父母。’復(fù)作是念：‘非因父母而生眾生。何以故？眼見(jiàn)眾生不似父母，謂身色心威儀進(jìn)止，是故父母非眾生因。’復(fù)作是念：‘一切世間有四種無(wú)：一者、未生名無(wú)，如泥團(tuán)時(shí)，未有瓶用；二者、滅已名無(wú)，如瓶壞已，是名為無(wú)；三者、各異互無(wú)，如牛中無(wú)馬，馬中無(wú)牛；四者、畢竟名無(wú)，如兔角龜毛。眾生父母亦復(fù)如是，同此四無(wú)。若言父母眾生因者，父母死時(shí)，子不必死，是故父母非眾生因。’復(fù)作是念：‘若言父母眾生因者，應(yīng)因父母常生眾生，然而復(fù)有化生、濕生，是故當(dāng)知非因父母生眾生也。’復(fù)作是念：‘自有眾生非因父母而得生長(zhǎng)，譬如孔雀聞雷震聲而便得娠，又如青雀飲雄雀淚而便得娠，如命命鳥見(jiàn)雄者舞即便得娠。’作是念時(shí)，如其不遇善知識(shí)者，當(dāng)知是人能斷善根。

　　“復(fù)作是念：‘一切世間無(wú)善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂(lè)于惠施，勤修功德，是人亦復(fù)疾病集身，中年夭喪，財(cái)物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妒，懶惰懈怠，不修諸善，身安無(wú)病，終保年壽，多饒財(cái)寶，無(wú)諸愁苦。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。’復(fù)作是念：‘我亦曾聞諸圣人說(shuō)，有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生于人天之中。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。’復(fù)作是念：‘一切圣人有二種說(shuō)，或說(shuō)殺生得善果報(bào)，或說(shuō)殺生得惡果報(bào)，是故當(dāng)知圣說(shuō)不定。圣若不定，我云何定？是故當(dāng)知無(wú)善惡果。’復(fù)作是念：‘一切世間無(wú)有圣人。何以故？若言圣人應(yīng)得正道，一切眾生具煩惱時(shí)修正道者，當(dāng)知是人正道煩惱一時(shí)俱有。若一時(shí)有，當(dāng)知正道不能破結(jié)。若無(wú)煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無(wú)用。是故當(dāng)知一切世間無(wú)有圣人。’

　　“復(fù)作是念：‘無(wú)明緣行乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八圣道者，其性平等亦應(yīng)如是，一人得時(shí)一切應(yīng)得，一人修時(shí)應(yīng)一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當(dāng)知無(wú)有正道。’復(fù)作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當(dāng)知圣人不得圣道。若得圣道，應(yīng)當(dāng)永斷如是等事。如是等事如其不斷，當(dāng)知無(wú)道。’復(fù)作是念：‘圣人有身受五欲樂(lè)，亦復(fù)罵辱撾打于人、嫉妒憍慢，受于苦樂(lè)作善惡業(yè)，是因緣故知無(wú)圣人。若有道者應(yīng)斷是事，是事不斷，當(dāng)知無(wú)道。’復(fù)作是念：‘多憐愍者名為圣人。何因緣故名為圣人？道因緣故名為圣人。若道性憐愍，便應(yīng)愍念一切眾生，不待修已然后方得。如其無(wú)愍，何故圣人因得圣道能憐愍耶？是故當(dāng)知世無(wú)圣道。’復(fù)作是念：‘一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應(yīng)到，彼不應(yīng)到。若有圣道，性應(yīng)如是，然今不爾，是故當(dāng)知世無(wú)圣人。’復(fù)作是念：‘若諸圣人有一涅槃，當(dāng)知是則無(wú)有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得，不可取舍。若諸圣人涅槃多者，是則無(wú)常。何以故？可數(shù)法故。涅槃若一，一人得時(shí)，一切應(yīng)得。涅槃若多，是則有邊。如其有邊，云何名常？若有說(shuō)言涅槃體一，解脫是多，如蓋是一，牙舌是多，是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故是應(yīng)無(wú)常。若無(wú)常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無(wú)，誰(shuí)為圣人？是故當(dāng)知無(wú)有圣人。’復(fù)作是念：‘圣人之道，非因緣得。若圣人道非因緣得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，當(dāng)知是則無(wú)有圣人及以圣道。’復(fù)作是念：‘圣說(shuō)正見(jiàn)有二因緣：一者、從他聞法，二者、內(nèi)自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復(fù)從緣生，如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？’作是觀時(shí)能斷善根。

　　“善男子，若有眾生，深見(jiàn)如是無(wú)因無(wú)果，是人能斷信等五根。善男子，斷善根者非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是之人何時(shí)當(dāng)能還生善根？”

　　佛言：“善男子，是人二時(shí)還生善根，初入地獄，出地獄時(shí)。善男子，善有三種，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。若過(guò)去者，其性自滅，因雖滅盡，果報(bào)未熟，是故不名斷過(guò)去果。斷三世因，故名為斷。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若斷三世因名斷善根，斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過(guò)去？為是現(xiàn)在？為是未來(lái)？為遍三世？若過(guò)去者，云何名常？佛性亦常，是故當(dāng)知非過(guò)去也。若未來(lái)者，云何名常？何故佛說(shuō)一切眾生必定當(dāng)?shù)�？若必定得，云何言斷？若現(xiàn)在者，復(fù)云何常？何故復(fù)言必定可見(jiàn)？如來(lái)亦說(shuō)佛性有六：一常、二真、三實(shí)、四善、五凈、六可見(jiàn)。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若無(wú)佛性，云何復(fù)言一切眾生悉有佛性？若言佛性亦有亦斷，云何如來(lái)復(fù)說(shuō)是常？”

　　佛言：“善男子，如來(lái)世尊為眾生故有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問(wèn)答，四者、置答。

　　“善男子，云何定答？若問(wèn)：‘惡業(yè)得善果耶？不善果乎？’是應(yīng)定答：‘得不善果。’善亦如是。若問(wèn)：‘如來(lái)一切智不？’是應(yīng)定答：‘是一切智。’若問(wèn)：‘佛法是清凈不？’是應(yīng)定答：‘必定清凈。’若問(wèn)：‘如來(lái)弟子如法住不？’是應(yīng)定答：‘有如法住。’是名定答。

　　“云何分別答？如我所說(shuō)，四真諦法。云何為四？苦集滅道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五陰因故，名為集諦。云何滅諦？貪欲瞋癡畢竟盡故，名為滅諦。云何道諦？三十七助道法，名為道諦。是名分別答。

　　“云何隨問(wèn)答？如我所說(shuō)：‘一切法無(wú)常。’復(fù)有問(wèn)言：‘如來(lái)世尊為何法故說(shuō)于無(wú)常？’答言：‘如來(lái)為有為法故說(shuō)無(wú)常，無(wú)我亦爾。’如我所說(shuō)：‘一切法燒他。’又問(wèn)言：‘如來(lái)世尊為何法故說(shuō)一切燒？’答言：‘如來(lái)為貪瞋癡說(shuō)一切燒。’

　　“善男子，‘如來(lái)十力、四無(wú)所畏、大慈大悲三念處，首楞嚴(yán)等八萬(wàn)億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬(wàn)五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無(wú)量無(wú)邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂(lè)、四凈、五真、六實(shí)、七善。’是名分別答。善男子，‘后身菩薩佛性有六：一常、二凈、三真、四實(shí)、五善、六少見(jiàn)。’是名分別答。如汝先問(wèn)，斷善根人有佛性者，‘是人亦有如來(lái)佛性，亦有后身佛性。是二佛性障未來(lái)故得名為無(wú)，畢竟得故得名為有。’是名分別答。‘如來(lái)佛性，非過(guò)去、非現(xiàn)在、非未來(lái)。后身佛性，現(xiàn)在未來(lái)少可見(jiàn)故得名現(xiàn)在，未具見(jiàn)故名為未來(lái)。如來(lái)未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)，佛性因故，亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果則不爾，有是三世，有非三世。后身菩薩，佛性因故，亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果亦如是。’是名分別答。‘九住菩薩，佛性六種：一常、二善、三真、四實(shí)、五凈、六可見(jiàn)。佛性因故，亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果亦如是。’是名分別答。‘八住菩薩，下至六住，佛性五事：一真、二實(shí)、三凈、四善、五可見(jiàn)。佛性因故，亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果亦如是。’是名分別答。‘五住菩薩下至初住，佛性五事：一真、二實(shí)、三凈、四可見(jiàn)、五善不善。’善男子，是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當(dāng)?shù)霉�，故得言有，是名分別答。若有說(shuō)言斷善根者，定有佛性、定無(wú)佛性，是名置答。”

　　迦葉菩薩言：“世尊，我聞不答乃名置答，如來(lái)今者何因緣答而名置答？”

　　“善男子，我亦不說(shuō)置而不答乃說(shuō)置答。善男子，如是置答，復(fù)有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故，得名置答。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說(shuō)，云何名因亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，果亦過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，非是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)？”

　　佛言：“善男子，五陰二種：一者、因，二者、果。是因五陰是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，是果五陰亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，亦非過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。善男子，一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故？佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說(shuō)，眾生佛性如雜血乳，血者即是無(wú)明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也。是故我說(shuō)從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來(lái)佛性，猶如醍醐。善男子，現(xiàn)在煩惱為作障故，令諸眾生不得睹見(jiàn)。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾。是名分別答。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，五種、六種、七種佛性，若未來(lái)有者，云何說(shuō)言斷善根人有佛性耶？”

　　佛言：“善男子，如諸眾生，有過(guò)去業(yè)，因是業(yè)故，眾生現(xiàn)在得受果報(bào)；有未來(lái)業(yè)，以未生故，終不生果有現(xiàn)在煩惱。若無(wú)煩惱，一切眾生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見(jiàn)佛性。是故斷善根人，以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根，未來(lái)佛性力因緣故還生善根。”

　　迦葉言：“世尊，未來(lái)云何能生善根？”

　　“善男子，猶如燈日，雖復(fù)未生，亦能破闇。未來(lái)之生能生眾生，未來(lái)佛性亦復(fù)如是。是名分別答。”

　　迦葉菩薩白佛言：“世尊，若言五陰是佛性者，云何說(shuō)言眾生佛性非內(nèi)非外？”

　　佛言：“善男子，何因緣故如是失意？我先不說(shuō)眾生佛性是中道耶？”

　　迦葉言：“世尊，我實(shí)不失意，直以眾生于此中道不能解故，故發(fā)斯問(wèn)。”

　　“善男子，眾生不解即是中道，或時(shí)有解，或有不解。善男子，我為眾生得開解故，說(shuō)言佛性非內(nèi)非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來(lái)說(shuō)于中道，眾生佛性非內(nèi)六入、非外六入，內(nèi)外合故名為中道。是故如來(lái)宣說(shuō)：‘佛性即是中道，非內(nèi)非外故名中道。’是名分別答。

　　“復(fù)次，善男子，云何名為非內(nèi)非外？善男子，或言：‘佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩于無(wú)量劫，在外道中斷諸煩惱，調(diào)伏其心，教化眾生，然后乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。’或言：‘佛性即是內(nèi)道。何以故？菩薩雖于無(wú)量劫中修習(xí)外道，若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內(nèi)道。’是故如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言：‘佛性非內(nèi)非外，亦名內(nèi)外，是名中道。’是名分別答。

　　“復(fù)次，善男子，或言：‘佛性即是如來(lái)金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虛誑故。’或言：‘佛性即是十力、四無(wú)所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。’是故如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言：‘佛性非內(nèi)非外，亦名內(nèi)外，是名中道。’是名分別答。

　　“復(fù)次，善男子，或有說(shuō)言：‘佛性即是內(nèi)善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內(nèi)善思惟。’或有說(shuō)言：‘佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內(nèi)善思惟，若不聞法則無(wú)思惟，是以佛性即是從他聞法。’是故如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言：‘佛性非內(nèi)非外，亦名內(nèi)外，是名中道。’

　　“復(fù)次，善男子，復(fù)有說(shuō)言：‘佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說(shuō)言檀波羅蜜即是佛性。’或有說(shuō)言：‘佛性是內(nèi)，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果，是以說(shuō)言五波羅蜜即是佛性。’是故如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言：‘佛性非內(nèi)非外，亦內(nèi)亦外，是名中道。’

　　“復(fù)次，善男子，或有說(shuō)言：‘佛性在內(nèi)，譬如力士額上寶珠。何以故？常樂(lè)我凈如寶珠故，是以說(shuō)言佛性在內(nèi)。’或有說(shuō)言：‘佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見(jiàn)故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見(jiàn)之。’是故如來(lái)遮此二邊，說(shuō)言：‘佛性非內(nèi)非外，亦內(nèi)亦外，是名中道。’

　　“善男子，眾生佛性非有非無(wú)。所以者何？佛性雖有，非如虛空。何以故？世間虛空雖以無(wú)量善巧方便不可得見(jiàn)，佛性可見(jiàn)，是故雖有，非如虛空。佛性雖無(wú)，不同兔角。何以故？龜毛兔角，雖以無(wú)量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無(wú)，不同兔角。是故佛性非有非無(wú)，亦有亦無(wú)。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無(wú)？一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂(lè)我凈，是故名無(wú)。有無(wú)合故即是中道，是故佛說(shuō)眾生佛性非有非無(wú)。

　　“善男子，若有人問(wèn)：‘是種子中有果無(wú)果耶？’應(yīng)定答言：‘亦有亦無(wú)。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無(wú)。以是義故亦有亦無(wú)。所以者何？時(shí)節(jié)有異，其體是一。’眾生佛性亦復(fù)如是，若言眾生中別有佛性者，是義不然。何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時(shí)異，有凈不凈。善男子，若有問(wèn)言：‘是子能生果不？是果能生子不？’應(yīng)定答言：‘亦生不生。’”

　　“世尊，如世人說(shuō)乳中有酪，是義云何？”

　　“善男子，若有說(shuō)言，乳中有酪是名執(zhí)著，若言無(wú)酪是名虛妄，離是二事應(yīng)定說(shuō)言亦有亦無(wú)。何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無(wú)？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說(shuō)？若無(wú)因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰(shuí)作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無(wú)今有，若先無(wú)今有，是無(wú)常法。善男子，若有說(shuō)言，乳有酪性能生于酪，水無(wú)酪性故不生酪，是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無(wú)者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應(yīng)定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？若無(wú)因緣，當(dāng)知是酪本無(wú)今有。是故智者應(yīng)言：‘乳中非有酪性、非無(wú)酪性。’善男子，是故如來(lái)于是經(jīng)中說(shuō)如是言：‘一切眾生定有佛性是名為著，若無(wú)佛性是名虛妄，智者應(yīng)說(shuō)眾生佛性亦有亦無(wú)。’

　　“善男子，四事和合生于眼識(shí)。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識(shí)性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是眼識(shí)，本無(wú)今有，已有還無(wú)，是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦復(fù)如是，若有說(shuō)言，水無(wú)酪性故不出酪，是故乳中定有酪性，是義不然。何以故？善男子，一切諸法異因異果，亦非一因生一切果，非一切果從一因生。善男子，如從四事生于眼識(shí)，不可復(fù)說(shuō)從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子，離于方便，乳中得酪、酪出生酥不得如是，要須方便。善男子，智者不可見(jiàn)離方便從乳得酪，謂得生酥亦應(yīng)如是離方便得。善男子，是故我于是經(jīng)中說(shuō)，因生故法有，因滅故法無(wú)。善男子，如鹽性堿，能令非堿使堿。若非堿物先有堿性，世人何故更求鹽耶？若先無(wú)者，當(dāng)知先無(wú)今有，以余緣故而得堿也。若言一切不堿之物皆有堿性，微故不知，由此微性，鹽能令堿，若本無(wú)性，雖復(fù)有鹽，不能令堿。譬如種子自有四大，緣外四大而得增長(zhǎng)芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然。何以故？不堿之物先有堿性者，鹽亦應(yīng)有微不堿性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不堿物不可獨(dú)用？是故知鹽本無(wú)二性。如鹽，一切不堿之物亦復(fù)如是。若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者，是義不然。何以故？次第說(shuō)故。不從方便乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是非方便得，四大亦復(fù)如是。若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大，不見(jiàn)從內(nèi)四大增外四大，如尸利沙果先無(wú)形質(zhì)，見(jiàn)昴星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸，如是果者實(shí)不因于外四大增。

　　“善男子，如我所說(shuō)十二部經(jīng)，或隨自意說(shuō)，或隨他意說(shuō)，或隨自他意說(shuō)。

　　“云何名為隨自意說(shuō)？如五百比丘問(wèn)舍利弗：‘大德，佛說(shuō)身因，何者是耶？’舍利弗言：‘諸大德，汝等亦各得正解脫，自應(yīng)識(shí)之，何緣方作如是問(wèn)耶？’有比丘言：‘大德，我未獲得正解脫時(shí)，意謂無(wú)明即是身因，作是觀時(shí)，得阿羅漢果。’復(fù)有說(shuō)言：‘大德，我未獲得正解脫時(shí)，謂愛(ài)無(wú)明即是身因，作是觀時(shí)，得阿羅漢果。’或有說(shuō)言，行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有、生、飲食五欲即是身因。爾時(shí)，五百比丘各各自說(shuō)己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三匝，禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義向佛說(shuō)之。舍利弗白佛言：‘世尊，如是諸人誰(shuí)是正說(shuō)？誰(shuí)不正說(shuō)？’佛告舍利弗：‘善哉！善哉！一一比丘無(wú)非正說(shuō)。’舍利弗言：‘世尊，佛意云何？’佛言：‘舍利弗，我為欲界眾生說(shuō)言，父母即是身因。’如是等經(jīng)名隨自意說(shuō)。

　　“云何名為隨他意說(shuō)？如巴吒羅長(zhǎng)者，來(lái)至我所作如是言：‘瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。’我言：‘長(zhǎng)者，知幻之人名幻人耶？’長(zhǎng)者言：‘善哉！善哉！知幻之人即是幻人。’佛言：‘長(zhǎng)者，舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)，波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？’長(zhǎng)者答言：‘瞿曇，我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀羅不？’長(zhǎng)者言：‘瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。’佛言：‘長(zhǎng)者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？長(zhǎng)者，我實(shí)知幻、知幻人、知幻果報(bào)、知幻伎術(shù)，我知?dú)ⅰ⒅獨(dú)⑷�、知�(dú)⒐麍?bào)、知?dú)⒔饷�，乃至知邪�?jiàn)、知邪見(jiàn)人、知邪見(jiàn)果報(bào)、知邪見(jiàn)解脫。長(zhǎng)者，若說(shuō)非幻之人名為幻人，非邪見(jiàn)人說(shuō)邪見(jiàn)人，得無(wú)量罪。’長(zhǎng)者言：‘瞿曇，如汝所說(shuō)，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘長(zhǎng)者，是罪因緣不必失財(cái)，乃當(dāng)因是墮三惡道。’是時(shí)長(zhǎng)者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人，我今失意，獲得大罪。圣人今者是一切智，應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫，我當(dāng)云何得脫地獄、餓鬼、畜生？’爾時(shí)，我為說(shuō)四真諦，長(zhǎng)者聞已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：‘我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。’佛言：‘善哉！善哉！長(zhǎng)者。’是名隨他意說(shuō)。

　　“云何名為隨自他說(shuō)？如我所說(shuō)，如一切世間智者說(shuō)有，我亦說(shuō)有；智者說(shuō)無(wú)，我亦說(shuō)無(wú)。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有無(wú)常、苦、無(wú)我可斷，我亦說(shuō)有。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有常我凈，無(wú)有是處，我亦如是說(shuō)無(wú)是處。是名隨自他說(shuō)。

　　“善男子，如我所說(shuō)，十住菩薩少見(jiàn)佛性，是名隨他意說(shuō)。何故名少見(jiàn)？十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門，是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，不見(jiàn)一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說(shuō)十住菩薩少分見(jiàn)佛性。善男子，我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性，是名隨自意說(shuō)。一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說(shuō)。一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見(jiàn)，我說(shuō)如是，汝說(shuō)亦爾，是名隨自他意說(shuō)。

　　“善男子，如來(lái)或時(shí)為一法故說(shuō)無(wú)量法。如經(jīng)中說(shuō)，一切梵行因善知識(shí)，一切梵行因雖無(wú)量，說(shuō)善知識(shí)則已攝盡。如我所說(shuō)，一切惡行，邪見(jiàn)為因，一切惡行因雖無(wú)量，若說(shuō)邪見(jiàn)則已攝盡�；蛘f(shuō)阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復(fù)無(wú)量，若說(shuō)信心則已攝盡。善男子，如來(lái)雖說(shuō)無(wú)量諸法以為佛性，然不離于陰、入、界也。

　　“善男子，如來(lái)說(shuō)法為眾生故，有七種語(yǔ)：一者、因語(yǔ)，二者、果語(yǔ)，三者、因果語(yǔ)，四者、喻語(yǔ)，五者、不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)，六者、世流布語(yǔ)，七者、如意語(yǔ)。

　　“云何名因語(yǔ)？現(xiàn)在因中說(shuō)未來(lái)果。如我所說(shuō)：‘善男子，汝見(jiàn)眾生樂(lè)殺乃至樂(lè)行邪見(jiàn)，當(dāng)觀是人即地獄人。善男子，若有眾生不樂(lè)殺生乃至邪見(jiàn)，當(dāng)觀是人即是天人。’是名因語(yǔ)。

　　“云何果語(yǔ)？現(xiàn)在果中說(shuō)過(guò)去因。如經(jīng)中說(shuō)：‘善男子，如汝所見(jiàn)，貧窮眾生顏貌丑陋不得自在，當(dāng)知是人定有破戒、妒心、瞋心、無(wú)慚愧心。若見(jiàn)眾生多財(cái)巨富，諸根完具，威德自在，當(dāng)知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無(wú)有妒瞋。’是名果語(yǔ)。

　　“云何因果語(yǔ)？如經(jīng)中說(shuō)：‘善男子，眾生現(xiàn)在六入觸因是名過(guò)去業(yè)果，如來(lái)亦說(shuō)名之為業(yè)，是業(yè)因緣得未來(lái)果。’是名因果語(yǔ)。

　　“云何喻語(yǔ)？如說(shuō)師子王者即喻我身，大象王、大龍王、波利質(zhì)多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導(dǎo)師、調(diào)御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經(jīng)，名為喻語(yǔ)。

　　“云何不應(yīng)語(yǔ)？我經(jīng)中說(shuō)，天地可合，河不入海；如為波斯匿王說(shuō)四方山來(lái)；如為鹿母優(yōu)婆夷說(shuō)，若娑羅樹能受八戒，則得受于人天之樂(lè)；如說(shuō)十住菩薩有退轉(zhuǎn)心，不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)；寧說(shuō)須陀洹人墮三惡道，不說(shuō)十住有退轉(zhuǎn)心。是名不應(yīng)語(yǔ)。

　　“云何世流布語(yǔ)？如佛所說(shuō)，男女、大小、去來(lái)坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生、常樂(lè)我凈、軍林、城邑、幻化合散，是名世流布語(yǔ)。

　　“云何如意語(yǔ)？如我呵責(zé)毀禁之人，令彼自責(zé)護(hù)持禁戒。如我贊嘆須陀洹人，令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩，為令眾生發(fā)菩提心。說(shuō)三惡道所有苦惱，為令修習(xí)諸善法故。說(shuō)一切燒，唯為一切有為法故，無(wú)我亦爾。說(shuō)諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)。

　　“善男子，如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)，如來(lái)佛性則有二種：一者、有，二者、無(wú)。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無(wú)所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧、金剛等無(wú)量三昧、方便等無(wú)量三昧、五智印等無(wú)量三昧，是名為有。無(wú)者，所謂如來(lái)過(guò)去諸善、不善、無(wú)記業(yè)、因果報(bào)、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無(wú)。善男子，如有無(wú)，善不善、有漏無(wú)漏、世間非世間、圣非圣、有為無(wú)為、實(shí)不實(shí)、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時(shí)非時(shí)、常無(wú)常、我無(wú)我、樂(lè)無(wú)樂(lè)、凈無(wú)凈、色受想行識(shí)非色受想行識(shí)、內(nèi)入非內(nèi)入、外入非外入、十二因緣非十二因緣，是名如來(lái)佛性有無(wú)，乃至一闡提佛性有無(wú)亦復(fù)如是。

　　“善男子，我雖說(shuō)言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子，如是語(yǔ)者，后身菩薩尚不能解，況于二乘其余菩薩？善男子，我往一時(shí)在耆阇崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞?dòng)谑鞘轮卸疾蛔R(shí)知，何況出世第一義諦？善男子，或有佛性，一闡提有，善根人無(wú)；或有佛性，善根人有，一闡提無(wú)；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無(wú)。善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應(yīng)難言一闡提人定有佛性、定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是隨自意語(yǔ)，眾生云何一向作解？

　　“善男子，如恒河中有七眾生：一者、常沒(méi)，二者、暫出還沒(méi)，三者、出已則住，四者、出已遍觀四方，五者、遍觀已行，六者、行已復(fù)住，七者、水陸俱行。言常沒(méi)者，所謂大魚，受大惡業(yè)，身重處深，是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者，如是大魚受惡業(yè)故，身重處淺，暫見(jiàn)光明，因光暫出，重故還沒(méi)。出已即住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂(lè)見(jiàn)光明故出已住。遍觀四方者，所謂[魚+昔]魚，為求食故，遍觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是[魚+昔]魚，遙見(jiàn)余物謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復(fù)住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復(fù)住。水陸俱行者，即是龜也。

　　“善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒(méi)乃至第七，或入或出。言常沒(méi)者，有人聞是《大涅槃經(jīng)》，如來(lái)常住無(wú)有變易，常樂(lè)我凈，終不畢竟入于涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人、謗方等經(jīng)、作五逆罪、犯四重禁必當(dāng)?shù)贸善刑嶂�道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典，即外道書，非是佛經(jīng)。’是人爾時(shí)，遠(yuǎn)離善友，不聞?wù)�法。雖時(shí)得聞不能思惟，雖復(fù)思惟不思惟善，不思善故如惡法住。惡法住者則有六種：一者、惡，二者、無(wú)善，三者、污法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒(méi)。何故名沒(méi)？無(wú)善心故，常行惡故，不修對(duì)治故，是名為沒(méi)。所言惡者，圣人呵責(zé)故，心生怖畏故，善人遠(yuǎn)離故，不益眾生故，是名為惡。言無(wú)善者，能生無(wú)量惡果報(bào)故，常為無(wú)明所纏繞故，樂(lè)與惡人為等侶故，無(wú)有修善諸方便故，其心顛倒常錯(cuò)謬故，是名無(wú)善。言污法者，常污身口故，污凈眾生故，增不善業(yè)故，遠(yuǎn)離善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習(xí)解脫之法，身口意業(yè)不厭諸有，是名增有。言惱熱者，是人具行如上四事，能令身心二事煩熱，遠(yuǎn)離寂靜，則名為熱，受地獄報(bào)故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱。善男子，信心清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子，有三惡事復(fù)名惡果：一者、煩惱惡，二者、業(yè)惡，三者、報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子，是人具足如上六事，能斷善根，作五逆罪，能犯四重，能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事。是因緣故，沉沒(méi)在于阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬(wàn)四千由延，是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世，不聞不見(jiàn)，故名常沒(méi)，如恒河中大魚。

　　“善男子，我雖復(fù)說(shuō)一闡提等名為常沒(méi)，復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶？如人為有，修施戒善，是名常沒(méi)。善男子，有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經(jīng)典，二者、為利養(yǎng)故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修集如是四事，是名沒(méi)已還出，出已還沒(méi)。何故名沒(méi)？樂(lè)三有故。何故名出？以見(jiàn)明故。明者，即是聞戒施定。何故還沒(méi)？增長(zhǎng)邪見(jiàn)生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈：

　　“若有眾生樂(lè)諸有， 為有造作善惡業(yè)，

　　是人遂失涅槃道， 是名暫出還復(fù)沒(méi)。

　　行于黑闇生死海， 雖得解脫雜煩惱，

　　是人還受惡果報(bào)， 是名暫出還復(fù)沒(méi)。

　　“善男子，如彼大魚，因見(jiàn)光故暫得出水，其身重故還復(fù)沉沒(méi)，如上二人亦復(fù)如是。善男子，或復(fù)有人樂(lè)著三有，是名為沒(méi)。得聞如是《大涅槃經(jīng)》生于信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經(jīng)已，遠(yuǎn)離惡法，修習(xí)善法，是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常樂(lè)我凈，言如來(lái)身無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈。如來(lái)則有二種涅槃：一者、有為，二者、無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂(lè)我凈，無(wú)為涅槃?dòng)谐��?lè)我凈。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。

　　“善男子，信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復(fù)有信，不能推求，是故名為信不具足。信復(fù)有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復(fù)有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復(fù)有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言無(wú)因果，三寶性異，信諸邪語(yǔ)富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。

　　“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人唯具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復(fù)有二種：一者、作戒，二者、無(wú)作戒。是人唯具作戒，不具無(wú)作戒，是故名為戒不具足。復(fù)有二種：一、從身口得于正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復(fù)有二種：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名為戒不具足。復(fù)有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復(fù)有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

　　“是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)，唯信六部，不信六部，是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)，不能讀誦為他解說(shuō)，無(wú)所利益，是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已，為論議故，為勝他故，為利養(yǎng)故，為諸有故，持讀誦說(shuō)，是故名為聞不具足。善男子，我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供養(yǎng)和尚諸師有德之人，是諸師等于是人所生愛(ài)念心，以是因緣教授經(jīng)法。是人至心受持誦習(xí)，持誦習(xí)已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見(jiàn)，正知見(jiàn)已于諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事，是故名為聞不具足。

　　“是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財(cái)施，二者、法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施，為求有故，雖行法施亦不具足。何以故？秘不盡說(shuō)，畏他勝故，是故名為施不具足。財(cái)法二施，各有二種：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果報(bào)，非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法，非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復(fù)次，是人受六部經(jīng)，見(jiàn)受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

　　“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別，是人不能分別如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅槃經(jīng)中說(shuō)言：‘如來(lái)即是解脫，解脫即是如來(lái)。如來(lái)即是涅槃，涅槃即是解脫。’于是義中不能分別。‘梵行即是如來(lái)，如來(lái)即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復(fù)次，不能分別佛性。‘佛性即是如來(lái)，如來(lái)即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。’于是義中不能分別，是故名為智不具足。復(fù)次，不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知圣行，不知圣行故不知如來(lái)，不知如來(lái)故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。

　　“是人不具如是五事，則有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法？是人不見(jiàn)己不具足，自言具足而生著心，于同行中自謂為勝，是故親近同己惡友，既親近已復(fù)得更聞不具足法，聞已心喜其心染著，起于憍慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂(lè)聞?wù)f在家之事，遠(yuǎn)離清凈出家之法，以是因緣增長(zhǎng)惡法，增惡法故身口意等起不凈業(yè)，三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒(méi)。暫出還沒(méi)者，我佛法中其誰(shuí)是耶？謂提婆達(dá)多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、凈潔長(zhǎng)者、求有優(yōu)婆塞、舍勒釋種、象長(zhǎng)者、名稱優(yōu)婆夷、光明優(yōu)婆夷、難陀優(yōu)婆夷、軍優(yōu)婆夷、鈴優(yōu)婆夷，如是等人名為暫出還沒(méi)，譬如大魚見(jiàn)明故出，身重故沒(méi)。

　　“第二之人，深自知見(jiàn)行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂(lè)咨未聞，聞已樂(lè)受，受已樂(lè)善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長(zhǎng)善法，增善法故終不復(fù)沒(méi)，是名為住。我佛法中，其誰(shuí)是耶？謂舍利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘，耶舍等五百比丘，阿[少/兔]樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒羅華比丘尼、勝比丘尼、實(shí)義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、凈比丘尼、不退轉(zhuǎn)比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長(zhǎng)者、須達(dá)多長(zhǎng)者、釋摩男、貧須達(dá)多、鼠狼長(zhǎng)者子、名稱長(zhǎng)者、具足長(zhǎng)者、師子將軍、優(yōu)波離長(zhǎng)者、刀長(zhǎng)者、無(wú)畏優(yōu)婆夷、善住優(yōu)婆夷、愛(ài)法優(yōu)婆夷、勇健優(yōu)婆夷、天得優(yōu)婆夷、善生優(yōu)婆夷、具身優(yōu)婆夷、牛得優(yōu)婆夷、曠野優(yōu)婆夷、摩訶斯那優(yōu)婆夷，如是等比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，得名為住。云何為�。砍�樂(lè)睹見(jiàn)善光明故。以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如低彌魚，樂(lè)見(jiàn)光明不沉不沒(méi)，如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈：

　　“若人善能分別義， 至心求于沙門果，

　　若能呵責(zé)一切有， 是人名為如法住。

　　若能供養(yǎng)無(wú)量佛， 則能無(wú)量世修道，

　　若受世樂(lè)不放逸， 是人名為如法住。

　　親近善友聽正法， 內(nèi)善思惟如法住，

　　樂(lè)見(jiàn)光明修習(xí)道， 獲得解脫安隱住。