頓漸第八

　　時,祖師居曹溪寶林,神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化,人皆稱「南能北秀」,故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰:「法本一宗,人有南北;法即一種,見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。」然秀之徒眾,往往譏南宗祖師,不識一字,有何所長?秀曰:「他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傳衣法,豈徒然哉?吾恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人毋滯于此,可往曹溪參決。」一日,命門人志誠曰:「汝聰明多智,可為吾到曹溪聽法。若有所聞,盡心記取,還為吾說。」志誠稟命至曹溪,隨眾參請,不言來處。

　　時祖師告眾曰:「今有盜法之人,潛在此會�！怪菊\即出禮拜,具陳其事。師曰:「汝從玉泉來,應是細作。」對曰:「不是�！箮熢�:「何得不是?」對曰:「未說即是,說了不是。」師曰:「汝師若為示眾?」對曰:「常指誨大眾,住心觀靜,長坐不臥。」師曰:「住心觀靜,是病非禪。長坐拘身,于理何益?聽吾偈曰:

　　『生來坐不臥,死去臥不坐;一具臭骨頭,何為立功課?』」志誠再拜曰:「弟子在秀大師處,學道九年,不得契悟。今聞和尚一說,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更為教示�！箮熢�:「吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看�！拐\曰:「秀大師說:諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自凈其意名為定。彼說如此,未審和尚以何法誨人?」師曰:「吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨方解縛,假名三昧。如汝師所說戒定慧,實不可思議;吾所見戒定慧又別�！怪菊\曰:「戒定慧只合一種,如何更別?」師曰:「汝師戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人,悟解不同,見有遲疾。汝聽吾說,與彼同否?吾所說法,不離自性。離體說法,名為相說,自性常迷。須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法。聽吾偈曰:

　　『心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定,不增不減自金剛,

　　身去身來本三昧�！弧拐\聞偈,悔謝,乃呈一偈曰:

　　「五蘊幻身,幻何究竟?回趣真如,法還不凈�！箮熑恢�。復語誠曰:「汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見;無一法可得,方能建立萬法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。見性之人,立亦得,不立亦得。去來自由,無滯無礙。應用隨作,應語隨答,普見化身,不離自性,即得自在神通,游游戲三昧,是名見性。」

　　志誠再啟師曰:「如何是不立義?」師曰:「自性無非、無癡、無亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?」志誠禮拜,愿為執(zhí)侍,朝夕不懈。(誠吉州太和人也)

　　僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。時北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來刺師。師心通,預知其事,即置金十兩于座間。時夜暮,行昌入祖室,將欲加害。師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無所損。師曰:「正劍不邪,邪劍不正,只負汝金,不負汝命�！剐胁�驚仆,久而方蘇,求哀悔過,即愿出家。師遂與金,言:「汝且去,恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來,吾當攝受。」行昌稟旨宵遁,后投僧出家,具戒精進。

　　一日,憶師之言,遠來禮覲。師曰:「吾久念汝,汝來何晚?」曰:「昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎!弟子常覽涅槃經(jīng),未曉『�！�、『無常』義,乞和尚慈悲,略為解說�！箮熢�:「無常者,即佛性也;有常者,即一切善惡諸法分別心也�！乖�:「和尚所說,大違經(jīng)文�！箮熢�:「吾傳佛心印,安敢違于佛經(jīng)?」曰:「經(jīng)說佛性是常,和尚卻言無常;善惡之法乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常,此即相違,令學人轉加疑惑�！箮熢�:「涅槃經(jīng),吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝,終無二說�！乖�:「學人識量淺昧,愿和尚委曲開示�！箮熢�:「汝知否?佛性若常,更說什么善惡諸法、乃至窮劫無有一人發(fā)菩提心者?故吾說無常,正是佛說真常之道也。又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。故吾說常者,正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常,諸二乘人于常計無常,共成八倒。故于涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常真樂真我真凈。汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最后微言,縱覽千遍,有何所益?」

　　行昌忽然大悟,說偈曰:

　　「因守無常心,佛說有常性;不知方便者,猶春池拾礫。

　　我今不施功,佛性而現(xiàn)前;非師相授與,我亦無所得�！箮熢�:「汝今徹也,宜名『志徹』�！箯囟Y謝而退。

　　有一童子,名神會,襄陽高氏子。年十三,自玉泉來參禮。師曰:「知識遠來艱辛,還將得本來否?若有本則合識主,試說看!」會曰:「以無住為本,見即是主�！箮熢�:「這沙彌爭合取次語!」會乃問曰:「和尚坐禪,還見不見?」師以柱杖打三下,云:「吾打汝痛不痛?」對曰:「亦痛亦不痛�！箮熢�:「吾亦見亦不見�！股駮�問:「如何是亦見亦不見?」師云:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡,是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見、不見是二邊,痛、不痛是生滅。汝自性且不見,敢爾弄人?」神會禮拜悔謝。

　　師又曰:「汝若心迷不見,問善知識覓路。汝若心悟,即自見性,依法修行。汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈代汝迷?汝若自見,亦不代吾迷。何不自知自見,乃問吾見與不見?」神會再禮百余拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。

　　一日,師告眾曰:「吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?」神會出曰:「是諸佛之本源,神會之佛性。」師曰:「向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成個知解宗徒�！棺鎺煖绾�,會入京洛,大弘曹溪頓教,著顯宗記,盛行于世,(是為荷澤禪師。)

　　師見諸宗難問,咸起惡心,多集座下,愍而謂曰:「學道之人,一切善念惡念,應當盡除。無名可名,名于自性;無二之性,是名實性。于實性上建立一切教門,言下便須自見。」諸人聞說,總皆作禮,請事為師。