明佛論２

　　明 佛 論2

　　伯益述《山�！�:“天毒之國,偎人而愛人。”郭璞傳:“古謂天毒,即天竺,浮屠所興。偎愛之義,亦如來大慈之訓(xùn)矣。”固亦既聞?dòng)谌�五之世也。國典弗�?不足疑矣。凡三代之下,及孔、老之際,史策之外竟何可量?孔之問禮,老為言之;關(guān)尹之求,復(fù)為明道。設(shè)使二篇或沒,其言獨(dú)存于《禮記》,后世何得不謂柱下翁,直是知禮老儒?豈不體于玄風(fēng)乎?今百代眾書,飄蕩于存亡之后,理無備在。豈可斷以所見,絕獻(xiàn)酬于孔、老哉!東方朔對(duì)漢武劫燒之說,劉向《列仙》敘“七十四人在佛經(jīng)”,學(xué)者之管窺于斯,又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯,結(jié)誠幽微者寡而隱,故潛感之實(shí),不揚(yáng)于物耳。

　　道人澄公,仁圣于石勒、虎之世,謂虎曰:“臨淄城中,有古阿育王寺處,猶有形像、承露盤,在深林巨樹之下,入地二十丈。”虎使者依圖搜求,皆如言得。近姚略叔父為晉王,于河?xùn)|蒲坂,古老所謂阿育王寺處,見有光明。鑿求得佛遺骨,于石函銀匣之中,光曜殊常,隨略迎睹于霸上比丘,今見在辛寺。由此觀之,有佛事于齊、晉之地久矣哉!所以不說于三傳者,亦猶干寶、孫盛之史,無語稱佛,而妙化實(shí)彰有晉,而盛于江左也。

　　或問曰:若諸佛見存,一切洞徹,而威神之力,諸法自在。何為不曜光儀于當(dāng)今,使精粗同其信悟;灑神功于窮迫,以拔冤枉之命?而令君子之流,于佛無睹,故同其不信,俱陷闡提之苦?秦、趙之眾,一日之中,白起、項(xiàng)藉坑六十萬。夫古今彝倫,及諸受坑者,誠不悉有宿緣大善;盡不睹無一緣,而悉積大惡。而不睹佛之悲一日俱坑之痛,慭然畢同,坐視窮酷而不應(yīng),何以為慈乎?緣不傾天,德不邈世,則不能濟(jì),何以為神力自在、不可思議乎?魯陽回日,耿恭飛泉,宋九江虎遠(yuǎn)江而蝗避境,猶皆心橫徹,能使非道玄通。況佛神力,融起之氣,治籍之心,以活百萬之命殊易。夫納須彌于芥子,甚仁于毀身乎一虎一鴿矣!而今想焉而弗見,告焉而弗聞,請(qǐng)之而無救,寂寥然與大空無別。而于其中,有作沙門而燒身者,有絕人理而剪六情者,有苦力役、傾資寶而事廟像者,頓奪其當(dāng)年,而不見其所得。吁!可惜矣。若謂應(yīng)在將來者,則向六十萬,命善惡不同,而枉滅同矣。命善惡雖異,身后所當(dāng),獨(dú)何得異?見世殊品,既一不蒙甄別,將來浩蕩,為欲何望?況復(fù)恐實(shí)無將來乎?經(jīng)云:“足指按地,三千佛土皆見,及盲聾喑啞、牢獄毒痛,皆得安寧。”夫佛,遠(yuǎn)近存亡、有戒無戒,等以慈焉。此之有心宜見,苦痛宜寧,與彼一矣。而經(jīng)則快多是語,實(shí)則竟無暫應(yīng)。安知非異國有命世逸群者,構(gòu)此空法,以脅異翼善。交言有微遠(yuǎn)之情事,有澄肅之美純。而易信者一己輸身,遂相承于不測(cè),而勢(shì)無止薄乎?

　　答曰:今不睹其路,故于夷謂險(xiǎn)。誠瞰其途,則不見所難矣。夫常無者,道也,唯佛則以神法道。故德與道為一,神與道為二。二故有照以通化,一故常因而無造。夫萬化者,固各隨因緣,自作于大道之中矣。今所以稱佛,云“諸法自在,不可思議”者,非曰為可不由緣數(shù),越宿命而橫濟(jì)也。蓋眾生無量,神功所導(dǎo),皆依崖曲暢,其照不可思量耳。譬之洪水、四兇、瞽頑、象傲,皆化之固然,堯、舜弗能易矣。而必各依其崖,降水流兇,允若克諧,其德豈不大哉!夫佛也者,非他也,蓋圣人之道不盡于濟(jì)生之俗,敷化于外生之世者耳。至于因而不為,功自物成,直堯之殊應(yīng)者耳。

　　夫鐘律感類,猶心玄會(huì),況夫靈圣以神理為類乎?凡厥相與冥遘于佛國者,皆其烈志清神,積劫增明,故能感詣洞徹。致使釋迦發(fā)暉,十方交映,多寶踴見,燈王入室。豈佛之獨(dú)顯乎哉?能見矣。至若今之君子,不生應(yīng)供之運(yùn),而域乎禹績之內(nèi)。皆其誠背于昔,故會(huì)乖于今。雖復(fù)清若夷、齊,貞如柳、季,所志茍殊,復(fù)何由感而見佛乎?況今之所謂,或自斯以還。雖復(fù)禮義熏身,高名馥世,而情深于人,志不附道。雖人之君子,而實(shí)天之小人。靈極之容,復(fù)何由感映?豈佛之偏隱哉?我弗見矣。若或有隨緣來生,而六度之誠發(fā)自宿業(yè),感見獨(dú)朗,亦當(dāng)屢有其人。然雖道俗比肩,復(fù)何由相知乎?然則粗妙在我,故見否殊應(yīng)。豈可以己之不曜于光儀,而疑佛不見存哉?

　　夫天地有靈,精神不滅,明矣。今秦、趙之眾,其神與宇宙俱來,成敗天地而不滅。起、籍二將,豈得頓滅六十萬神哉?神不可滅也,則所滅者身也。豈不皆如佛言:“常滅群生之身,故其身受滅。”而數(shù)會(huì)于起、籍乎?何以明之?夫乾道變化,各正性命,至于雞、彘、犬、羊之命,皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身,暴同蛛蟱為網(wǎng)矣。鷹、虎非搏噬不生;人可飯蔬而存,則虐已甚矣。天道至公,所布者命,寧當(dāng)許其虐命,而抑其冥應(yīng)哉!今六十萬人,雖當(dāng)美惡殊品,至于忍咀群生,恐不異也。美惡殊矣,故其生之所享,固可實(shí)殊。害生同矣,故受害之日,固亦可同。

　　今道家之言,世之所述,無以云焉。至若于公、邴吉、虞怡,德應(yīng)于后;嚴(yán)延年、田蚡、晉宣,殺報(bào)交驗(yàn)。皆書于魏、漢,世所信睹。夫活人而慶流子孫,況精神為殺活之主,無殃慶于后身乎?殺活彼身,必受報(bào)己身,況通塞彼神,而不榮悴于己神乎?延年所殺,皆凡等小人;竇嬰、王陵,宰牧之豪。賢否殊,貴賤異,其致報(bào)一也。報(bào)之所加,不論豪賤,將相、晉王不二矣。豈非天道至平,才與不才,亦各其子。理存性命,不在貴賤故耶?然則肫魚雖賤,性命各正于乾道矣。觀大鳥之回翔,小鳥之啁噍,葛廬所聽之牛,西巴所感之鹿,情愛各深于其類矣。今有孕婦稚子于斯,而有刳而剔之,燔而炙之者,則謂冤痛之殃,上天所感矣。今春獵胎孕,燔葅羔雛,亦天道之所一也,豈得獨(dú)無報(bào)哉?但今相與理,緣于飲血之世,畋漁非可頓絕。是以圣王庖廚其化,蓋順民之殺以減其害,踐庖聞聲,則所不忍。因豺獺以為節(jié),疾非時(shí)之傷孕。解罝而不網(wǎng),明含氣之命重矣。孟軻擊賞于釁鐘,知王德之去殺矣。先王撫粗救急,故雖深其仁,不得頓苦其禁。如來窮神明極,故均重五道之命,去殺為眾戒之首。萍沙見報(bào)于白兔,釋氏受滅于昔魚,以示報(bào)應(yīng)之勢(shì)。皆其窈窕精深,迂而不昧矣。

　　若在往生能聞?dòng)诘?敬修法戒,則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜,信法能徹,必超今難。若緣釁先重,難有前報(bào)。及戒德后臻,必不復(fù)見坑來身矣。所謂灑神功于窮迫,以拔冤枉之命者,其道如斯,慈之至矣。今雖有世美,而無道心,犯害眾命。以報(bào)就迫,理之當(dāng)也。佛乘理居當(dāng),而救物以法,不蹈法則理無橫濟(jì),豈佛無實(shí)乎?譬之扁鵲,救疾以藥,而不信不服,疾之不瘳,豈鵲不妙乎?魯陽、耿恭、遠(yuǎn)祖九江,所以能回日、飛泉、蟲虎避德者,皆以烈誠動(dòng)乎神道。神道之感,即佛之感也。若在秦、趙,必不陷于難矣。則夫陷者,皆己無誠,何由致感于佛,而融冶起、籍哉!

　　夫以通神之眾,萃窮化之堂,故須彌可見于芥子之內(nèi)耳。又雖今則虎、鴿,昔或?yàn)槿?嘗有緣會(huì)。故值佛嘉運(yùn),投身濟(jì)之,割股代之。茍無感可動(dòng),以命償殺。融冶之奇,安得妄作?吹萬之死,咸其自已,而疑佛哉?夫志之篤也,則想之而見,告之斯聞矣。推周孔交夢(mèng)、傅說形求實(shí)至,古今攸隔,傅巖遐阻,而玄對(duì)無礙。則可以信夫潔想西感,睹無量壽佛,越境百億,超至無功。何云大空無別哉!

　　夫道在練神,不由存形。是以沙門祝形燒身,厲神絕往。神不可滅,而能奔其往,豈有負(fù)哉?契闊人理,崎嶇六情,何獲于我,而求累于神?誠自剪絕,則日損所情,實(shí)漸于道。苦力策觀,傾資夐居,未幾有之。俄然身滅,名實(shí)所收,不出盜跨。構(gòu)館棲神象,淵然幽穆,形從其微,神隨之遠(yuǎn)。微則應(yīng)清,遠(yuǎn)則福妙。盜跨與道,孰為優(yōu)乎?頓奪其當(dāng)年,所以超升。潛行協(xié)于神明,福德彰于后身,豈能見其所得哉?

　　夫人事之動(dòng),必貫神道。物無妄然,要當(dāng)有故而然矣。若使幽冥之報(bào)不如向論,則六十萬命,何理以坑乎?既以報(bào)坑,必以報(bào)不坑矣。今戰(zhàn)國之人,眇若安期,幽若四皓,龍顏而帝,列地而君,英聲茂實(shí),不可稱數(shù),同在羿之彀中,獨(dú)何然乎?豈不各是前報(bào)之所應(yīng)乎?既見福成于往行,則今行無負(fù)于后身,明矣。見世殊品,既宿命所甄。則身后所當(dāng),獨(dú)何容濫?

　　經(jīng)之所奇,自謂當(dāng)佛化見之時(shí),皆由素有嘉會(huì),故其遇若彼。今曾無暫應(yīng),皆咎在無緣,而反誣至法空構(gòu)。嗚呼!神鑒孔昭,侮圣人之殃,亦可畏也。敢問空構(gòu)者將圣人與?賢人與?小人與?夫圣無常心,蓋就物之性,化使遂耳。若身死神滅,但當(dāng)一以儒訓(xùn),盡其生極。復(fù)何事哉,而誑以不滅,欺以成佛?使燒祝發(fā)膚,絕其牉合,所遏苗裔,數(shù)不可量。且夫彥圣,育無常所,或潛有塞矣,空構(gòu)何利,而其毒大苦,知非圣賢之為矣。若人哉,樊須之流也,則亦斂身周、孔,畏懼異端,敢妄作哉?若自茲以降,則不肖之倫也,又安能立家九流之外,增徽老、莊之表,而昭列于千載之后?

　　龍樹、提婆、馬鳴、迦旃延、法勝、山賢、達(dá)摩多羅之倫,曠載五百,仰述道訓(xùn),《大智》、《中》、《百論》、《阿毗曇》之類,皆神通之才也。近孫綽所頌耆域、健陀勒等八賢,支道林像而贊者竺法護(hù)、于法蘭、道邃、闕公則,皆神映中華。中朝竺法行,時(shí)人比之樂令。江左尸梨蜜,群公高其卓朗。郭文舉廓然邃允,而所奉唯佛。凡自龍樹以達(dá),寧皆失身于向所謂不肖者之詫乎?然則黃面夫子之事,豈不明明也哉!今影骨、齒發(fā)、遺器余武,猶光于本國,此亦道之證也。夫殊域之性,多有精察黠才,而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前,累葉親傳,世祗其實(shí);影跡遺事,昭化融顯。故其裔王,則傾國奉戒,四眾苦徹,死而無悔。若理之詭曖,事不實(shí)奇,亦豈肯傾己破欲,以尊無形者乎?若影物無實(shí),聲出來往,則古今來者,何為苦身離欲,若是之至?往而反者,宜其沮懈,而類皆更篤乎?粗可察矣。

　　論曰:夫自古所以丕顯治道者,將存其生也。而苦由生來,昧者不知矣。故諸佛悟之以苦,導(dǎo)以無生。無生不可頓體,而引以生之善惡同。善報(bào)而彌升,則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海,小無不津,大無不通。雖邈與務(wù)治存生者反,而亦固陶潛《五典》,勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福于天道者,類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔圣豈妄說也哉?稱“積善余慶,積惡余殃”,而顏、冉夭疾,厥胤蔑聞;商臣考終,而莊則賢霸。凡若此類,皆理不可通。然理豈有無通者乎?則納慶后身,受殃三途之說,不得不信矣。雖形有存亡,而精神必應(yīng),與見世而報(bào),夫何異哉?但因緣有先后,故對(duì)至有遲速,猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓(xùn),資釋氏而通,可不曰玄極不易之道哉!

　　夫人理飄紛,存沒若幻,籠以百年命之,孩老無不盡矣。雖復(fù)黃發(fā)鮐背,猶自覺所經(jīng)俄頃,況其短者乎?且時(shí)則無止,運(yùn)則無窮,既往積劫無數(shù)無邊,皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年,曾何難及,而又鮮克半焉!夫物之媚于朝露之身者,類無清遐之實(shí)矣。何為甘臭腐于漏刻,以枉長存之神,而不自疏于遐遠(yuǎn)之風(fēng)哉!雖復(fù)名法佐世之家,亦何獨(dú)無分于大道?但宛轉(zhuǎn)人域,囂于世路,故唯覺人道為盛,而神想蔑如耳。若使回身中荒,升岳遐覽,妙觀天宇澄肅之曠,日月照洞之奇,寧無列圣威靈尊嚴(yán)乎其中,而唯離人群匆匆世務(wù)而已哉?固將懷遠(yuǎn)以開神道之想,感寂以昭明靈之應(yīng)矣。

　　昔仲尼修《五經(jīng)》于魯,以化天下,及其眇邈太、蒙之顛,而天下與魯俱小。豈非神合于八遐,故超于一世哉?然則《五經(jīng)》之作,蓋于俄頃之間,應(yīng)其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉?請(qǐng)問今之不信,為謂黔首之外,都無神明耶?為之亦謂有之,而直無佛乎?若都無神明,唯人而已,則誰命玄鳥,降而生商?孰遺巨跡,感而生棄哉?漢、魏、晉、宋,咸有瑞命。知視聽之表,神道炳焉。有神理,必有妙極,得一以靈,非佛而何?夫神也者,依方玄應(yīng),應(yīng)不預(yù)存,從實(shí)致化,何患不盡,豈須詭物而后訓(xùn)乎?然則其法之實(shí),其教之信,不容疑矣。

　　論曰:群生皆以精神為主,故于玄極之靈,咸有理以感。堯則遠(yuǎn)矣,而百獸舞德,豈非感哉?則佛為萬感之宗焉。日月海岳,猶有朝夕之禮,秩望之義。況佛之道眾,高者窮神于生表,中者受身于妙生,下則免夫三趣乎?今世教所弘,致治于一生之內(nèi),夫玄至者寡,順世者眾,何嘗不相與唯習(xí)世情,而謂死則神滅乎?是以不務(wù)邈志清遐,而多循情寸陰,故君子之道鮮焉。若鑒以佛法,則厥身非我,蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也,廓長存而無已。上德者,其德之暢于己也無窮;中之為美,徐將清升以至盡;下而惡者,方有自新之回路,可補(bǔ)過而上遷。是以自古精粗之中,潔己懷遠(yuǎn),祗行于今,以擬來業(yè),而邁至德者,不可勝數(shù),是佛法之效矣。此皆世之所壅,佛之所開,其于類豈不曠然融朗,妙有通途哉!若之何忽而不奉乎?

　　夫風(fēng)經(jīng)炎則暄,吹林必涼。清水激濁,澄石必明。神用得喪,亦存所托。今不信佛法,非分之必然,蓋處意則然。誠試避心世物,移映清微,則佛理可明,事皆信矣,可不妙處其意乎?資此明信已往,終將克王神道。百世先業(yè),皆可幽明永濟(jì),孝之大矣。眾生沾仁,慈之至矣。凝神獨(dú)妙,道之極矣。洞朗無礙,明之盡矣。發(fā)軫常人之心,首路得轍,縱可多歷劫數(shù),終必徑集玄極,若是之奇也。等是人也,背轍失路,蹭蹬長往,而永沒九地,可不悲乎?若不然也,世何故忽生懿圣,復(fù)育愚鄙,上則諸佛,下則蜎飛蠕動(dòng)乎?皆精神失得之勢(shì)也。今人以血身七尺,死老數(shù)紀(jì)之內(nèi),既夜消其半矣。喪疾眾故,又苦其半。生之美盛,榮樂得志,蓋亦何幾?而壯齒不居,榮必懼辱,樂實(shí)連憂,亦無全泰。而皆競(jìng)?cè)肓魉字�險(xiǎn)路,諱陟佛法之曠途,何如其智也!世之以不達(dá)緣本,而悶于佛理者,誠亦眾矣!

　　夫緣起浩汗,非復(fù)追想所及,失得所關(guān)。無理以感,即六合之外,故佛而不論,已具前論。請(qǐng)復(fù)循環(huán)而申之:夫圣人之作《易》,天之垂象,吉兇治亂,其占可知。然原其所以然之狀,圣所弗明,則莫之能知。今以所莫知,廢其可知,逆占違天而動(dòng),豈有不亡者乎?不可以緣始弗明,而背佛法,亦猶此也。又以不憶前身之意,謂神不素存。夫人在胎孕,至于孩齠,不得謂無精神矣。同一生之內(nèi)耳,以今思之,猶冥然莫憶,況經(jīng)生死、歷異身,昔憶安得不亡乎?所憶亡矣,而無害神之常存。則不達(dá)緣始,何妨其理常明乎?子路問死,子曰:“未知生,安知死。”問事鬼神,則曰:“未知事人,焉知事鬼。”豈不以由也盡于好勇,篤于事君,固宜應(yīng)以一生之內(nèi)。至于生死、鬼神之本,雖曰有問,非其實(shí)理之感。故性與天道,不可得聞。佛家之說眾生有邊無邊之類十四問,一切智者皆置而不答。誠以答之無利益,則墮惡耶。然則稟圣奉佛之道,固宜謝其所絕,餐其所應(yīng),如渴者飲河,挹洪流以盈己,豈須窮源于昆山哉?凡在佛法,若違天礙理,不可得然,則疑之可也。今無不可得然之礙,而有順天清神之實(shí),豈不誠然哉!

　　夫人之生也,與憂俱生�；嫉湴l(fā)于時(shí)事,災(zāi)沴奮于冥昧。雖復(fù)雅貴連云,擁徒百萬,初自獨(dú)以形神坐待無常。家人嗃嗃,婦子嘻嘻,俄復(fù)淪為惚恍。人理曾何足恃?是以過隙宜競(jìng),賒謗冥化,縱欲侈害,神既無滅,求滅不得,復(fù)當(dāng)乘罪受身。今之無賴群生,蟲豸萬等,皆殷鑒也。為之謀者,唯有委誠信佛,托心履戒,以援精神。生蒙靈援,死則清升。清升無已,徑將作佛。佛固言爾,而人侮之。何以斷人之勝佛乎?其不勝也,當(dāng)不下墜彼惡,永受其劇乎?嗚呼!六極苦毒,而生者所以世無已也。所聞所見,精進(jìn)而死者,臨盡類多神意安定。有危迫者,一心稱觀世音,略無不蒙濟(jì)。皆向所謂生蒙靈援、死則清升之符也。

　　夫萬乘之主,千乘之君,日昃不遑食,兆民賴之于一化內(nèi)耳。何以增茂其神,而王萬化乎?今依周、孔以養(yǎng)民,味佛法以養(yǎng)神,則生為明后,歿為明神,而常王矣。如來豈欺我哉?非崇塔侈像,容養(yǎng)濫吹之僧,以傷財(cái)害民之謂也。物之不窺遠(yuǎn)實(shí)而睹近弊,將橫以詬法矣。蓋尊其道,信其教,悟無常,空色有,慈心整化,不以尊豪輕絕物命,不使不肖竊假非服。豈非導(dǎo)之以德,齊之以禮,天下歸仁之盛乎!其在容與之位,及野澤之身,何所足惜,而不自濟(jì)其精神哉!

　　昔遠(yuǎn)和尚澄業(yè)廬山,余往憩五旬,高潔貞厲,理學(xué)精妙,固遠(yuǎn)流也。其師安法師,靈德自奇。微遇比丘,并含清真。皆其相與素洽乎道,而后孤立于山。是以神明之化,邃于巖林。驟與余言于崖樹澗壑之間,曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論,亦和尚據(jù)經(jīng)之旨云爾。夫善即者,因鳥跡以書契,窮神與人之頌。緹縈一言,而霸業(yè)用遂,肉刑永除。事固有俄爾微感,而終至沖天者。今蕪陋鄙言,以警其所感,奄然身沒,安知不以之超登哉!