撫州曹山元證禪師語錄（下）

　　自下本光重編

　　別時揀云。夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現(xiàn)前。冥[口+十]古圣之道。今見諸學(xué)士詮揀先人意度。似有誤彰(音障)不免聊為敘其差。當(dāng)愧(音貴)在不混其功。于中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時。看語來勢。不負(fù)來機。妙在佳致爾。

　　正位卻偏。就偏辨得是圓兩意。

　　逐位揀出曰。正位卻偏者。為不對物。雖不對物卻具。

　　別揀曰。正位卻偏。正中無用為偏。全用為圓。是兩意問如何是全。云不頑者得底人也。此位不明來也。若佛出世也恁么。若佛不出世也恁么。所以千圣萬圣皆歸正位承當(dāng)。

　　別時揀曰。正中偏卻具。此一位。第一不得動著。

　　偏位雖偏亦圓兩意。緣中辨得是有語中無語。

　　逐位揀曰。偏位雖偏亦圓兩意者。為用處不立的的。的的則真不常用也。

　　別揀曰。偏位雖偏亦圓者。用中無物無觸。是兩意雖就用中明。為語中不傷。此乃竟日道如不道。

　　別時揀曰。偏位卻圓亦具緣中不觸。

　　或有正位中來者。是無語中有語。

　　逐位揀曰。正位中來者。不兼緣。如藥山云。我有一句子。未曾向人說。道吾云。相隨來。此是他妙會得。如湖南觀察使語。此例甚多。須合出不得混尊卑。呼為無語中有語。

　　別揀曰。正位中來者。句句無語。不立尊貴。不落左右。故云正中來也。又引正中來語例者。如黑豆未生芽時作么生。又引一句子未曾向人說。又如云有一人無出入息。又云未具胞胎時還有言句也無。此例亦多。喚作無語中有語。

　　別時揀曰。正位來明正位不涉緣。亦有正位中來。無語中有語。如云黑豆未生芽時。十方諸佛出身處。又我有一句子。未曾向人說。此句答家須就出不得乖角。乖角則不知有故。

　　或有偏位中來者。是有語中無語。

　　逐位揀曰。偏中來者則兼緣。如云即今往來底喚作甚么則得。洞山云不得不得。此例亦多。呼為有語中無語。

　　別揀曰。偏位中來者。語從四大聲色中來。不處所是非。故云緣中辨得是偏位中來也。又引偏位中來語例者。如云甚么物恁么來。亦云光境俱忘復(fù)是何物。亦云定慧等學(xué)明見佛性。此例亦多。喚作有語中無語。更有挾功極則。呼為偏位中來。此難辨。須揀得出。

　　別時揀曰。偏位來明偏位涉緣。緣性無體皆同正位。偏位中來者。就物明體。如云甚么物恁么來。亦云光境俱忘復(fù)是何物。此一例語寄功明位。余舊舉。又甚么物恁么來。此一例語雖緣中得。不同向去。又如定慧等學(xué)明見佛性。此一例語亦余初舉例語。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學(xué)。只要于他教則出宗門中玄學(xué)外事。秖如出息不依眾緣。入息不居蘊界而住。此語全是功不同緣中認(rèn)得。亦是余舊舉例。亦主家抽入正位云。有一人無出入息。令渠知有正位。又有借事正位中來者。此一位答家須向偏位中明其物體。不得入正位明也。此一句要如。先師問新羅僧。未過海時在甚么處。無對。自代云。秖今過海也甚么處。又如先師代慎微長老出柱杖語云。如今出也有人辨得么。此例雖緣中認(rèn)得。不同向去。辨不得�？趾笕耸章涔�勛。將為向上事。或有相兼帶來者。這里不說有語無語。語里直須正面而去。這里不得不圓轉(zhuǎn)。事須圓轉(zhuǎn)。然在途之語總是病。夫當(dāng)人先須辨得語句正面而去。有語是恁么來。無語是恁么去。作家中不無言語。不涉有語無語。這個喚作兼帶語。全無的的也。他智上座臨遷化時向人道。云巖不知有。我悔當(dāng)時不向伊說。雖然如是。且不違于藥山蔡子�？此�智上座合作么生老婆也。南泉喚作異類中行。且密阇黎不知。

　　逐位揀曰。相兼帶來者。為語勢不偏不正不有不無。如全不全似虧不虧。唯得正面而去也。則的不立。的不立則至妙之言。境不圓常情之事也。如先師對文殊吃茶語云。借取這個看得么。亦如翠微云。每日[口+童]甚么。亦有功勛中兼帶。似向上事。臨時辨取。如落凈妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬圓轉(zhuǎn)不得莽鹵。如大無明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔。雖鞔卻成孝養(yǎng)。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔(dān)荷。不立至尊。大保任底人為刺腳入泥里。非小小護持。

　　別揀曰相兼帶來者。不落有語無語。如藥山帶刀語。此是兼帶語。臨時看語來勢。或當(dāng)頭正面而去。或異中虛(句)此(句)若不妙會。則千里萬里也。又引相兼帶來語例。如文殊吃茶語兼這個人甚么處去也。云巖云作么作么。又云即今作么生。此例甚多。

　　別時揀曰。相兼帶不涉偏正二途。此一位等絕。妙旨難辨。呼為兼帶。皆為明這個一段事。況復(fù)正位不同學(xué)士揀曰。問祖師意。答待特牛生兒則向汝說。揀云。此是正位中來。此一例語切不得呼為正位中來�？稍菩�學(xué)路中問答。俱然也。別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故�？v賓主回互。亦秖得呼為有病兼帶。又問玄旨。答如死人舌。又如問十二時中將何奉獻云無物。此二例語不得呼為偏位中來。須各揀。若是玄旨一例語可同于祖師意也。又如十二時中將何奉獻答無物。此一例語可同于功勛也。此二例語并不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同于此也。又獨脫物外。起眾圣前。云是正位卻圓。其實屈正位也。此例是古人道過跡尚在。猶未得語中無語。此復(fù)呼為非正位也。為語中有語故。此可呼為有病兼帶。為語中有語故。不得呼為相兼帶來。夫相帶兼來者。直須似文殊吃茶語。及先師答云巖鋤姜語。并安和尚法堂語。及藥山布衲洗佛語。于中最妙兼帶無過藥山答云巖帶刀語。及百丈下堂。大眾欲散未散時。索云。是甚么。藥山遙聞此語云在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過明功。借功明過。等來。若是藥山與新豐并前諸德所出。超過入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。即且抽入正位。此例吾常用也。吾緣住持多緒。不及子細。略明少分許。汝等諸人不須容易輕慢。若更有疑帶。旋當(dāng)決了。直須厲力修行令未來際不斷。此事不得慢泄�；蛑导冣庹�。是奇器也。亦不可隱耳。

　　逐位頌并注別揀。

　　正中偏。

　　揀云。暗里點頭(一本無)。

　　三更初夜月明前。

　　揀云。黑白未交時辨取。又云。萌芽未生之時。又別揀云。只今是甚么時。又云。此中無日月。不說前后去也。

　　莫怪相逢不相識。

　　揀云。忘卻也。又云就也。又別揀云。甚么劫中違背來。恁么則拱手去。

　　隱隱猶懷舊日妍。

　　揀云。此兩句一意終不相似。又云。圓也則不自欺得。又別揀云。今日重甚么。又云恁么。

　　偏中正。

　　揀云。緣中會也。

　　失曉老婆逢古鏡。

　　揀云。露也。適來又記得。又別揀云。是甚么模樣。又云。恁么則別不呈色。

　　分月覿面別無真。

　　揀云。即今會也。又云。只這個便是也。又別揀云。失。又云。恁么則未有真時較些子。

　　休更迷頭還認(rèn)影。

　　揀云。不是本來頭。又云。莫認(rèn)影即是。又別揀云。終不記得。又云。恁么則改不得也。

　　正中來。

　　揀云。過也。

　　無中有路隔塵埃。

　　揀云。無句中有句。又云。相隨來。又別揀云。從來事作么生。又云。恁么則不相借也。

　　但能不觸當(dāng)今諱。

　　揀云。傍這個。又云。早是傍也。又云。恁么則盡大地?zé)o第二人也。

　　也勝前朝斷舌才。

　　揀云。非默。又云。更切于這個。又別揀云。終不切齒。又云。恁么叮嚀不得者。

　　偏中至。

　　揀云。有句中來。

　　兩刃交鋒不相避。

　　揀云。主客不相觸。又云。彼彼不傷也。箭箭相柱。脈脈不斷。又別揀云。不相敵者。又云。恁么則卻不相管。

　　好手猶如火里蓮。

　　揀云。壞不得。又云。誰是得便者。又別揀云。弱于阿誰又云。恁么則終不作第二人也。

　　宛然自有沖天氣。

　　揀云。不從人得。又云。恁么則不借也。又別揀云。非本有。又云。恁么則己亦不存。又云。非己有。

　　兼中到。

　　揀云。妙挾。

　　不落有無誰敢和。

　　揀云。不當(dāng)頭。又云。他是作家。又別揀云。正好。商量喚甚么作商量。道將來。云問。

　　人人盡欲出常流。

　　揀云。皆欲出類。又云。有甚么出頭處。又別揀云。動則死。又云。恁么則隨處快活也。

　　折合還歸炭里坐。

　　揀云。即可知。也將知。合作么生。又別揀云。謾他不得。又云。恁么則賴得某甲。

　　五位旨訣。

　　正中來者。太過也。全身獨露。萬法根源。無咎無譽。

　　偏中至者。中孚也。隨物不礙。木舟中虛。虛通自在。正中偏者。巽也。虛空破片。處處圓通。根塵寂爾。

　　偏中正者。兌也。水月鏡像。本無生滅。豈有蹤跡。

　　兼中到者。重離也。正不必虛。偏不必實。無背無向。

　　又曰。心機泯絕。色空俱忘(是云正)。到頭無諱。曾無變動(是云中)。更無覆藏。全體露現(xiàn)(是云偏)。是曰正中偏。

　　山是山。水是水。無人安名字。無物堪比倫。是曰偏中正。

　　凈裸裸赤灑灑。面目堂堂。盡天盡地。獨尊無二。是曰正中來。

　　宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。里頭才轉(zhuǎn)身。塵中未帶名。是曰偏中至。

　　不是心。不是境。不是事。不是理。從來離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　三種墮。

　　師曰。凡情圣見是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。水牯牛。不受食。不斷聲色(今案)只墮去。是甚么人分上事。

　　揀曰。欲知則是入異類中。不認(rèn)沙門邊事。所以古人權(quán)借水牯牛為異類。秖是事上異類。非言語中異類(須看取四種異類中)。

　　時稠布衲問。水牯牛是甚么墮。曰披毛戴角是沙門墮。不受食是甚么墮。曰是尊貴墮。不斷聲色是甚么墮。曰是隨類墮。師又曰。若是言語中異類。則是往來言語盡是類。所以南泉道。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事。夫語中無語。始得若是。南泉病時。有人問。和尚百年后向甚么處去。泉曰。我向山下檀越家。作一頭水牯牛去。某甲擬隨和尚去。還得么。泉曰。若隨我含一莖草來。

　　揀曰。這個是沙門轉(zhuǎn)身語。所以道。汝擬近銜一莖草來親近渠。是呼為無漏始堪供養(yǎng)渠。

　　又曰。隨類墮者。秖今于一切聲色物物上。轉(zhuǎn)身去不墮階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉(zhuǎn)卻。是尊貴墮。秖如露地白牛。是法身極。則亦須轉(zhuǎn)卻免他坐一色無辨處。并(法身白牛)是稱斷供養(yǎng)邊事。欲須供養(yǎng)。須得此食。所以無味之味。亦曰。無漏是堪供養(yǎng)。并余觸污之食。非無漏解脫之食也。有人問百丈。以何為食。曰無漏為食。云巖曰。莫將以味為供養(yǎng)。道吾曰。知有保任處盡是供養(yǎng)。

　　又曰。不受食尊貴墮者。食者是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。

　　披毛戴角沙門墮者。不執(zhí)沙門邊事及諸圣(一本作勝)報位也(須看異類開示)。不斷聲色隨類墮者。為初心知有自己本分事�；毓庵畷r。擯出色聲香味觸法。得寧謐。則成功勛后。卻不執(zhí)六塵。墮而不昧。任之無礙。故曰。外道六師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。食者則是正命食也。亦本分事也。秖是就六根門頭見聞覺知。不被他染污。呼為墮。不同向前怕他(一本作也)。本分事尚不取。況其余。故云。子細子細(一本故云等六字無)揀曰。作水牯牛是什么墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門墮。不斷聲色是什么墮。代曰。凡情得盡。圣量亦忘。聲色塵中不應(yīng)更斷。乃可取食。是為隨類墮(諸本此下有十四字重出故今刪之勿怪)。

　　不受食是什么墮。代曰。了達正因。不存勝解。故云尊貴墮也(二十三字諸本蓋錯簡故今案志斯冰兢)。

　　又曰。沙門墮者。亦不無其行。亦不無其閑。雖有其閑。常無其閑。雖有其行。常無其行。此事切須知時節(jié)莫東西(次第從一本者)。

　　問如何是隨類墮。曰不斷聲色。又不失香味。如何是彼師。曰六處。如何是彼師所墮。曰田舍老(一本無老字)翁入聚落。眼耳鼻舌俱失卻。如何是汝亦隨墮。曰存。存?zhèn)�什么。曰不得動(作勛非)著。又不離聲色(已上古本蓋錯簡今案便參究)。又溈山曰。我百年后作一頭水牯牛。左脅上書溈山僧某甲一行字。汝道當(dāng)見之時。喚作甚么。無對。后曹山代曰。喚作水牯牛。問未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。是什么類。曰披毛戴角者。四時食何水草。曰不入口者。

　　如何是水牯牛。曰不證圣。

　　如何是銜一莖草。曰毛羽相似去。

　　是超圣是超類。曰是超圣。

　　問如何是水牯牛。曰冥冥蒙蒙。

　　如何是含一莖草來。曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語奈何)。

　　又曰。一草者秖是明得不變異也。又(一本作余)曰。祖佛不知有。貍奴白牯卻知有。為什么貍奴白牯卻知有。曰秖是百無所解。秖如祖佛為什么不知有。曰祖為執(zhí)印佛為相似。

　　秖如貍奴白牯。知有個甚么。曰秖知有貍奴白牯。如何是貍奴白牯知有底事。曰不從西東(或作東西)來。不從三十二相得。如何是祖。曰上有。如何是佛。曰相似去。

　　四種異類。

　　一者往來異類。謂如今一切聲色言語階級地位舍父逃逝。盡皆卻(諸本作背卻古老口訣當(dāng)作皆)向上祖父(一本作又)得為異類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類。

　　二者菩薩同異類。謂失明自己。然后卻入生死異類中攝他。已證涅槃之果。不舍生死之類。自利利他。愿一切眾生悉皆成佛我(一無我字)從末后成佛。所以大權(quán)菩薩若不先化眾生。己事無由得成辦。故南泉曰。先過那邊知有。卻來這邊行李。又曰。菩薩具六度萬行。教云。若有一眾生未度者。吾終不成正覺。誓愿無邊。眾生無邊。如是行持(或作誓愿)故名菩薩同異類(下云同中異類是同)。

　　三者沙門異類(后云披毛截角)。謂先知有本分事了。喪盡今時一切凡圣因果德行。始得就體一般。名為獨立底人。亦名沙門稱斷事。始得表里情忘三世事盡。得無遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門。轉(zhuǎn)卻沙門稱斷邊事。不入諸勝(一本作圣)報位。始得名為沙門行。亦云沙門轉(zhuǎn)身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁么時節(jié)始得入異類。亦云色類邊事。所以古人道頭長三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云長)二寸。秖是這個道理不得別會。

　　四者宗門中異類。謂(一本四個謂皆作者)如南泉曰。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山(一本作余)自道。此事直須虛一位全無的的也。覿面兼帶始得若是(或始得下為句)。作家語不偏不正不有不無。呼為異類(或無類字)中虛(句)。此事直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護觸犯。囑囑囑囑。僧問(自下問答皆以無舌語為中下道取上四異類)如何是異。余曰。我若向汝道。驢年得異么(一本作否未知是非)。所以有人問南泉和尚(一無二字)。百年后向什么處去。泉曰(三墮中此有我向字)。山下檀越家。作一頭水牯牛去。云某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)。泉曰。爾若隨我。含一莖草來。余(一本作師)曰。此水牯牛不同沙門水牯牛。直須子細始得不迷時候。

　　問如何是往來異類。余曰。未知有自己。又曰。一切言語聲色是非�？偸峭鶃懋愵�。如何是(菩薩)同中異類。余曰。不擇其身。如何是披毛戴角(沙門)異類。余曰。不立觸凈。又非時答(當(dāng)也)觸即觸。遇凈即凈。如何是宗門中異類。余曰。要頭則研將去。

　　僧舉似。洞山大師因僧問沙門行。大師曰。頭長三尺頸短二寸。此意如何(新古兩本無有別異)。余曰。勝句妙句。喚什么作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者世尊出世。四十九年施設(shè)方便。十二分教。百千三昧妙門。門門穿究(一本作穴)。盡是勝句妙句。此是出世邊說。

　　二者從凡入圣。洞達自己。與佛無異。得無遺漏。始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門。到恁么時節(jié)。不處正位。不擇其身。卻入異類中。披毛戴角無異念。故云。一切物類比況不得。諸佛諸祖計挍不成。所以古人道沙門(一本有邊字)語不得將尺寸語與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語。

　　三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道千般比不得。萬物況不成。智者不能知。上根亦不識。亦云本來(一本欠本來字)無相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測度不得底事。故古人云喚作超始終句。借此為語類邊說行(至下益詳)。稠布衲問。如何是色類。余曰。披毛戴角。

　　如何是語類。曰曹山只有一雙眉(諸本此下存又問字)。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。此意如何。曰不知有天地。

　　稠又舉(一本無此三字)。上座問云居。洞山古佛(諸本皆作先師)有言。自少養(yǎng)得(一本得字無)一個兒子。頭長三尺頸短二寸。直至如今不奈何(直至等七字一本無)。如何是自少(一本無自少二字)養(yǎng)得底兒子。居曰。日給難忘。如何是頭長三尺。曰不奈何。如何是頸短二寸。曰至今還奈何得否。問(一本作后舉問師。一本連上猶為云居話)。如何是日給難忘。余曰。常在則是。如何是常在。曰不違背則是。如何是不奈何。曰到恁么時甚么人奈何得。

　　至今還奈何得否。此意如何。曰三世諸佛不奈何(一本迄此云居山話)。如何是頭長三尺頸短二寸。曰不是從來底事。如何是從來底事。曰喚作甚么。

　　問沙門行個什么行。曰畜生行。

　　如何是畜生行。曰披毛戴角。

　　如何是(披毛戴角)沙門行。曰物物不間斷。

　　不間斷底事如何。曰始得行。

　　如何是披毛戴角底人。曰不懼業(yè)。

　　為甚么到恁么地。曰若不懼業(yè)。甚么處不到。

　　問從凡入圣則不問。從圣入凡時如何。曰水牯牛。如何是水牯牛。曰蒙蒙瞳瞳。

　　此意如何。曰但念水草余無所知。

　　成得個甚么邊事。曰秖是逢草吃草。逢水飲水。

　　師又曰。這個語有力。欲知有力。此人不執(zhí)沙門邊事。亦不入諸圣報位。便是入異類。此異類是披毛戴角。喚作沙門行。亦喚作沙門行李處。亦喚作頭長三尺頸短二寸。欲知此意到沙門行時。不欲將尺寸分親疏。不得說張三李四。又頭長三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁么時。喚作勝句妙句。

　　頸短二寸者。是不坐沙門位。亦不處諸圣報位(或位字脫)。故為頸短二寸。恁么時不得說著稱與不稱。所以道不將尺寸來向這里思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中事。不見道。智不到處不得說著。說著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無的的也(一無也字)。問如何是類。曰披毛戴角。如何是異。曰作么作么。如何是行。曰要頭則斫將去。

　　只如異類成得個什么邊事。曰此事有二種異類。一者沙門異類。二者事上異類。事上異類者。貍奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易。不同那個。先師問余(一本作僧不是)。甚么處去。曰不變易處去。又曰(或作師曰或無)。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不舍一切聲色是非。于一切物物上不滯。呼為一切處不易(蓋去聲音異)。亦喚作披毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢。問如何是入泥入水。曰不變易。

　　轉(zhuǎn)身也否。曰不轉(zhuǎn)身。此人屋里事如何。曰諸圣測不得。

　　為什么測不得。曰是伊不同諸圣。此猶是類邊事還有向上事否。曰有。如何是向上事。曰向汝道。則恐落類邊去。

　　三然燈(前后正三)。

　　師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同于類血之乳。二(今案作二)知有。猶如意未萌時得本物。此名然燈前。一種知有。往來言語聲色是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈后。直是三際事盡。表里情忘。得無間斷。此始得名正然燈。乃云得記。