第二十集

　　睹見(jiàn)調(diào)御,歷恒沙劫,勤苦境界

　　諸佛的勤苦境界,一切眾生的作為,諸佛早已圓滿(mǎn),早已行持,所以說(shuō)三大阿僧祇劫不過(guò)是為了使一切驕慢眾生得以歸向罷了。象如來(lái)行持歷經(jīng)三大阿僧祇劫,就是發(fā)了這種殊勝、不動(dòng)的心,隨順這種心性——也就是佛性,立大愿以后,于三大阿僧祇劫來(lái)行持這種大愿,使一切眾生得聞、得見(jiàn)、得知,攝伏一切驕慢,發(fā)生最圓滿(mǎn)的回施,所謂地是明行足,但調(diào)御一切世間。

　　一切功用 ,猶如一念

　　諸佛如來(lái)把三大阿僧祇劫的功用,付一念之中,何以故?他一初發(fā)心就圓滿(mǎn)了。這三大阿僧祇劫的行持是依這一念而行持的,何以故?念念不可得,但隨順眾生作種種的業(yè)、種種行,修種種的善巧、種種的幻化、三昧、種種的福德,或現(xiàn)國(guó)王身、或現(xiàn)梵天身、或現(xiàn)種種差別身——罪惡身、過(guò)失身、善巧身、大身小身、變化身、丑陋身、莊嚴(yán)身、不思議身,乃至知此無(wú)量身究竟不可得,以此一念得無(wú)上正覺(jué),以此無(wú)上正覺(jué),回予三大阿僧祇劫的行持,以攝護(hù)一切眾生。

　　猶如一念,三世為一念,一念可以回施三世,在諸佛如來(lái)教化之中,是無(wú)有差別的。三世也可以是一剎那間,可以是一念之間,眾生三世就是三世,三大阿僧祇劫就是極為遙遠(yuǎn),不可稱(chēng)說(shuō)。

　　我等菩薩深自慶慰

　　聽(tīng)這樣的法,你慶慰不慶慰呢?不慶慰,麻木不仁,你就是因緣不足罷了,如此而已。

　　世尊!若此覺(jué)心本性清凈,因何染污?

　　如是覺(jué)性,本性是清凈的,怎么會(huì)污染呢?與前面提出的問(wèn)題有相似之處。但還是不一樣,前面提出來(lái):眾生本來(lái)是佛,那佛何以生妄想呢?這個(gè)地方何以污染?為什么要重復(fù)提出來(lái)呢?警策我們。

　　使諸眾生迷悶不入

　　不入者,不入此本性清凈,現(xiàn)在人迷悶,什么叫迷悶?從分別勞累中產(chǎn)生迷悶,從迷悶中產(chǎn)生分別受覺(jué),生生不息,輪回不止。

　　惟愿如來(lái)廣為我等開(kāi)悟法性

　　這個(gè)地方直說(shuō)本源了,把一切自業(yè)都舍棄了。因?yàn)閮糁T業(yè)障不作其他的,就直接告訴你凈諸業(yè)障直接的功用,就是但開(kāi)悟法性,開(kāi)悟,別無(wú)他物,但說(shuō)法性,直指心源清凈,不說(shuō)第二因緣了。

　　令此大眾及末世眾生作將來(lái)眼

　　聽(tīng)聞這樣的人、行持這樣的人,是將來(lái)一切法界眾生的眼目,可以作一切眾生的師導(dǎo)、善知識(shí)、依祜主、阿阇黎。

　　作是語(yǔ)已,五體投地,如是三請(qǐng),終而復(fù)始

　　三請(qǐng)而得聞法,不三請(qǐng),無(wú)有聞法之正因。我們聽(tīng)法,說(shuō)天天聽(tīng),沒(méi)有什么了不起,不作尊重因緣,不得法益,這是決定無(wú)疑的。實(shí)際這些菩薩的示現(xiàn)相,無(wú)非是發(fā)起我們的尊重。

　　在密教的修持中,每一個(gè)法會(huì),大家至少要獻(xiàn)個(gè)哈達(dá),唱個(gè)禮贊,就是法師宣化,非法師語(yǔ),皆是諸佛如來(lái)圣教,具足一切功德,我等頂戴如此之教,如飲甘露,如授灌頂,如臨諸佛,如親見(jiàn)諸佛。所以極力歸命,贊嘆供養(yǎng)。這樣的法益是不可思議的!

　　而我們現(xiàn)在的人,對(duì)法的輕慢,他不得法益,何以故?他總認(rèn)為是某法師講,某人講,是個(gè)人嘛!人怎么能講法呢?這樣,你本身就不得法益,你這個(gè)概念已經(jīng)沒(méi)有法益了,真是可憐啊,與大利失之交臂。以分別心聽(tīng)法,只能得相似少份言辭之加持,不得真實(shí)功德之歸命。這個(gè)恭敬最主要還是放下自我罷了。

　　禮佛,三請(qǐng),就是放下自我,包括身家性命,色身倒不重要,主要是知見(jiàn),自我的知見(jiàn),說(shuō)命根可斷知見(jiàn)難舍啊,我們?cè)S多人他可以拿命給你,但是你要?jiǎng)訐u他的知見(jiàn),要他放下知見(jiàn),那是不可能的。說(shuō)命根易舍,知見(jiàn)難離啊!是故,歸命、三請(qǐng),就是反復(fù)讓我們放下自己的知見(jiàn),放下知見(jiàn)是真正的恭敬,以無(wú)所得心、以清凈心、以不分別心來(lái)聽(tīng)法。

　　在密教有聽(tīng)法的格式的,你入道場(chǎng)先要把這個(gè)東西(編注:指欲聽(tīng)之經(jīng)文。)會(huì)背的,不會(huì)背不許你聽(tīng)法;你不供養(yǎng),不許你聽(tīng)法;沒(méi)有結(jié)緣灌頂,不許你聽(tīng)法,沒(méi)有什么好說(shuō)的。聽(tīng)法第一步就是恭敬,他不是恭敬某一人,而是恭敬你那個(gè)本源光明心,恭敬你心地那個(gè)法王。你說(shuō)這個(gè)法師又小又丑的,那你就得個(gè)人相,如此而已。

　　所以學(xué)佛極難啊,看著易呀。這些菩薩為我等示現(xiàn)這種教化。

　　爾時(shí),世尊告凈諸業(yè)障菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸大眾及末世眾生,咨問(wèn)如來(lái)如是方便,汝今諦聽(tīng),當(dāng)為汝說(shuō)。

　　時(shí)凈諸業(yè)障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽(tīng)。

　　爾時(shí),世尊

　　宣化者為世尊,你就是得到世尊的加持;宣化者為法師,你會(huì)得到法師的加持;宣化者是一個(gè)你輕視的人,你就會(huì)得到輕視的加持,你得到輕視;你誹謗,得誹謗的罪報(bào),得誹謗的加持。善哉,各個(gè)隨類(lèi)而得,隨需分配。

　　這個(gè)地方,世尊是隨順眾生的,教誨也是唯心的。舉一個(gè)例子,這個(gè)例子特別震撼人:過(guò)去有一個(gè)摩訶羅比丘,摩訶羅在梵語(yǔ)中意為老愚癡,就是不知受戒,不知安居,不知自恣,不知誦戒,不知犯持,不知大小,不知輕重,不知開(kāi)遮,不知羯摩,一切法益都不知。這個(gè)摩訶羅愚癡到啥程度呢?別人說(shuō)尊者、法師,請(qǐng)你給我說(shuō)法,他聽(tīng)到這個(gè)都會(huì)掉淚,沒(méi)有一句話能說(shuō)出來(lái),無(wú)一法可說(shuō)。

　　(此處省略提婆達(dá)多的故事。)

　　有一次,他去應(yīng)供,因?yàn)檫^(guò)去僧人有兩種因緣:一者托缽,一者應(yīng)供。何為托缽,就是不知到哪兒能討到一缽飯,給什么就吃什么,這叫乞食托缽。釋迦佛亦是如是,雖然他證得佛陀了,也是這樣做。再一個(gè)叫應(yīng)供,何為應(yīng)供,就是到預(yù)定好去受人供養(yǎng),予人說(shuō)法。

　　此摩訶羅碰到應(yīng)供的因緣了,分配到這兒了,因?yàn)檫@是佛定的一種制度,僧制。過(guò)去的比丘,應(yīng)供,必然要說(shuō)法,這是格式。象我們那個(gè)“所謂布施者,必獲其利益,若為布施故,后必受安樂(lè)”,這四句偈子,是佛教比丘的一種普通的說(shuō)法的方式,應(yīng)供必說(shuō)法。托缽可以不說(shuō)法,托缽本身就是在說(shuō)法。說(shuō)無(wú)染無(wú)著,雖一缽之食也是來(lái)自他方,無(wú)積無(wú)存,心無(wú)掛礙。本來(lái)乞食就是導(dǎo)師相、安穩(wěn)相、無(wú)掛礙相,所以他本身不必說(shuō)法。但是應(yīng)供者必然要說(shuō)法。

　　這個(gè)老摩訶羅,要去應(yīng)供,心開(kāi)始發(fā)慌。因?yàn)閼?yīng)供他一定要說(shuō)法,他生大怖畏。應(yīng)供時(shí),別人就把飯食頂上來(lái),他隨口對(duì)頂飯的人說(shuō)“你放下、放下吧!”此頂飯人一聽(tīng),一思惟,“是啊,我這么苦,再不放下,我干什么呢?”聽(tīng)到第二個(gè)放下之時(shí),下面這個(gè)頂飯的人已證得須陀洹果了,心生歡喜,心中說(shuō)偈子贊嘆此老摩訶羅,而這老摩訶羅正在發(fā)抖呢!于是他就逃跑了,偷偷跑回寺院了。頂飯者正欲說(shuō)偈子贊嘆,抬頭一看,此老摩訶羅已不知去向,他想,尊者已施神通回去了,于是修大供養(yǎng),到寺院中去找這個(gè)老摩訶羅,說(shuō)我要供養(yǎng)尊者,此摩訶羅對(duì)其師父言:我不會(huì)說(shuō)法,我沒(méi)有給他說(shuō)法,我苦啊!其師父是阿羅漢,告之曰:你莫慌,你是善巧者,你已使對(duì)方得度,你在說(shuō)法!

　　此老摩訶羅見(jiàn)對(duì)方心結(jié)已開(kāi),證得須陀洹果,自己心結(jié)亦開(kāi),當(dāng)下即得阿羅漢果,證得無(wú)漏,說(shuō)四句偈子:“我生已盡,所作已辦,梵行已立,不受后有�！边@真讓人掉淚呀!過(guò)去人證果真簡(jiǎn)單呀,沒(méi)有什么啰嗦;修法也簡(jiǎn)單,一聽(tīng)即行,沒(méi)有勞慮的言辭,不象我們這樣勤苦。

　　哪個(gè)是善知識(shí)呢?莫作我講,莫作他講,你要尊重你那個(gè)自心,你那尊敬的心,可以使你成佛道的!

　　告凈諸業(yè)障菩薩言

　　大恭敬,本來(lái)也就是凈諸業(yè)障,無(wú)有分別也可以?xún)糁T業(yè)障,不依眼見(jiàn)耳聞因緣,也叫凈諸業(yè)障。善哉,善哉,不可思議呀!

　　善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,諮問(wèn)如來(lái)如是方便。汝今諦聽(tīng)!當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)凈諸業(yè)障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽(tīng)。

　　善男子,一切眾生從無(wú)始來(lái),妄想執(zhí)有我人眾生,及與壽命,認(rèn)四顛倒為實(shí)我體,由此便生憎愛(ài)二境,于虛妄體重執(zhí)虛妄,二妄相依,生妄業(yè)道,有妄業(yè)故,妄見(jiàn)流轉(zhuǎn),厭流轉(zhuǎn)者,妄見(jiàn)涅槃,由此不能入清凈覺(jué),非覺(jué)違拒諸能入者,有諸能入,非覺(jué)入故,是故動(dòng)念及與息念,皆歸迷悶。

　　善男子!一切眾生從無(wú)始來(lái),妄想執(zhí)有我、人、眾生及與壽命

　　我們一定要把這個(gè)四相看清,要不看這四相,我們很難、很難學(xué)習(xí)佛法,因?yàn)楝F(xiàn)在的人多在四相中運(yùn)用所謂地佛法。

　　認(rèn)四顛倒為實(shí)我體

　　就是不認(rèn)為有常、樂(lè)、我、凈,反而認(rèn)不凈、無(wú)我、無(wú)常,以苦為樂(lè)!以此四顛倒為我實(shí)體,反而生四顛倒的因緣。整個(gè)《涅槃經(jīng)》從四顛倒處回施常、樂(lè)、我、凈的真實(shí)教化。這個(gè)常、樂(lè)、我、凈的確無(wú)作無(wú)起,非眾生心思所能測(cè)知,非修證能測(cè)知,非一切所謂地自以為是的得證所能證知。

　　由此便生憎愛(ài)二境

　　憎愛(ài)有取舍,善惡、佛魔、是非、大小無(wú)量的差別,都是因?yàn)樵鲪?ài),無(wú)量的事的差別都可以用愛(ài)憎來(lái)表現(xiàn)。

　　于虛妄體,重執(zhí)虛妄。二妄相依

　　因?yàn)楸緛?lái)虛妄的境、虛妄體是不可得的,但在虛妄體上他又執(zhí)著虛妄的受覺(jué)、虛妄的差別、虛妄的取舍。此為二重虛妄,即二妄相依。

　　生妄業(yè)道

　　他實(shí)執(zhí),二妄相錯(cuò)、相交修成業(yè)道,

　　由妄業(yè)故,妄見(jiàn)流轉(zhuǎn)

　　眾生流轉(zhuǎn)莫不是妄見(jiàn)差別、幻現(xiàn)差別,眾生實(shí)執(zhí)持有此妄流,所以墮入妄流,不能出離,在妄流中受其果報(bào)。

　　厭流轉(zhuǎn)者,妄見(jiàn)涅槃

　　這是有對(duì)涅槃發(fā)起虛妄的取舍,有人怕生死就取涅槃,有人怕眾生想成佛道,這都不是佛法,這都是妄想心。佛在圓覺(jué)上直顯真實(shí)教化,把皮子剝掉了。

　　由此不能入清凈覺(jué)

　　一切有對(duì)不能得見(jiàn)、運(yùn)用、悟入清凈佛的本源之體。

　　非覺(jué)違拒諸能入者

　　所以不是佛不度眾生,是眾生自舍佛性。阿彌陀法攝護(hù)一切眾生,這話決定成立。這是順性發(fā)起的,無(wú)一遺漏是順性圓滿(mǎn)的,咸得度脫是順性成就的,所以說(shuō)佛的大愿由此而顯成罷了。

　　有諸能入,非覺(jué)入故

　　入者與不入者皆是幻相、妄相,但不假這個(gè)因緣,還是沒(méi)有提攜。

　　是故動(dòng)念及與息念皆歸迷悶

　　想成佛或者不知成佛都是迷悶,想斷念,想生念,這都是。有人認(rèn)為什么也不想,無(wú)念,這就是佛法,就是清凈——這都是迷悶之處,無(wú)明之處,但許多人認(rèn)為這就是佛法了。

　　許多人說(shuō),你念佛吧,你念得什么也不想了,以為這就是佛法,真是可憐。這樣的人不光誤導(dǎo)自己,也誤導(dǎo)一切眾生,因?yàn)檫@個(gè)息念也是迷悶。常聽(tīng)有人這樣說(shuō):我念佛念得可好了,半小時(shí)、一小時(shí)一點(diǎn)想法也沒(méi)有。我說(shuō)你那不過(guò)是清凈的覺(jué)罷了,不是真實(shí)的利益,是一念覺(jué)性,不是真實(shí)的安立。

　　這個(gè)覺(jué)性你不知時(shí),以清凈、不清凈于不可得之時(shí),真清凈、安穩(wěn)清凈、不動(dòng)清凈方能現(xiàn)前,法益才有少份,叫菩提份才能現(xiàn)前。你那個(gè)清凈,只是一種覺(jué)受清凈,是有對(duì)的,下面就會(huì)泛起不清凈。

　　許多人拿過(guò)去的祖師說(shuō),“我一生只有幾支香的時(shí)間跟佛一鼻孔出氣”,這話貽誤了無(wú)量的眾生,許多人學(xué)這舌!使眾生迷悶,他執(zhí)著于一個(gè)什么也不想,他覺(jué)得什么也不想的覺(jué)受,好象才是與佛一個(gè)鼻孔出氣了,不是!因?yàn)槟阌幸凰查g與佛同一呼吸的因緣,你再也不會(huì)散壞了。

　　所謂地一念至心回向,即得往生,住不退轉(zhuǎn),這是真實(shí)之教,一得永得,不可退轉(zhuǎn),這是最上乘教。《無(wú)量壽經(jīng)》是最上乘教,這是決定的。所以許多語(yǔ)都是相似語(yǔ)、方便語(yǔ)。有的祖師是這個(gè)方便,只是引導(dǎo)一下、接度一下,但引導(dǎo)不好、接度不好,人都執(zhí)法為真了,以為這是真,就會(huì)墮入我執(zhí)、法執(zhí),墮入邪見(jiàn)之中。

　　何以故,由有無(wú)始本起無(wú)明,為己主宰,一切眾生生無(wú)慧目,身心等性,皆是無(wú)明,譬如有人不自斷命,是故當(dāng)知,有愛(ài)我者,我與隨順,非隨順者,便生憎怨,為憎愛(ài)心養(yǎng)無(wú)明故,相續(xù)求道皆不成就。

　　何以故?由有無(wú)始本起無(wú)明為己主宰

　　從“有無(wú)”上、“始本”上,來(lái)“起無(wú)明為己主宰”。我們眾生就是以無(wú)始無(wú)明來(lái)主宰自己的生命的運(yùn)用。這無(wú)明不管是取斷滅、取空相、取中道,都是無(wú)明。因?yàn)檫@個(gè)無(wú)明一脫,人心地是一片光明,觸者皆菩提。

　　觀世音菩薩有兩句偈子:若人念彌陀,處處皆菩提。真正的這個(gè)“念”是正念、是功德念、是成就念,非是我們這個(gè)口念或者是心念,這個(gè)念是相應(yīng)念、發(fā)起念,即所謂地彌陀念彌陀之念,觸者皆菩提。若人識(shí)得法性,何處不平等呢?何處不佛呢?所以過(guò)去祖師說(shuō)什么是佛?干屎橛,干屎橛就是佛!

　　這個(gè)地方是真實(shí)不可思議的。因?yàn)樘幪幨瞧刑?干屎橛就不是菩提了嗎?這不是理性,也不是邏輯,若是邏輯、理性,太可恥了!

　　一切眾生生無(wú)慧目

　　這話說(shuō)得特別地?cái)財(cái)?一切眾生生無(wú)慧目,一般我們根本不愿意承認(rèn)自己無(wú)有慧目,都說(shuō)別人沒(méi)有慧目,我有慧目,我們要審視自己是不是這樣。你如是一念生起之時(shí),早已墮入法執(zhí),或者邪見(jiàn)之中。

　　……就是我能理解,好比佛說(shuō),一切法性本來(lái)是平等的。我們也這么推導(dǎo),沒(méi)有相應(yīng)之時(shí),亦是無(wú)明!(編注:“無(wú)身心等性,皆是無(wú)明”一段正文及開(kāi)示)

　　譬如有人不自斷命。是故當(dāng)知,有愛(ài)我者

　　包括你說(shuō)你自己有正知正見(jiàn)、你證得佛果、你在念佛、你在修法,都是愛(ài)我者。

　　我與隨順

　　你喜歡我,或我自愛(ài)我,都會(huì)隨順自己,歡喜或者別人愛(ài)我,我也會(huì)隨順別人。

　　非隨順者,便生憎怨

　　你違逆我,則憎怨馬上現(xiàn)前了。有一次我到一個(gè)地方幾個(gè)大居士,他們說(shuō)自己的修持如何了得,要我贊嘆他們,我就看書(shū)去了,下面就說(shuō)我是魔,說(shuō)這個(gè)法師講的是魔法,我就合了合掌,說(shuō)南無(wú)阿彌陀佛,當(dāng)時(shí)就在大眾中指著鼻子罵我是魔!

　　魔不魔、佛不佛,自己知啊!我們心里有沒(méi)有怨恨、有沒(méi)有難緣、有沒(méi)有苦、有沒(méi)有分別愛(ài)憎,自己知啊!但是當(dāng)時(shí)我特別歡喜,我合掌念南無(wú)阿彌陀佛,非愛(ài)非憎。的確歡喜,我認(rèn)為這是菩薩讓我念南無(wú)阿彌陀佛,什么念南無(wú)阿彌陀佛呢?沒(méi)有愛(ài)憎!

　　現(xiàn)在的人,你要是順著他,他連腦袋都能給你;什么非法不非法,你要順著他,啥都好,你罵佛也是好的;你要違逆他,你要講佛法,他嗔恨到恨之入骨,這叫凡夫以愛(ài)取見(jiàn),愛(ài)憎見(jiàn)。

　　是不是這樣呢?我們可以對(duì)照自己呀,不要去看別人,反正我慈法經(jīng)常有這樣的感受——隨順我了,情不自禁地要喜悅一下;違逆我了,情不自禁地要生怨恨,怨呀、恨呀或者什么,總是有點(diǎn)不舒服吧。