《大方等大集賢護(hù)經(jīng)》講記 大方等大集賢護(hù)分正信品第四

　　大方等大集賢護(hù)分正信品第四

　　該品文字宣化的是正信,為激勵(lì)正信故,佛說(shuō)種種喻,摩尼寶喻、栴檀香喻、大寶船喻,欲令我等生起正信,來(lái)愛(ài)樂(lè)、守護(hù)、實(shí)踐、傳播此法則,欲有緣有情得如是珍寶功德利益。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告賢護(hù)菩薩言。賢護(hù)。若諸菩薩摩訶薩。為求如是三昧寶故。當(dāng)應(yīng)勇猛。發(fā)勤精進(jìn)。自然速能入此三昧也。

　　這是很抉擇、很清晰的一句話。

　　賢護(hù)。譬如有人乘御大船。入于大海。恣意載滿眾妙珍寶。已過(guò)一切諸大難處。垂至此岸。未幾之間。船忽破壞。眾寶沉沒(méi)。當(dāng)爾之時(shí)閻浮提人。發(fā)大叫聲。生大悲苦。以失如是無(wú)價(jià)寶故。

　　此例說(shuō)的是載滿珍寶的船已經(jīng)到岸邊了,卻突然沉掉,會(huì)令大家生如此痛苦。

　　賢護(hù)。有善男子善女人。亦復(fù)如是。耳聞如斯勝三昧寶不能書(shū)寫(xiě)讀誦受持。復(fù)不能思惟如法而住。賢護(hù)。當(dāng)知爾時(shí)一切世間諸天神等。亦應(yīng)如是發(fā)大叫呼。生大悲惱。作如是言。是諸眾生。深可憐愍。云何于此諸佛世尊勝三昧寶。一切諸佛之所稱(chēng)揚(yáng)。一切諸佛之所印可。一切諸佛之所教誡。一切諸佛最上功德。具足成就。圓滿無(wú)缺。菩薩聞已。當(dāng)應(yīng)勤求。反更遠(yuǎn)離。不肯書(shū)寫(xiě)。不樂(lè)讀誦。不能受持解釋義理。不能思惟如法而住。如是放逸懈怠眾生。未來(lái)必當(dāng)受大損減。

　　賢護(hù)。何等名為眾生損減。所謂于如是三昧寶中。聞已遠(yuǎn)離。不能書(shū)寫(xiě)讀誦受持。不能解說(shuō)思惟義理。不如法住。專(zhuān)念修行。喪滅功德。是為減損。

　　此“損減”,文中講得十分清晰,非常直白地給我們提出這樣一個(gè)法則、一個(gè)比喻。

　　賢護(hù)。是懈怠人惡眾生輩。于斯法中。得利益者。無(wú)有是處。

　　這是訶語(yǔ)啊,對(duì)放逸、詆毀此類(lèi)法的人,世尊是訶啊。我接觸般舟法以后,以前是不跟人說(shuō)的,也不敢跟人說(shuō),后來(lái)大家行得多了,慢慢形成一定量了,在世間才有說(shuō),但還是遭到很多疑悔,說(shuō)什么的都有:你干什么啊?表現(xiàn)自己啊?沒(méi)事找事嗎?……但這多是因?yàn)榇巳瞬唤�、不知、未遇此�?所以,如理地宣化傳播,令人了知此法,也是我們的職責(zé),也是我們作為一個(gè)佛教徒對(duì)法的守護(hù)。

　　復(fù)次賢護(hù)。譬如有人。持赤栴檀。示愚癡人。而彼癡人。以愚癡故。于赤檀香起臭穢想。

　　我們現(xiàn)在學(xué)佛,有福德因緣遇到這樣的法則了,但真正生信心者極為稀少,即使進(jìn)趣行持此法則的人,是不是有信心者呢?嘗試、觀望者多,真正生起抉擇的信心者,實(shí)在是太稀有了!稀有者,一者是少,再者是不容易發(fā)起之意。因?yàn)槭裁茨?我們對(duì)這個(gè)法還是多有畏懼�，F(xiàn)在大家在鼓勵(lì)一日一夜行法的過(guò)程中,畏懼心慢慢地、逐漸地消除了,許多人慢慢地能接受了,而以前若說(shuō)到般舟,大部分是不接受的,是疑慮的。通過(guò)一段時(shí)間的學(xué)習(xí)、認(rèn)知,現(xiàn)在社會(huì)上許多地方都在實(shí)踐般舟,雖然行持中有種種時(shí)間長(zhǎng)短,有種種狀態(tài)相應(yīng)不相應(yīng)、如法不如法,但已經(jīng)接觸了這個(gè)法則,實(shí)在是不可思議的一個(gè)福德因緣!而我們能否真正猛利地實(shí)踐此法則,成熟此“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧呢?這還真需要我們還剝脫一層一層的畏懼。

　　時(shí)主智人賣(mài)檀香者。告愚人曰。汝今不應(yīng)于妙栴檀生臭惡想。何以故。是檀最精。香氣第一。

　　我們現(xiàn)在用的香,一般是白檀、黃檀,很少用其他檀,栴檀香是赤色的。以前我在福建時(shí),有人從非洲運(yùn)來(lái)一種香,象動(dòng)物的小耳朵一樣,一塊一塊的,是從一種樹(shù)上的疤痕處切割下來(lái)的,一年只能切割出很少一點(diǎn),十分昂貴,但其香,只要往香爐中投一點(diǎn),當(dāng)時(shí)打七中幾百人很重的汗味就蕩然無(wú)存了。我們現(xiàn)在的寺院里,異味就少,雜緣也少,相對(duì)很清凈,因?yàn)榇蠹乙恢痹跓�檀香、沉�?其凈化的力量是不可思議的。一是護(hù)法、善神喜歡這個(gè)味道,再者是我們自身也在凈化這個(gè)空氣,所以異味不相侵?jǐn)_,若不然的話,我們每個(gè)人身上的味道都是不同的,業(yè)力不同故,味道相互侵害,人是不能安住的。世人多因業(yè)力之苦逼,用煙、酒、肉來(lái)平衡自己,我們學(xué)佛人,用什么來(lái)平衡自己呢?用悲智二法,那就得方便了。對(duì)于臭穢與香,人各自認(rèn)為不一樣,世人多以臭穢為香啊,這段比喻,大家可以多思維。

　　以前的香,手一碰,香味都很濃,現(xiàn)在的就不好說(shuō)了,這是因?yàn)槿说母５乱蚓壍淖兓?百味減退啊!就如現(xiàn)在的水果,怎么也比不上小時(shí)候的水果的味道,再甜也不是那個(gè)味道。其實(shí),不是味道,是人的心智在減退、善緣在減退啊。有人說(shuō)現(xiàn)在人的福報(bào)大,過(guò)去人沒(méi)有汽車(chē),現(xiàn)在我們有汽車(chē)了,過(guò)去人住得小小的房子,你看現(xiàn)在我們住的什么房子,過(guò)去人干什么,我們現(xiàn)在干什么……,這實(shí)在是一種外化的物質(zhì)依賴(lài)。當(dāng)心地的厚重逐漸變成物質(zhì)的時(shí)候,我們心智的自樂(lè)、自在的涵養(yǎng)與受用,慢慢地就丟失了,丟失在這個(gè)物質(zhì)上了。若物質(zhì)也有,內(nèi)心的厚重也有,那是太好了!但現(xiàn)在很多人對(duì)物質(zhì)的攀比,已經(jīng)失去了厚重,也就失去了物質(zhì)的價(jià)值,此時(shí)物質(zhì)實(shí)在是沒(méi)有什么價(jià)值的,只是一個(gè)攀比的標(biāo)記罷了,實(shí)在是沒(méi)有享受的過(guò)程,也沒(méi)有內(nèi)涵了。

　　汝今何故反為臭惡。若不信者。應(yīng)先臭嘗。為臭為香。又汝眼明。亦應(yīng)以目觀察。是檀光色文彩。為瘦為肥。為善為惡。然彼愚者。雖聞智人如是語(yǔ)言。種種稱(chēng)贊。以愚癡故。轉(zhuǎn)生憎惡。以手捻鼻。不用嗅聞。掩閉其目。不肯觀視。

　　學(xué)佛人經(jīng)常會(huì)遇到這種情況,尤其在初發(fā)心時(shí),感覺(jué)遇到佛法很歡喜啊,感覺(jué)自己真是得到利益了,就想給家里人、周邊人、同事講,結(jié)果很多人就會(huì)說(shuō),去去去,不要跟我這樣說(shuō)!大家對(duì)此是很有感觸的�！耙允帜肀�。不用嗅聞。掩閉其目。不肯觀視”,當(dāng)我們用自己的執(zhí)著知見(jiàn),不接受佛法之時(shí),的確有這樣的業(yè)相。

　　如是賢護(hù)。當(dāng)來(lái)之世。有惡比丘。憎惡是經(jīng)。其事亦爾。彼惡人輩。不知修習(xí)身戒心慧。愚癡無(wú)智。猶如白羊。頑騃佷弊。彼諸惡人。又薄福故。雖復(fù)得聞如是妙典。正念諸佛現(xiàn)前三昧。不用書(shū)寫(xiě)。不能讀誦。不能受持。不能思惟。不能為人宣揚(yáng)廣說(shuō)。又亦不能廣生隨喜。云何能得如說(shuō)修行。若彼惡人。能說(shuō)行者。無(wú)有是處。

　　我們作為一個(gè)佛教徒,應(yīng)該怎樣對(duì)待法則呢?這是大家應(yīng)該審視的。尤其對(duì)經(jīng)典,應(yīng)該怎么來(lái)尊重、愛(ài)護(hù)呢?因?yàn)榇税阒劢?jīng)典是廣泛流傳的經(jīng)典,古來(lái)以久的諸大善知識(shí)早已實(shí)踐過(guò)了,如世尊講,我弟子中摩訶迦葉是為親證者,后來(lái),尤其是我們漢地的諸大善知識(shí)及古來(lái)以久的成就者,對(duì)此也基本都是有實(shí)踐的。

　　又復(fù)聞已。更興誹謗。都無(wú)信心。謂為真實(shí)。雖聞多說(shuō)。終無(wú)開(kāi)解。復(fù)作是言。若斯法者。但為戲論故。神異其事。又為熾盛言教故。過(guò)飾其詞。誘誑世間。造斯經(jīng)典。豈得方比圣者阿難諸比丘輩�，F(xiàn)在世時(shí)宣說(shuō)如是諸修多羅也。

　　這是依經(jīng)謗經(jīng),引用圣者阿難說(shuō)。

　　又于異時(shí)。發(fā)如是言。此修多羅。非佛所說(shuō)。乃是惡人自造文章。妄言經(jīng)耳。

　　此處一定要注意,因?yàn)槟闳羰切判牟蛔阏?此語(yǔ)可以牽制你的,因?yàn)?a href="/remen/jingtu.html" class="keylink" target="_blank">凈土一法多受人攻擊,多受人疑慮,般舟一法,更是這樣清晰表現(xiàn)的。

　　賢護(hù)當(dāng)知。如斯惡人。長(zhǎng)夜遠(yuǎn)離如是微妙無(wú)上大寶。如彼癡人。見(jiàn)妙香已。掩眼塞鼻。不用見(jiàn)聞。如是賢護(hù)。彼愚惡輩。聞此妙經(jīng)三昧寶已。不欲書(shū)寫(xiě)。不樂(lè)讀誦。不念受持。不能宣說(shuō)。所謂無(wú)心親近。不愿聞故。

　　這段文字中,我們看到世尊在訶這類(lèi)末世造作惡業(yè)之有情、造作異語(yǔ)之有情。以心識(shí)推導(dǎo)法則的人多會(huì)這樣誹謗的,諸位善知識(shí),我們?cè)诖颂幧扑季S、善觀察,愛(ài)護(hù)此經(jīng)、讀誦此經(jīng)、實(shí)踐此經(jīng)、宣化此經(jīng)。

　　復(fù)次賢護(hù)。譬如有人賣(mài)摩尼寶。有愚癡人。見(jiàn)彼寶已。即便問(wèn)言。仁者斯寶。其價(jià)云何。寶主答言。汝今當(dāng)知。是寶精勝。世間所無(wú)。非可造次以世價(jià)論也。吾今且說(shuō)此寶功能。威德力用。粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶。光明所照。近遠(yuǎn)若干。卿今若須。當(dāng)以真金布滿斯地。爾乃相與。彼愚癡人。聞是語(yǔ)已。便大嗤笑。種種呰毀。是摩尼寶。竟不酬價(jià)。

　　在正信品中,世尊舉了許多例子來(lái)比喻般舟三昧一法的珍貴、難得與難遇,若不識(shí)得,就是我們喪失大寶之剎那啊。

　　如是賢護(hù)。彼未來(lái)世諸惡比丘。聞此經(jīng)中勝三昧寶。無(wú)有信心。多生嗤笑。更興誹謗。其事亦爾�；蛴斜惹稹Ｐ鸥�深厚�；鄹�明利。已于過(guò)去諸如來(lái)所親近承事聽(tīng)聞正法。如教修行。種諸善根。彼等聞此菩薩念佛現(xiàn)前三昧。即能讀誦思惟義理。為人廣說(shuō)。能多利益一切世間。所謂廣宣流布。生大信心。發(fā)大智慧。成就純直。具足威儀。常行慚愧。怖畏眾罪。修持禁戒。不受諸欲。信甚深法。能多受聞。得深智忍。常行慈悲。然而斯等信根深固。行是三昧。得三昧已。游諸方國(guó)。為他廣說(shuō)。解釋義理。常作是愿。令此菩薩念佛三昧。甚深經(jīng)典。廣行流布。常住于世�；蛴斜娚�。善根微薄。福德尠少。過(guò)去未曾親近諸佛。供養(yǎng)承事。聽(tīng)聞?wù)�法。但為我慢所降。嫉妒所�?dǎo)。利養(yǎng)所覆。名聞所牽。廣行放逸。不持戒善。常樂(lè)亂心。不修禪定。遠(yuǎn)離經(jīng)教。不求多聞。未遇善師。唯逢惡友。斯人如是聞此三昧。誹謗輕毀。無(wú)一信心。謂為不實(shí)。志性頑愚。意無(wú)開(kāi)解。復(fù)作是言。如斯經(jīng)典。非佛所說(shuō)。乃是世間鈍根比丘。愚癡邪見(jiàn)。自作文章。嚴(yán)飾詞句。若處眾中。應(yīng)如是說(shuō)。亦如是教。汝諸眾生。當(dāng)知今此修多羅典。非佛所說(shuō)。如是癡人。不知親近諸佛世尊。不種善根。不修供養(yǎng)。習(xí)近惡友。多作眾惡。當(dāng)知是人。遠(yuǎn)離無(wú)上深妙法寶。永失無(wú)上最勝法利也。佛告賢護(hù)。吾復(fù)語(yǔ)汝。我今現(xiàn)在一切世間梵魔沙門(mén)婆羅門(mén)及諸天人阿修羅等諸大眾前。宣說(shuō)如是妙三昧?xí)r。若彼善男子善女人。聞已隨喜。讀誦受持念佛三昧。思惟信解最以為真。發(fā)如是言。是為真實(shí)諸佛說(shuō)者。當(dāng)知彼人所獲福聚。不可思議。賢護(hù)。若復(fù)有諸善男子善女人。持滿三千大千世界種種珍寶。以用供養(yǎng)一切諸佛如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。所得功德。雖為廣大。然望持經(jīng)所獲福聚。百千萬(wàn)分。不及其一。乃至更以無(wú)量無(wú)邊阿僧祇諸福德聚。亦不及一也。

　　善哉!在這段文字中,世尊來(lái)提示正信方便,看似單對(duì)比丘,但也有善男子善女人,比丘乃是說(shuō)法九眾之首,所以但說(shuō)以比丘,而攜領(lǐng)于一切學(xué)佛之眾。

　　爾時(shí)世尊。為重明此義。而說(shuō)偈言

　　邪曲愚惑人放逸根不熟

　　對(duì)于認(rèn)識(shí)一個(gè)法則,猶如世尊在《大般涅槃經(jīng)》中所講,若于佛所種諸善根、承事供養(yǎng),若一佛、二佛、三佛,乃一恒河沙數(shù)諸佛,都做諸供養(yǎng),而于大乘經(jīng)典聞而不謗。此善根如實(shí)!聞般舟一法,不生疑謗,在三界之中,已甚為難得;若聞法能生信,聞法能實(shí)踐,聞法能成就、傳播,此人甚為不可思議!那不僅是供養(yǎng)一恒沙、二恒沙、三恒沙諸佛,于諸佛所承事供養(yǎng)、發(fā)菩提心了,何以故?此人善根成熟故,功德利益不可思議故。根不熟者,因無(wú)始以來(lái)未曾多親近諸佛發(fā)以菩提心,或勤修供養(yǎng)故,于法不能生正信,不能愛(ài)樂(lè),對(duì)此類(lèi)有情應(yīng)該予以悲愍,激勵(lì)其善根成熟,這是一切習(xí)法者應(yīng)修持的悲心。

　　惡友之所壞無(wú)有正信心

　　破戒造眾罪深著于我慢

　　此類(lèi)修法,若以我慢心修持,此法已滅;若以邪見(jiàn)心,為名聞利養(yǎng)故,如前面文字所說(shuō)的為“嫉妒所導(dǎo)。利養(yǎng)所覆。名聞所牽。廣行放逸”,即使行法之時(shí),亦在放逸處啊。在般舟行法中,有些菩薩自身也能體會(huì)到在處處尋求放逸方便,“不持戒善。常樂(lè)亂心。不修禪定。遠(yuǎn)離經(jīng)教。不求多聞。未遇善師。惟逢惡友”。什么是“惡友”呢?阿諛?lè)畛?相互虛假于法,無(wú)有實(shí)質(zhì)。不是深入實(shí)踐法則,多是虛偽奉承,相互攀緣,多有不實(shí)啊,若如是,則會(huì)遠(yuǎn)離這個(gè)法則,念佛已失甘露味,無(wú)有真實(shí)成就故。我們大家在行這個(gè)法的時(shí)候,一定要深入觀察自己現(xiàn)下之業(yè)緣于法何以生起守護(hù)?何以實(shí)踐?為什么要用這個(gè)法?為什么要守護(hù)這個(gè)法?

　　彼各言此經(jīng)非是諸佛說(shuō)

　　此諸修多羅非是法王教

　　彼輩自意言我何能說(shuō)此

　　“自意言”者,妄自揣度,依自己所思為推導(dǎo),即用自己的心識(shí)虛妄來(lái)推度法則,來(lái)作以誹謗。

　　若見(jiàn)大調(diào)御世尊放光明

　　我為彼廣宣彼亦能傳說(shuō)

　　其或于此經(jīng)聞已生歡喜

　　“聞已生歡喜”者,實(shí)為不可思議!我們可以在此處不斷審視與觀察,若有情于經(jīng)教,乃至于三寶形象,不生喜悅者,多自慢、自大、自詡;若是善根成熟者,于一經(jīng)一書(shū),乃至一言說(shuō),都是會(huì)頂戴守護(hù)的。

　　斯人無(wú)疑網(wǎng)不言非佛說(shuō)

　　何以故呢?世尊說(shuō)一切法。一切世間、出世間法則,世尊無(wú)所不說(shuō)故,是為世尊。何以言說(shuō)呢?世尊在一切陀羅尼善巧中,無(wú)法不說(shuō),無(wú)法不顯。而此類(lèi)教言,若佛不說(shuō),何以明彰呢?何以明知呢?

　　如有戒清凈所見(jiàn)能了知

　　大家在持戒的機(jī)制中,若無(wú)孝心,持戒何為呢?亦是慢心所持。行法若是依慢心,行法為何呢?還是名聞利養(yǎng)虛假之業(yè)啊,一樣是生死!所以,我們?cè)趯?shí)踐這個(gè)法則的過(guò)程中,對(duì)自己的現(xiàn)前一念所作所為,一定要清晰地思維、觀察。

　　敬法起重心我為此陳說(shuō)

　　若以三千寶持奉諸如來(lái)

　　為求大菩提其福不可說(shuō)

　　若有諸比丘說(shuō)佛所嘆定

　　“佛所嘆定”者,就是般舟三昧,即“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”這種定意三昧的修持。

　　聞?wù)呱�信心此福過(guò)于彼

　　世尊贊其福德,實(shí)無(wú)福德可得,但為眾生進(jìn)趣愛(ài)樂(lè)于菩提法則,這種言說(shuō)實(shí)是加持我等具足行法心愿。