菩薩的因緣

　　大家都是新發(fā)心的菩薩,明天就要求受菩薩大戒了。佛說(shuō):既受諸佛戒,得入諸佛位,位同大覺(jué)已,是名真佛子。大家要發(fā)心受菩薩戒了,在受菩薩戒之前給大家說(shuō)說(shuō)菩薩的因緣,使大家對(duì)于菩薩這一法能夠有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)。

　　什么是菩薩,菩薩怎樣發(fā)心,應(yīng)當(dāng)怎樣修行,大家必須有一個(gè)清楚的認(rèn)識(shí),然后才能很好地接受菩薩戒法,受了戒以后才能很好地行菩薩道,能夠自度度他,自覺(jué)覺(jué)他,自利利他,將來(lái)究竟成佛,就是菩薩本人要究竟成佛,令法界眾生也都究竟得成佛,出離這個(gè)生死苦輪。佛法都是覺(jué)悟人心的,凈化人心的,菩薩發(fā)心不但要自覺(jué)而且要覺(jué)他,不但要覺(jué)他,而且要覺(jué)行圓滿,令眾生覺(jué)悟,眾生也能發(fā)心覺(jué)他,也能夠覺(jué)行圓滿,究竟菩提。

　　下面我就給大家說(shuō)說(shuō)菩薩的因緣。

　　菩薩是梵語(yǔ),梵語(yǔ)即印度語(yǔ),因?yàn)槲覀兊?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng),佛說(shuō)的三藏十二部教典,都是從印度的梵文翻譯成漢文的,那么菩薩這個(gè)概念,這個(gè)名詞就是梵語(yǔ),完整地說(shuō)就叫"菩提薩埵",我們中國(guó)人好簡(jiǎn)略,所以把"菩提薩埵"簡(jiǎn)稱為"菩薩"。菩提就屬于智,翻譯過(guò)來(lái)就是覺(jué)悟的意思,誰(shuí)能說(shuō)說(shuō)覺(jué)悟是什么意思啊?什么是覺(jué)悟呢,不迷為覺(jué),覺(jué)即覺(jué)悟。不迷就是不迷惑,心里不迷惑就是覺(jué)悟的意思,覺(jué)悟即不迷惑。用我們的話通俗地說(shuō),就是心里明白。明白不是我們世間的明白,是真正地明白,心里明白。不迷惑就是我們所說(shuō)的不糊涂,心明眼亮,心開(kāi)意解,清清楚楚,明明白白。具體地說(shuō),就是我們能用佛的正法眼,用佛的慧眼來(lái)正確地認(rèn)識(shí)這個(gè)宇宙人生,能按照事情的本來(lái)面目去認(rèn)識(shí),這就是覺(jué)悟的意思。能通過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì),得見(jiàn)諸法之性,就像《金剛經(jīng)》所說(shuō)的"離一切相即名諸佛"。

　　因?yàn)槲覀儽娚��?所以妄想執(zhí)著世間、出世間這一切事物,迷執(zhí),所以才抓住不放,不能按照事物的本來(lái)面目認(rèn)識(shí)事物。執(zhí)就是妄想執(zhí)著,抓住不放,認(rèn)為這個(gè)身心世界、宇宙人生就是我們三界六道的這一切事物是真實(shí)而有,包括我們這個(gè)虛妄的心行和具體的森羅萬(wàn)象。既然是真實(shí)而有,那么在這一切事物上建立我,建立我相,既然我建立了,那么這一切就得歸我所有,所以于本來(lái)無(wú)我的一切法中建立我,虛妄地建立我,強(qiáng)立主宰,這一切都為我所有,就像僧肇大師說(shuō)的:我為萬(wàn)物主,一切為我所。都是我的,每個(gè)眾生都是這樣認(rèn)為的,這樣主觀臆斷、妄想、妄計(jì),所以我們就在這一切虛妄事物上、虛妄相上起紛爭(zhēng),引起我們心上的紛爭(zhēng),互相之間的紛爭(zhēng),甚至斗亂,危害,互相殺伐,建立無(wú)邊的生死。

　　我們現(xiàn)在發(fā)心學(xué)佛了,佛法是覺(jué)悟人心凈化人心的,能使我們迷途知返,不再沿著生死罪惡的道路走下去,調(diào)轉(zhuǎn)頭來(lái)要發(fā)心學(xué)佛,接受佛法的教化,走出苦得樂(lè)的道路。

　　今天各位坐在這里,就是因?yàn)槲覀円?jiàn)佛聞法了,心開(kāi)始覺(jué)悟了,明白了,我們滅除、降伏了愚癡暗昧之性,心里不那么黑暗了,開(kāi)始有智慧的光明了,才把我們的重心從貪著世間上面提攜出來(lái),轉(zhuǎn)移到佛、法、僧上。由于我們學(xué)佛的深入,發(fā)大乘普濟(jì)之心,不但要自利,而且要利益無(wú)量無(wú)邊的眾生,不但要自我覺(jué)悟,而且要覺(jué)悟無(wú)量無(wú)邊的眾生,不但要自度,而且要普度一切有情,所以我們才發(fā)大乘普濟(jì)之心,要受菩薩戒。

　　菩薩法是成佛之法。所以我們發(fā)心以后,經(jīng)過(guò)修菩薩行,修六度四攝法,去利益眾生,覺(jué)悟眾生,去普度眾生,在利益眾生的過(guò)程當(dāng)中放舍慳貪,慳貪就是生死。這樣在客觀上就達(dá)到自利,能夠自度。自度度他故名六度。度就是脫的意思,解脫法界眾生的同時(shí),我們自己也達(dá)到了解脫,客觀上就起自我解脫的力量和作用。所以我們發(fā)心修菩薩行,這是人生的一件大事,三世諸佛來(lái)到世間就是為了使眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn),開(kāi)佛知見(jiàn),悟佛知見(jiàn),入佛知見(jiàn),這個(gè)意思就是說(shuō)讓我們法界眾生都畢竟得作佛。法界眾生、有情都出離兩種生死苦輪,都必竟得作佛,得大安樂(lè),得大解脫,得大自在,再也不受生老病死這一切眾苦的逼迫、系縛和障礙,是為了這么一個(gè)目的。

　　"菩提"是屬于覺(jué)悟,覺(jué)義,"薩埵"就是有情的意思,這是兩層意思,"菩提薩埵"翻譯過(guò)來(lái),用我們的話說(shuō)就是"覺(jué)有情",菩薩這個(gè)概念就叫覺(jué)有情,誰(shuí)能說(shuō)說(shuō)什么叫"有情"啊?六道眾生是有情,那么聲聞、緣覺(jué)、菩薩是不是有情啊?這個(gè)"有情"就指有心說(shuō)的,有心者皆成佛,有情就是含靈眾生,靈就指心說(shuō)的,靈知之性。含靈眾生不是指無(wú)情眾生,含靈眾生皆有靈知之性,這個(gè)就叫有情。含靈就是有心的眾生,有心者皆成佛。既然含靈,既然有心,皆有靈知之性,這個(gè)就叫有情。人、天、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這六道眾生,包括三界外的聲聞、緣覺(jué)、菩薩這出世的三種圣人都叫有情。六凡四圣,大家知道六凡就是六道眾生,四圣就是聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛,這十法界。包括六凡在內(nèi),包括聲聞、緣覺(jué)、菩薩在內(nèi),這九法界對(duì)佛法界來(lái)說(shuō),都是眾生,稱為有情。

　　因?yàn)榉?a href="/remen/zhengde.html" class="keylink" target="_blank">證得本覺(jué)佛性,能夠證得本具之佛性,就是本有真心,究竟成佛,這個(gè)本有真心是我們眾生本具的佛性,本覺(jué)佛性,三世諸佛都是悟明這個(gè)本覺(jué)佛性,依之修行,究竟證得。即心作佛,即心是佛,離心無(wú)佛。三世諸佛由這個(gè)本覺(jué)佛性作得,誰(shuí)悟明誰(shuí)證得,誰(shuí)就作佛;誰(shuí)不能悟明不能證得,誰(shuí)就作眾生。佛是心之果,是由心做得,心外更沒(méi)有一法可得。心外無(wú)法,心外無(wú)佛,心外無(wú)眾生,都是由心作得。那么證得這個(gè)本覺(jué)妙心純真無(wú)妄,純真無(wú)妄就是唯一真實(shí),更無(wú)虛妄。九法界唯有佛法界是唯一真實(shí)更無(wú)虛妄,所以稱為一真法界。對(duì)九法界來(lái)說(shuō),唯有一真法界堪稱為佛,究竟成佛,圓滿大覺(jué),能夠自覺(jué)覺(jué)他,覺(jué)行圓滿。去佛以還都是稱為眾生。這是九法界對(duì)佛來(lái)說(shuō)。

　　那么世間的六道眾生,人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道對(duì)于三界外的聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛,對(duì)于四圣來(lái)說(shuō),如果這樣相對(duì)而言,六道眾生稱為眾生,聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛稱為四圣�？磳�(duì)誰(shuí)來(lái)說(shuō),就像這黑板似的,黑板對(duì)黑板擦來(lái)說(shuō),黑板是大,黑板擦是小,黑板是大相,黑板擦是小相�？墒呛诎逡�跟這個(gè)房子來(lái)說(shuō)呢,黑板就是小相,房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括聲聞、緣覺(jué)、菩薩。聲聞、緣覺(jué)呢,雖然斷除三界內(nèi)的見(jiàn)思二惑,破除我執(zhí),出離三界,證得三界外的小乘涅槃,但是沒(méi)有破除三界外的法執(zhí),認(rèn)為三界外實(shí)有涅槃可得,心里有所住著,所以聲聞、緣覺(jué)不能出離變易生死,雖然沒(méi)有三界六道這種

　　粗重之苦,但是還有三界外的微細(xì)之苦。菩薩的法愛(ài)不除,還有最后的生相無(wú)明沒(méi)有斷除,所以不能圓滿地證得清凈法身,是分證法身,還屬于有情眾生。

　　因?yàn)榍榧瓷�死妄�?九法界皆屬有情,為什么呢,因?yàn)樯�死妄情都沒(méi)有斷盡,所以稱為有情。不同程度的,六凡眾生舉體皆妄,完全在生死,完全是生死妄情,因?yàn)橛玫亩际沁@個(gè)生滅妄想。聲聞、緣覺(jué)、菩薩這三種圣人都不同程度地?cái)喑�生死妄�?但是沒(méi)有斷盡,所以還稱為有情。所以佛說(shuō),三賢十圣住果報(bào),唯佛一人居凈土。唯有佛住在常寂光凈土,就是我們的本覺(jué)佛性,本覺(jué)佛性就是我們的本來(lái)佛,本來(lái)心,最高的抽象的精神世界,屬于心法。聲聞、緣覺(jué)、菩薩并沒(méi)有圓滿地證得本覺(jué)佛性,所以還有生死妄情,也稱為有情。

　　"薩埵"就是有情的意思,有情就指含靈眾生,皆有靈知之性。那么我們從這個(gè)意義上來(lái)看,菩薩是有情,因?yàn)槁暵�、緣覺(jué)、菩薩三種圣人都沒(méi)有徹底地?cái)喑�生死妄�?所以都稱為有情。那么人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生也是有情,完全在生死,所以九法界也都稱為有情。

　　菩提薩埵是"覺(jué)有情",菩提薩埵就指菩薩說(shuō)的,菩薩不但能自覺(jué),菩薩在諸佛所聽(tīng)了諸佛的開(kāi)示、教誡,能悟明本具之實(shí)相,本具之本覺(jué)佛性,能識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,這是菩薩能自覺(jué)。另外菩薩在自覺(jué)的時(shí)候,因?yàn)槠兴_是大道心眾生,所以能夠發(fā)心進(jìn)入法界去普度眾生,所以菩薩在自覺(jué)的同時(shí)能夠覺(jué)他。他就是眾生的意思,覺(jué)他就是行菩薩道,去覺(jué)悟眾生,去利益眾生,去普度眾生。覺(jué)他的過(guò)程就是修行的過(guò)程。所以能夠斷一分無(wú)明證一分法身,但是不能圓滿證得,是分證法身。

　　菩薩自己是有情,六道眾生是有情,菩薩能自覺(jué)能覺(jué)他,所以稱為覺(jué)有情。覺(jué)有情包括兩層意思,一個(gè)是自覺(jué),一個(gè)是覺(jué)他。聲聞、緣覺(jué)雖然能自覺(jué),但是不能覺(jué)他,所以不能稱為菩提薩埵,不能稱為菩薩。

　　我們?cè)谧�的都是新發(fā)心的菩薩,發(fā)了無(wú)上的阿耨多羅三藐三菩提心,都是大道心眾生,以利益眾生為體,就是說(shuō)我們今天發(fā)心是為了使法界眾生都覺(jué)悟,都出苦得樂(lè),所以我們發(fā)了大乘普濟(jì)之心。佛在經(jīng)里說(shuō),聲聞緣覺(jué)能夠自覺(jué)自利,小乘根性的人,就是阿羅漢,辟支佛,就稱為聲聞、緣覺(jué)二乘之人,乘是運(yùn)載義,修小乘藏教法能使自己出離三界,把我們運(yùn)出三界生死,得三界外的小乘涅槃。二乘之人只能自覺(jué),但是不能進(jìn)入法界去覺(jué)他,去覺(jué)悟眾生。不能覺(jué)他,所以佛說(shuō)聲聞緣覺(jué)就像螢火蟲一樣,對(duì)六道眾生來(lái)說(shuō)就像螢火一樣,螢火就像咱們?cè)谵r(nóng)村夏天晚上看到一幫一幫一亮一滅的,非常微弱,像螢火一樣。菩薩發(fā)心廣大,不但能自覺(jué)而且能覺(jué)他,所以佛說(shuō)就像太陽(yáng)一樣能夠普照天下一片光明。菩薩的發(fā)心廣大,周遍法界。像我們這樣的三千大千世界,百千萬(wàn)億恒河沙數(shù),世界尚且如此不可計(jì)數(shù),法界眾生更是無(wú)量、無(wú)邊、無(wú)數(shù),都沉淪在苦海。所以菩薩發(fā)心是面對(duì)法界眾生發(fā)心,一定要普度、覺(jué)悟、利益法界眾生,令他們都能出離生死苦輪,究竟成佛。所以菩薩發(fā)心能周遍法界,廣大,這個(gè)大是超越大小的大,不可思議之大。就像地藏王菩薩說(shuō)的,地獄不空,誓不成佛。三世諸佛都是這樣發(fā)心的。

　　菩薩發(fā)心是廣大的,是面對(duì)法界眾生發(fā)心,不是對(duì)自己發(fā)心。說(shuō)我要出苦,我要得樂(lè),我要了脫生死,我要得證涅槃,沒(méi)離"我",這個(gè)我是生死的體,還有個(gè)我在,一切為了我,說(shuō)我要了脫生死,這個(gè)我本身就是生死,所以我就不能了脫生死。說(shuō)我要證涅槃,那么我本身就是生死的體,所以就不能證涅槃。我要出苦,我是苦的體,所以我就不能出苦;我要得樂(lè),這個(gè)我是苦的體,就沒(méi)有樂(lè)可得。所以我們發(fā)心哪,要超越自我。我們?cè)谧�的各位都發(fā)了大乘普濟(jì)之心,都超越自我了,這樣才能使我們從自私狹隘的生死的圈子里跳出來(lái),才能夠舉身心的全體去利益眾生,去行菩薩道,去實(shí)行佛法。如果不是這樣,我的生死還沒(méi)了,我的苦還沒(méi)出,我的涅槃還沒(méi)證,我的樂(lè)還沒(méi)得,我自己的一切還沒(méi)得到滿足,那更談不到去利益眾生,去普度眾生了。

　　所以我們必須對(duì)菩薩法有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí),什么是菩薩,什么是菩薩的真實(shí)意義,菩薩怎樣發(fā)心,怎樣行菩薩道,我們有了正確認(rèn)識(shí)才有正確的選擇。不是說(shuō)我們受菩薩戒了,就是菩薩了。就像當(dāng)官似的,官者,公也,人民的公仆,是為人民服務(wù)、造福的,是人民的需要,這樣我們就當(dāng)?shù)闷渌?就能建立不可思議的功德。需要我們就當(dāng),不需要我們就不當(dāng),絲毫不摻雜個(gè)人的事情。如果說(shuō)當(dāng)官可以升官發(fā)財(cái),我自己和家庭可以生活更好,這個(gè)目的不純,反而成為罪業(yè)因緣。所以菩薩也是這樣。我們作菩薩,佛在《華嚴(yán)經(jīng)》里說(shuō),不為自己求安樂(lè),但為眾生得離苦。因?yàn)樵谄兴_這里,無(wú)我,雖然我們不能證得,但是我們?cè)诎l(fā)心學(xué)菩薩行的開(kāi)始心要發(fā)得大了,就得認(rèn)識(shí)上去。佛說(shuō),一切法無(wú)我,生死無(wú)我,涅槃無(wú)我,苦無(wú)我,樂(lè)也無(wú)我,所以我們沒(méi)有自己的生死可了,也沒(méi)有涅槃可證,沒(méi)有我的苦可出,也沒(méi)有我的樂(lè)可得,這樣認(rèn)識(shí)才能夠把大心發(fā)出來(lái)。一事當(dāng)前,我字為首,那就不行了,它就構(gòu)成我們嚴(yán)重的生死障礙。

　　這個(gè)我是生死的體,我們?cè)趺茨軌虬堰@個(gè)菩薩道運(yùn)作起來(lái)呢?就像道似的,有種種障礙,所以車水馬龍就不暢通無(wú)阻,道以能通為義。所以我們應(yīng)當(dāng)在受菩薩戒之前,對(duì)菩薩法有個(gè)正確的認(rèn)識(shí),我是不存在的,都是眾生的妄計(jì)。對(duì)于這個(gè)道理有認(rèn)識(shí)了,大心才能發(fā)出來(lái)。我們面對(duì)法界眾生發(fā)心,所以我們的心發(fā)得才真實(shí)、廣大、圓滿、正確,如果不是這樣,一切都為了自我,這個(gè)心就發(fā)得偏了、邪了、虛偽了、發(fā)得太小了。心大果大,我們發(fā)心還沒(méi)超越自我的身心,就我這一堆一塊,那能有什么作為。我們本師和三世諸佛都是這樣發(fā)的,所以難行能行,難舍能舍,難忍能忍,無(wú)所顧忌,所以我們發(fā)心要廣大。

　　覺(jué)有情呢,覺(jué)是指菩提說(shuō)的,有情是指薩埵說(shuō)的,就是前面我跟大家講的。因?yàn)楸娚�有兩�?一個(gè)是無(wú)情眾生,日月星辰、山河大地,森羅萬(wàn)象,都叫無(wú)情眾生;另外是有情眾生,我們指的是有情眾生,就是有心者皆成佛。菩薩是有情,眾生是有情,有情就是含靈眾生都有靈知之性,皆能覺(jué)悟。我在這里給大家講菩薩法,能夠歷大家的耳根,聽(tīng)聞我說(shuō)話的聲音相貌,分別我說(shuō)話的意義,使大家對(duì)菩薩法心開(kāi)意解,能夠有正確認(rèn)識(shí)�？墒呛诎迥�,它就不知道,因?yàn)樗�不含靈,沒(méi)有心。有心者皆成佛嘛,是對(duì)有情說(shuō)的。

　　那么菩薩發(fā)心是以利益眾生為體,這個(gè)體就是主質(zhì)意。比如說(shuō),這個(gè)水以濕為性,濕性就是水的體。性者體也,我們就可以說(shuō)濕性即是水的體,離開(kāi)濕性就無(wú)所謂水。黑板是干燥的,沒(méi)有濕性,不能說(shuō)黑板是水。體就是構(gòu)成這種事物的主質(zhì),火是曖性,曖性就是火的體,離開(kāi)溫曖就不能稱其為火。通過(guò)這種世間事物我們來(lái)體解什么是菩薩的體。菩薩也有他的體性,那么大家說(shuō),菩薩以什么為體呀?(以利益眾生為體。)如果我們不能發(fā)廣大之心去利益眾生,那么菩薩還有沒(méi)有他的體性了?就沒(méi)有他的體性了,就不能稱為菩薩了,就是有名無(wú)實(shí)了,就沒(méi)有菩薩的真實(shí)義。這點(diǎn)大家要知道。當(dāng)菩薩總得有所表示,就是說(shuō)總得把自己的身心奉獻(xiàn)出來(lái),去利益眾生,雖然不能像三世諸佛那樣,但是我們要向三世諸佛學(xué),學(xué)著做,最后就會(huì)圓滿菩提道,究竟成佛。不能說(shuō)我受了菩薩戒就是菩薩了。受了菩薩戒,還處處占便宜,比以前更自私了,那不但不能成菩薩,而且有罪。你受了菩薩戒了,菩薩戒是三聚凈戒:攝律儀戒,身口意要不犯一切過(guò)惡,具足菩薩的一切威儀;攝善法戒,六度四攝要常恒修習(xí),不修習(xí)就犯戒;攝饒益有情戒,一切有情我們都要去利益,不利益還犯戒,所以菩薩戒不像咱們想的那么輕易,那么簡(jiǎn)單,大家受菩薩戒之前要有一個(gè)明確認(rèn)識(shí),認(rèn)識(shí)了以后就能正確對(duì)待,就好辦了。

　　以利益眾生為體,不能利益眾生,不能發(fā)這個(gè)心,不能去實(shí)行,菩薩就失掉了他的真實(shí)義,就無(wú)所謂菩薩了,有名無(wú)實(shí),那么就失掉了菩薩的體性。這個(gè)大家要知道,為什么稱為自覺(jué)覺(jué)他呢?我們自己真正覺(jué)悟了才能夠去利益眾生,如果不覺(jué)悟,還是很自私,濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶,我們自己還迷悶?zāi)?怎么能發(fā)心去覺(jué)悟眾生呢?那是不可能的。自己還沒(méi)覺(jué)悟,怎么能去覺(jué)悟眾生呢,沒(méi)有這個(gè)能力呀。所以我們要通達(dá)佛法,要悟明一心,通達(dá)實(shí)相,這個(gè)心才能發(fā)出來(lái)。如果不這樣,我們這個(gè)無(wú)上的阿耨多羅三藐三菩提心就發(fā)不出來(lái),沒(méi)有依據(jù)。怎么發(fā)?盲目。

　　以利益眾生為體,必須具備這個(gè),菩薩才有他的真實(shí)性。所謂大道心眾生者是也,菩薩不是小道心,修無(wú)上覺(jué)道,佛道,大道心眾生也是眾生,但是心發(fā)得非常大。所以佛在經(jīng)里說(shuō)么,"初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。"因?yàn)槲覀兂醢l(fā)心,雖然沒(méi)到果地,還在修因地,剛開(kāi)始發(fā)心,但是和三世諸佛、諸大菩薩發(fā)心是一樣的,發(fā)心理無(wú)二致。不過(guò)佛和菩薩已經(jīng)證得了,我們才開(kāi)始發(fā)心修行,還在修因地,沒(méi)到果地,但是只要我們心發(fā)了,愿為先導(dǎo),我們就會(huì)趣向無(wú)上菩提。心不發(fā),就像我們上北京似的,我們要到北京去首先得發(fā)心,決定到北京去看看我們國(guó)家的古老文化、古老建筑,因?yàn)楸本┦俏覀兊恼�治、�?jīng)濟(jì)、文化中心,不但是我國(guó)人民,而且是世界人民向往的地方,不同一般,但是我們不發(fā)心去,北京不會(huì)現(xiàn)前的,發(fā)心就是愿,非到北京去不可,在這一念愿心的力量作用下,我們才能起行,才能到北京。修菩薩道也是這樣,必須發(fā)心,發(fā)起殊勝之心,進(jìn)趣無(wú)上覺(jué)道,進(jìn)是進(jìn)發(fā),趣是趣向,無(wú)上覺(jué)道就是佛道,沒(méi)有超過(guò)其上的。怎樣趣向呢,要自覺(jué)覺(jué)他。這是大道心。

　　聲聞、緣覺(jué)雖然也發(fā)心修行,想出離三界,但不能稱為大道心,聲聞緣覺(jué)所發(fā)的心只能自覺(jué),不能進(jìn)入法界去普度眾生,是小道心。佛說(shuō),就像螢火似的,雖然有點(diǎn)光明,但只能照亮自己,不能照亮法界眾生,所以佛呵斥聲聞緣覺(jué)是焦芽敗種。那么菩薩發(fā)心廣大,菩薩發(fā)心是成佛之心,不但令自己成佛,令法界眾生皆成佛,這個(gè)心發(fā)得廣大,所以初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。雖然沒(méi)成佛呢,就像太子似的,雖然沒(méi)當(dāng)國(guó)王,但是將來(lái)必定作國(guó)王,因?yàn)樗�生在王宮。所以我們菩薩發(fā)心,現(xiàn)在雖然沒(méi)成佛,但是我們發(fā)心發(fā)的是成佛之心,所以現(xiàn)在我們做了佛子,將來(lái)使佛種不斷。就是說(shuō)心得發(fā)。

　　菩薩法屬于大乘法。人天法、五戒十善屬于世間善,人天乘,只能得人天福報(bào),不能出離生死。聲聞、緣覺(jué)是小乘法,修小乘藏教,只能把自己運(yùn)載出三界,但是不能使眾生出苦得樂(lè)。菩薩法是大乘法,乘是運(yùn)載義,菩薩發(fā)心要把法界眾生都運(yùn)載出離兩種生死,究竟成佛,所以這個(gè)心發(fā)得廣大,我們應(yīng)當(dāng)修學(xué)。我們?cè)谧�的各位要想成�?得發(fā)成佛之心,這個(gè)心發(fā)不出來(lái)就不能成佛,這個(gè)心什么時(shí)候發(fā)出來(lái)了,依之修行成佛可期,佛果可期。我們要想成佛,今天不發(fā),將來(lái)也得發(fā),說(shuō)我不想成佛,不想成佛那就沒(méi)有辦法了。

　　大道心眾生以利益眾生為體,要把法界眾生都運(yùn)出兩種生死,三界內(nèi)六道的分段生死和三界外的變易生死,這個(gè)心發(fā)得廣大,所以初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。佛在經(jīng)里說(shuō),"自未得度",度即脫義,自己沒(méi)脫離生死,"而度人者",說(shuō)自己還在生死,還作眾生呢,但是能發(fā)心普度眾生,"菩薩發(fā)心"。 "自覺(jué)已圓",自己已經(jīng)成佛了,"能覺(jué)他者,如來(lái)應(yīng)世"。三世諸佛在沒(méi)成佛之前已經(jīng)發(fā)了無(wú)上菩提之心,一定要拯救法界眾生出離苦輪,所以經(jīng)過(guò)多劫的行菩薩道而究竟成佛,為了圓滿菩提大愿,乘愿來(lái)到世間設(shè)教,普度有情。所以我們雖然自未得度,但是一定要發(fā)大心,才能夠自度度他,這是一個(gè)道路。經(jīng)者路也,成佛的道路,三世諸佛的通途。就是我們修凈土法門,一心念阿彌陀佛求生極樂(lè)世界,我們要把每念的一句阿彌陀佛都要回向給法界眾生,"愿共諸眾生,同生極樂(lè)國(guó)。"

　　念一句佛,做一件好事也是我的--當(dāng)然念佛是好事,但是這個(gè)心發(fā)得太小了,太自私了,心發(fā)得小不能破除生死慳貪,所以心小果小。為什么我們要修凈土法門,要念阿彌陀佛求生極樂(lè)世界呢?不是為了我自己,同時(shí)更重要的是為了眾生,所以我們把念佛的一切功德回向給法界眾生,令眾生先到極樂(lè)世界,眾生都到極樂(lè)世界了,我們也就在其中了。菩薩都是這樣發(fā)心的。

　　這個(gè)心不大好發(fā),但是我們要發(fā)勇猛心,軟弱怯懦不行,心有恐怖不行。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,發(fā)菩薩心,是一個(gè)廣大、圓滿、正確的事情,三世諸佛所發(fā)之心,我們有什么可顧忌的呢?要無(wú)所顧忌地、勇猛地去發(fā),我們一發(fā)心就超越了自我,把這個(gè)生死的體摧毀打破了,所以它再也不能成為我們進(jìn)修無(wú)上菩提覺(jué)道的生死障礙。要不無(wú)論如何也推不開(kāi)它。都是為我,顧慮前,顧慮后,其實(shí)它把我們拖入無(wú)邊的生死,被生老病死所逼迫、系縛、障礙,苦不堪言。它是我們的生死怨賊,我們有什么不可以把它放棄的呢?這個(gè)"我"就是生死的賊,它就把我們拖入無(wú)邊的生死,我們應(yīng)當(dāng)把他看得淡泊,把它放下,這才是出處。如果不是這樣,我們什么時(shí)間才能得見(jiàn)光明?老在生死黑暗里,被"我"這個(gè)生死大山擋住,寸步難行。

　　這個(gè)就在于個(gè)人的認(rèn)識(shí)、覺(jué)悟,既然是正確的就要堅(jiān)持,正確的我們就要勇于去做,勇于去發(fā)心。對(duì)于正確的我們還顧忌,心里還有畏難情緒,那正確的也成錯(cuò)誤的了。錯(cuò)誤的要修正,正確的要堅(jiān)持,這樣才能使我們完善起來(lái),對(duì)自己有利,對(duì)大家有利。錯(cuò)誤的要修正,成為一個(gè)圓滿的人,成為一個(gè)具有佛陀品格的人。世間也是這樣,正確的要堅(jiān)持,錯(cuò)誤的要修正,這樣才能使我們完美起來(lái),老固守己見(jiàn),那就不行了。按照佛說(shuō)的去糾正、校正。

　　佛在《華嚴(yán)經(jīng)》里教誡諸大菩薩說(shuō),不為自己求安樂(lè)。自己就是我,佛說(shuō)一切法無(wú)我,生死無(wú)我,涅槃無(wú)我,苦無(wú)我,樂(lè)也無(wú)我,好無(wú)我,壞也無(wú)我,所以一切法無(wú)我,我尚且不有,安樂(lè)依據(jù)誰(shuí)而得建立呢?更是虛妄不實(shí)。所以安樂(lè)不從求中得。不為自己求安樂(lè),我們求,有求皆苦,有求皆妄,有求皆生死。為自己求安樂(lè),不但安樂(lè)不現(xiàn)前,而且全部失掉。佛就不為自己求安樂(lè),但為眾生得離苦,所以佛一切具足,圓滿具足。不從求中得。

　　佛說(shuō)心凈則國(guó)土凈,隨著我們心不斷地覺(jué)悟凈化,我們的果報(bào)和境界就殊勝起來(lái),這是一個(gè)真實(shí)的諦理,不是迷信,這是哲理。就像我們世間人似的,但為國(guó)家、人民、社會(huì)造福,做好事,那么人民就愛(ài)戴,稱贊我們,給我們利益,當(dāng)然我們不要得利益,這不都是唯心所現(xiàn)嘛,不從求中得。就像勞動(dòng)模范,他不想求個(gè)人利益,就想給國(guó)家盡職、盡責(zé)、盡心,反過(guò)來(lái)國(guó)家、人民就給他榮譽(yù),給他愛(ài)戴,讓大家學(xué)習(xí)他。他這個(gè)境界不從求中得,是由于他發(fā)的心,循業(yè)發(fā)現(xiàn),循因結(jié)果,是循他這個(gè)好心發(fā)現(xiàn)的。有的人想求錢,求名,甚至不惜危害他人,甚至導(dǎo)致犯罪,所以招致大苦。萬(wàn)法唯心,一切唯心造,沒(méi)有離開(kāi)一心單獨(dú)存在的事物。我們但發(fā)好心,一切本自具足。

　　不為自己求安樂(lè),因?yàn)檫@就是初發(fā)心時(shí)就破除我執(zhí)、我相,必須把這個(gè)破了,說(shuō)我為了自己求安樂(lè),為了自己成佛,我才修行,這個(gè)心,目的、愿望不純,摻雜虛妄,不真實(shí)。因地不真,果遭迂曲,因地發(fā)心的時(shí)候就不真,沒(méi)發(fā)真實(shí),將來(lái)果也是個(gè)生死果,不會(huì)得菩提,迂回、曲折,不能直趣無(wú)上菩提,究竟成佛。咱們大家不是想成佛想出苦得樂(lè)嘛,我們得知道出苦得樂(lè)的真實(shí)道路,佛法上沒(méi)有巧路,直心是道場(chǎng)。因地不真,果遭迂曲,我們初發(fā)心時(shí),因地心要真實(shí),那么才能圓滿果地修證。

　　不為自己求安樂(lè),但為眾生得離苦,這是佛說(shuō)的,我們發(fā)心的全體,為了眾生得離苦。佛把一切眾生視為親人,一如家人而欲救度之,三世諸佛都是以慈悲為體,把一切眾生看作是自己的親人,親人沉淪苦海就等于我們沉淪苦海,所以非救度不可,不救度不行。舉佛心的全體就是慈悲二字,以慈悲為體。佛法就重在拯救一切眾生,地獄的眾生雖然極惡,受那種苦報(bào),但是佛也慈悲攝受,到地獄去給他種種開(kāi)示,開(kāi)發(fā)他的神識(shí),使他返迷為悟,提起正念,妄念滅了,地獄就滅了,正念提起了,就能超生,所以佛也攝受不舍。因?yàn)楸娚�皆有佛�?就是因?yàn)樗��?所以造業(yè)輪回生死,一旦覺(jué)悟了也可以成佛。在佛的慈悲眼里,沒(méi)有一個(gè)眾生不可以拯救,所以佛是無(wú)緣大慈,普濟(jì)于一切,怨親平等。

　　三世諸佛是我們的學(xué)處,我們發(fā)心想要成佛,必須像三世諸佛這樣發(fā)心,像《地藏經(jīng)》說(shuō)的,若想成佛,必須發(fā)普度眾生之心。這是路子、道路,不為自己求安樂(lè),但為眾生得離苦,菩薩必須這樣發(fā)心。如果為了自己,就絲毫不能為了眾生;只有為了眾生,才能夠放舍自己。放舍自己就是放舍慳貪,就是放舍生死,把我放下、舍掉,放舍自己,自己就是生死,放舍自己就是放舍慳貪,慳就是吝惜,貪就是引取無(wú)厭,正在生死,舍慳貪就是舍生死,這樣才能了脫生死,使眾生了脫生死,使自己了脫生死,這是一個(gè)道路。不為自己求安樂(lè),但為眾生得離苦,這是佛的教誡、教令。所以菩薩發(fā)心根據(jù)佛的教導(dǎo),要發(fā)得廣大,菩薩發(fā)心學(xué)佛,向三世諸佛學(xué),佛是我們的學(xué)處,學(xué)作佛之處。修無(wú)上覺(jué)道,佛者覺(jué)義,佛道,所以菩薩發(fā)心修無(wú)上覺(jué)道的目的、愿望、宗旨只有一個(gè),必須這樣發(fā)心,不這樣發(fā)就虛偽,發(fā)得不真實(shí),果就不能真實(shí)。面對(duì)法界眾生發(fā)心就把"我"破了,必須破我,如果說(shuō)為了我,我在其中,就是生死在其中,這個(gè)生死的體沒(méi)打破。就像這塊玉似的,包藏瑕疵。玉是精金美玉,很值錢,但是包藏瑕疵,藏就是里面藏有,瑕就是頑石,美玉里還有一塊頑石,所以這塊玉就不值錢了。所以我們菩薩發(fā)心要發(fā)得真實(shí),不能把我放在其中,就是為了提攜法界眾生沒(méi),提就是拔眾生苦,攜就是攜助,法界眾生就是十方世界的一切有情,出離生死苦輪。菩薩發(fā)心不僅要度六道眾生,而且要把聲聞緣覺(jué)的變易生死也都摧毀打破。觀世音菩薩在普門品里說(shuō)么,念彼觀音力,一切得解脫。水火、風(fēng)難、道路劫賊,一心稱名,悉皆得解脫,求財(cái)?shù)秘?cái),求官得官,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,求子女得子女。世間的利益也滿足,佛法就是為了安樂(lè)眾生,因?yàn)檫@部分眾生不思出離,想得世間利益,但是不危害他人,這個(gè)正當(dāng)?shù)脑盖笃兴_也滿足。出世間的,菩薩也滿足,求聲聞得聲聞,求緣覺(jué)得緣覺(jué),求菩薩得菩薩,求無(wú)上菩提得無(wú)上菩提。觀世音菩薩發(fā)的愿哪,"只要一心念我名號(hào)",那么我們想求阿羅漢道,求辟支佛果,求菩薩,或者究竟成佛,菩薩都能滿足。因?yàn)橛^世音菩薩是帶果行因,是正法明如來(lái),就有這個(gè)力量和作用。

　　觀世音菩薩是這樣行的,那么我們發(fā)心學(xué)菩薩行,要和觀世音菩薩一致、一樣,首先要滿足眾生的愿望,出離兩種生死,世間的分段生死和出世間的變易生死,必須超越自我,就是我們現(xiàn)在不能超越,在認(rèn)識(shí)上必須提高,得認(rèn)識(shí)上去,然后才能夠逐漸地脫離。就是為了這個(gè)。

　　這里就沒(méi)提到我,佛說(shuō),不為自己求安樂(lè)嘛。這就是初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué),就把我的生死打破,這樣我們的菩薩道才能運(yùn)作起來(lái)。一修學(xué)佛法,就想到自己如何如何,還難受,還沒(méi)滿足,所以這個(gè)菩薩道是實(shí)行不起來(lái)的。一想到眾生的疾苦、生死、障難,我們就有了信心,有了力量,寧肯舍掉自己的錢財(cái)、物品,布施佛法,甚至身命,難行能行,我們的本師就是這樣做的,所以我們也得發(fā)大心。世間所說(shuō):舍得舍得,不舍決定不得。舍和得是兩個(gè)概念,是個(gè)對(duì)待法。我們抱著生死不舍,那怎么才能得無(wú)上菩提呢?所以對(duì)這個(gè)道理我們應(yīng)該透過(guò)去。

　　為眾生,我們受了菩薩戒,很好地修戒,由戒生定,由定發(fā)慧。戒定慧是三無(wú)漏學(xué),不漏落三界生死,我們要很好地修戒定慧,身口意不犯過(guò)惡。為了普度眾生,我們要很好地修習(xí)戒定慧,精勤修習(xí)。修戒,戒能防非止惡,能凈化我們的身口意三業(yè),折伏三業(yè),對(duì)治過(guò)非;修定,定能使我們發(fā)不可思議的利益眾生之用,在禪定中發(fā)生;修慧,慧能夠成就我們的法身慧命。修戒定慧三無(wú)漏學(xué),不是為了自己出苦得樂(lè),修戒定慧可以成就我們不可思議的力量和作用,我們才能得大力,成就諸佛菩薩的功能利用,才能夠去普度眾生。我們發(fā)心是這樣的,為了普度眾生而常行六度,六度即是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧,六度能自度度他。四攝,攝受眾生的四種方便辦法。常行六度四攝,這是一個(gè)。為利益眾生而難行能行,其他人不能實(shí)行的我們能實(shí)行。為了眾生出苦得樂(lè),受了大乘菩薩戒,眾生需要錢財(cái)物品,我們給錢財(cái)物品;需要佛法,我們布施佛法;需要身命,我們也不能顧忌。這個(gè)不是說(shuō)說(shuō),必須這樣認(rèn)識(shí),這樣實(shí)行。

　　我們的本師在修因地時(shí),修因地就是沒(méi)證得的時(shí)候,佛在經(jīng)里說(shuō),三千大世界雖然廣大,但是我們本師為了救度眾生,沒(méi)有芥籽許不是我舍身之地。就是三千大千世界雖然廣大,佛舍的色身、身命一個(gè)挨著一個(gè)排,沒(méi)有芥菜籽那么大空隙,所以佛舍身無(wú)始劫來(lái)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。所以我們學(xué)菩薩行也要難行能行。

　　據(jù)華嚴(yán)經(jīng)疏卷六所舉,行菩薩道有四難,一、背己利世難。二、行相唯苦難。三、處經(jīng)諸有難。四、時(shí)劫無(wú)量難。第一個(gè)就是背己利世難,因?yàn)樵诿缘谋娚�誰(shuí)也不肯違背自己的利益去利濟(jì)世間,利濟(jì)一切有情。所以我們要想學(xué)菩薩道,修菩薩行,就得完全違背自己的利益,沒(méi)有自己的利益,再不去謀自己的利益,完全去利益眾生。這個(gè)是難的,但是菩薩也能夠?qū)嵭?不把它當(dāng)成一種困難,而且愛(ài)樂(lè)隨順,心里認(rèn)可,因?yàn)樗�能舍掉自己的利益。背己利世難,世即世間,兩種世間,包括六道眾生和聲聞緣覺(jué),就是犧牲自己的一切利益,就去為了利益眾生。所以我們今天發(fā)心受菩薩戒了,也要這樣發(fā)心。不是受了菩薩戒了,專門為了自己的利益,相反,要把自己的利益放舍,去利益眾生。

　　處經(jīng)諸有難。諸有就是三界萬(wàn)有,因果不亡為有,這就是說(shuō),菩薩在行菩薩道時(shí),一切善惡、逆順、罪福等境界千變?nèi)f化,為了利益眾生,我們心里就沒(méi)有什么善惡、逆順、罪福千變?nèi)f化錯(cuò)綜復(fù)雜之相,我們能用善巧智慧,只是一心利益眾生,因?yàn)樯茞�、逆順、罪福這都是生滅無(wú)常可壞之法,這里面絲毫沒(méi)有我和我所,沒(méi)有我的利益可以計(jì)較,都能夠暢通無(wú)阻。好的不貪,壞的不瞋,但運(yùn)作菩薩行、菩薩道,去利益眾生,自覺(jué)覺(jué)他,所以難行能行,在這里能夠暢通無(wú)阻、了無(wú)障礙,能夠看得破、放得下。

　　時(shí)劫無(wú)量難。雖然從初發(fā)心到果地要經(jīng)過(guò)三大阿僧祗劫,劫數(shù)久遠(yuǎn),但菩薩樂(lè)于普度眾生,也不為難,也不看成是障難、苦難,菩薩就是要經(jīng)歷一切苦難之處。行菩薩道不是像我們想的那樣天真,說(shuō)是一帆風(fēng)順,一番好事,不是。正好相反,一切苦難都要經(jīng)歷,甚至要舍去身命。這樣我們能夠愛(ài)樂(lè)隨順,我們雖然舍掉身命,但是就像佛在經(jīng)里說(shuō),以不堅(jiān)身,不堅(jiān)身就是我們不堅(jiān)固的四大假合之身,就是這個(gè)業(yè)報(bào)身心,生滅無(wú)常可壞之法,不堅(jiān)固,就是我們?nèi)松頍o(wú)常,心剎那生滅,我們的色身六根剎那往衰老、壞爛、死亡的方向變化。不堅(jiān)固,換取堅(jiān)身,堅(jiān)身就是法身慧命,我們用這個(gè)生死身?yè)Q取法身慧命,究竟成佛。以不堅(jiān)身?yè)Q取堅(jiān)身,此乃樂(lè)事,是我們最快樂(lè)最痛快的事情,這不是好事嘛,我們有什么顧忌的?值得,應(yīng)當(dāng)這樣。所以一切苦難之處,菩薩無(wú)所顧忌,都要經(jīng)歷,只要利益眾生,赴湯蹈火也無(wú)所顧忌。難行能行,難舍還能舍,難行能行也就是難舍能舍。難以舍掉的,菩薩也能舍。這個(gè)身命對(duì)于眾生來(lái)說(shuō),佛說(shuō)"眾生至愛(ài)者身命",眾生最貪愛(ài)的不過(guò)自己的身命,身命要失掉了,一切都完了,所以這是內(nèi)財(cái),說(shuō)我把錢財(cái)名利、金銀財(cái)寶一切都舍掉,甚至把妻子兒女都舍掉,這是外財(cái),好,心一決定、一橫就舍掉了,但是要舍掉身命--內(nèi)財(cái),誰(shuí)也不肯承認(rèn)。但是菩薩為了利益眾生,也可以舍,難舍能舍。菩薩了達(dá)一切法無(wú)我,只要眾生出苦得樂(lè)。佛經(jīng)里不有那句話么:若能使一個(gè)眾生出苦,菩薩甘愿墮落地獄、餓鬼、畜生道。只要他能出苦得樂(lè),我墮落地獄、餓鬼、畜生道,墮落三途,也無(wú)所顧惜。菩薩是這樣發(fā)心的,所以難舍能舍。難忍能忍,難以忍受的能忍,因?yàn)槠兴_在行菩薩道的過(guò)程中,要經(jīng)歷諸有難,好的壞的都要經(jīng)歷,經(jīng)歷一切苦難之處。行菩薩道么,沒(méi)有什么一帆風(fēng)順,幸福安樂(lè),都是在坎坷、險(xiǎn)道、困難當(dāng)中,難忍能忍,就像忍辱仙人似的,在山中修道,被歌利王割截身體,但是他能夠心里忍可,承認(rèn),愛(ài)樂(lè)隨順,而不違逆,所以他說(shuō)"無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相",不生瞋恨,所以身體能夠平復(fù)。

　　我們要這樣練習(xí),修習(xí),就能夠成就菩薩道。使法界眾生都得大解脫,解脫兩種生死之苦,菩薩才能最后解脫自己。菩薩不想到自己,眾生都出離生死苦輪了,菩薩也是有情,就在其中了,菩薩道也就圓滿成就。只要眾生還在生死,菩薩道菩提愿不能圓滿。菩薩最后解脫自己,就像地藏王菩薩說(shuō)的"地獄不空,誓不成佛",地獄的眾生都成佛了,然后我才成正覺(jué),這是一種愿力,沒(méi)有這個(gè)愿,地藏王菩薩早就取證涅槃,自己去安樂(lè)去了,正因?yàn)橛羞@個(gè)愿力在先,所以周遍法界去普度眾生,使無(wú)量的眾生受到恩典,出離苦輪。如果沒(méi)有諸大菩薩的行化,我們今天也不會(huì)坐在這里來(lái)聽(tīng)菩薩法,我們就沒(méi)有佛法可學(xué)了。菩薩只有解脫法界眾生,才能最后解脫自己。三世諸佛和諸大菩薩絕對(duì)不會(huì)自己取證涅槃,高高在上,獨(dú)自享受佛法之樂(lè),那樣三世諸佛菩薩心里不會(huì)安穩(wěn)的,不會(huì)認(rèn)可、承認(rèn)的。所以三世諸佛和諸大菩薩,什么時(shí)候眾生都成佛了,諸佛菩薩的菩提愿才會(huì)圓滿,才會(huì)心安理得。所以我們發(fā)心向諸佛菩薩學(xué),也要這樣發(fā)心,這樣去學(xué)著做,這樣去實(shí)行。

　　菩薩沒(méi)有二念,就是普度眾生這一念,以度眾生為己任,為自己的責(zé)任、大任,這個(gè)任務(wù)就是為我們的本師和三世諸佛承擔(dān)責(zé)任。我們?cè)谧�的都�?a href="/remen/fomen.html" class="keylink" target="_blank">佛門弟子,都要為我們的本師釋迦牟尼佛和三世諸佛承擔(dān)責(zé)任。因?yàn)槲覀兌际切掳l(fā)心的菩薩嘛,如果我們能這樣發(fā)心,這樣實(shí)行,就真的沒(méi)有苦了。就是因?yàn)槲覀兝鲜亲约旱睦�益沒(méi)能滿足,我的利益不能滿足,所以冥思苦想,苦得不得了。這個(gè)心念往回一返,想到我,這個(gè)沒(méi)滿足,那個(gè)還沒(méi)得到,這個(gè)心不停地生滅,這個(gè)心是躁動(dòng)性,它不停地生滅、躁動(dòng),引起四大失調(diào),氣血不能周運(yùn),所以身心氣質(zhì)發(fā)生變化,發(fā)生病變,常處在病態(tài),反而是苦,不是樂(lè)。你看諸大菩薩、諸大祖師能夠發(fā)心去行菩薩道,所以諸大菩薩和諸大祖師沒(méi)有什么苦,死就死,活就活,好就好,不好就不好,只要眾生能夠覺(jué)悟,能夠出苦,就行了,菩薩就感到心安理得。沒(méi)有什么個(gè)人利益可求取,都是空的,不可得的,如同夢(mèng)幻,是不是?以度眾生為自己的責(zé)任、大任,如來(lái)的家業(yè)。所以菩薩發(fā)心都是為了利益眾生,說(shuō)話不說(shuō)廢話、閑話、危害話,都說(shuō)利益眾生的話;菩薩每發(fā)一念心,都按照菩薩法去發(fā)心,必然要利濟(jì)眾生,濟(jì)就是救濟(jì),不是想到要利益自己、救濟(jì)自己,正好和我們?cè)诿缘谋娚�相反。眾生無(wú)時(shí)無(wú)刻不在為自己設(shè)計(jì),設(shè)計(jì)的很好,但是最后全部落空,所以求不得苦。菩薩不為自己設(shè)計(jì),菩薩了達(dá)無(wú)我,所以不為自己設(shè)計(jì)了,不為自己巧施設(shè)計(jì),這就是出苦,這本身就是出苦了。

　　因?yàn)槠兴_覺(jué)悟了,佛是本具的,不從外得,生死本空不須了,涅槃本有不須求。不斷生死,不求涅槃,所以菩薩沒(méi)有自己的事情可做,那么菩薩才能夠把身心奉獻(xiàn)給眾生,為眾生謀利益。菩薩沒(méi)有自己的事情可做,因?yàn)槠兴_無(wú)我呀,不為自己求涅槃,不為自己了生死,不為自己得樂(lè),不為自己出苦,所以不為自己的生死忙啊。眾生都是為了自己,為生死忙,就是不停地在為自己建立無(wú)邊的生死,貪著,起惑造業(yè),這不是為生死忙嗎?眾生每時(shí)每刻都在做生死活計(jì),巧施設(shè)計(jì),給自己設(shè)計(jì)生死方案,然后去造生死。菩薩就不是這樣,菩薩能反其道而行之,沒(méi)有自己的事情可做。這一點(diǎn)大家要知道,因?yàn)槠兴_已經(jīng)從自我的系縛當(dāng)中解放出來(lái)了。就像觀世音菩薩似的,惟為利益眾生,就這一個(gè),惟,只是,為了利益眾生,所以周遍法界而無(wú)休息也。菩薩雖然也忙,沒(méi)有休息,但是為了眾生,不為了自己生死忙,而無(wú)休息。三世諸佛是這樣,諸大圣位菩薩是這樣,真實(shí)發(fā)心的凡位菩薩也是這樣,必須走這條路,共由之路。菩薩為眾生沒(méi)有休息,但因?yàn)槠兴_沒(méi)有自己的事情可做。

　　我上面跟大家講的,因?yàn)橐�講菩薩法,要講菩薩的殊勝因緣,不是說(shuō)講這兩小時(shí),就是兩個(gè)月,甚至兩年也講不完,菩薩的功德不可思議。但是我就揀主要的說(shuō),把菩薩的意思、意義跟大家說(shuō)說(shuō),讓大家有一個(gè)認(rèn)識(shí)。什么是菩薩法,菩薩怎樣發(fā)心,怎樣修行,怎樣才能真實(shí)不虛,這個(gè)大家心里得明白。如果不這樣的話,你受了菩薩戒,盲目,一看和自己利益不相應(yīng)了反而怨天尤人,起罪業(yè)因緣,適得其反,不但沒(méi)得到利益,反而造成危害,所以這個(gè)大家要有一個(gè)正確認(rèn)識(shí)。這是菩薩法,因?yàn)槲覀円�受菩薩戒了,對(duì)自己得有個(gè)認(rèn)識(shí)呀,我們要做菩薩了,你首先得認(rèn)識(shí)自己,然后你才能正確對(duì)待自己呀,才能得出正確結(jié)果。

　　菩薩戒是三聚凈戒,聚就是相聚,在佛說(shuō)的一切戒律當(dāng)中,菩薩戒是大乘戒,唯有菩薩戒是大乘戒。三皈五戒,五戒十善是小乘戒,聲聞、緣覺(jué)的戒法是小乘戒,唯有菩薩戒是大乘戒。三聚凈戒,第一個(gè)是攝律儀戒。攝,就是把菩薩的身口意全體攝受在律儀之中。律是戒律,儀是威嚴(yán)儀表,能夠折伏三業(yè)--身口意三業(yè),能夠?qū)χ芜^(guò)非,用一句話說(shuō)就是:身口意不犯一切過(guò)惡。佛在經(jīng)里不說(shuō)么,諸惡莫作,要斷一切惡,一惡不留。心不想惡事,貪瞋癡的事情;口不說(shuō)惡話;身體不造作惡事,不造做危害。就是心里想的,口里說(shuō)的,身體造作的,都要隨順菩薩法,即身口意三業(yè)不犯過(guò)惡,大惡不犯,小惡不犯,徹底地?cái)嘁磺袗?一惡不留,這就具足了菩薩的威嚴(yán)儀表,沒(méi)有過(guò)惡,這就叫攝律儀戒。攝律儀就是具足菩薩的威嚴(yán)儀表,像不殺生,不偷盜,不淫欲,不飲酒,不說(shuō)四眾過(guò)等等,所以秋毫無(wú)犯,這才具足菩薩的威嚴(yán)儀表,不犯一切過(guò)惡。這叫攝律儀戒。犯過(guò)惡了,就是犯律儀戒了,犯律儀戒了,將來(lái)就是罪了。

　　第二個(gè),攝善法戒。要把自己的身口意攝在善法之中,要修學(xué)一切善法。戒是防非止惡之義,另外法制義,就像法律條文似的,受了以后必須遵守的,違犯了不行,違犯了就有罪,就像世間法律似的。所以攝善法戒,要修學(xué)一切善法,不能修學(xué)一切善法就犯戒,就有罪了,就有犯戒罪了。要持戒,要守菩薩戒、三皈五戒、八關(guān)齋戒。要布施,錢財(cái)、物品、佛法、身命,眾生需要就一切給予,因?yàn)槠兴_么,就是為了利益眾生嘛。要忍辱,對(duì)于一切逆境、危害,甚至要失掉身命,我們也要認(rèn)可,隨順,而不違逆,菩薩就是這樣啊。要精進(jìn),不雜為精,不退為進(jìn),修習(xí)這一切善法,要修習(xí)禪定,降伏其心,要修般若智慧,要修四攝法,四種攝受眾生的方便辦法:要布施,眾生有困難了,我們要布施佛法、錢財(cái)、身命;要利行,做利益他的事情,給他利益了,他就相信我們了,我們?cè)儆梅鸱ㄩ_(kāi)導(dǎo)他,令他得入佛智;另外要同事,和他做一樣的事情,取得他的信任,然后給他開(kāi)導(dǎo)佛法,令他得入佛智;另外愛(ài)語(yǔ),用好言安慰他,說(shuō)他愛(ài)聽(tīng)的話,這樣他能夠相信我們,然后我們?cè)儆梅鸱ㄩ_(kāi)導(dǎo)他,把他從不善處提攜到善處,他能隨順?lè)鸱?這是四攝法。要常修六度四攝等一切善法,不修學(xué)就犯戒了,這是菩薩戒。

　　第三個(gè),攝饒益有情戒。有情就是眾生,眾生有一切疾苦、災(zāi)難,我們菩薩都要發(fā)心去救度,菩薩戒上不說(shuō)么,梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒上說(shuō),我們走在路上,碰到牛、馬、豬、羊,我們得給他祝愿,說(shuō):汝是畜生,發(fā)菩提心,皈依三寶。給他種下這個(gè)福因、善根。如果我們不這樣做,就犯戒。所以這是饒益有情戒。路遇病苦,眾生有災(zāi)難,我們都要去采取種種方便,給他解除,不能見(jiàn)而不聞,不管,自己走去,那就犯戒了。所以菩薩戒是以利益眾生為體,不能利益眾生就失掉了菩薩的體性。大家要記住這句話,大道心眾生完全是為了眾生,不是為了自己的,這樣我們才能舍掉生死,在利益眾生當(dāng)中真正地達(dá)到自利。菩薩雖然不求自利,但是自利也不失。是這樣成就的。

　　所以我們大家要善思量,要諦審觀察,很好地正思維,思維思維,就能夠發(fā)明善巧智慧,明確地認(rèn)識(shí)這種宇宙人生的真實(shí)諦理,我們就可以給自己和眾生發(fā)起不可思議的佛法利益。佛法不否定自利,不否定自覺(jué),不否定自度,自度度他,自覺(jué)覺(jué)他,自利利他,我們菩薩首先要覺(jué)悟起來(lái),但不能停留在自覺(jué)的基礎(chǔ)上,先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),一定要覺(jué)悟眾生,就像這個(gè)火把似的,我們這一個(gè)火把能點(diǎn)燃千百億火把,使天下一片光明,那不更好嗎?所以我們才能成就無(wú)上菩提,才能夠覺(jué)行圓滿,是這樣成就的。我們不是想成佛嘛,想成佛就得這樣認(rèn)識(shí),這樣實(shí)行,如果不這樣認(rèn)識(shí),不這樣實(shí)行,想要成佛無(wú)有是處。

　　我今天給大家講的,就是讓大家認(rèn)識(shí)什么是菩薩,菩薩是什么意義,菩薩怎樣發(fā)心,怎樣行菩薩道,這樣大家能夠更好地受菩薩戒,受了菩薩戒以后很好地行菩薩道,去自我成就,成就眾生。