戊四、重釋伏疑（分三）

　　己一、防疑示問(wèn)

　　第七分講釋迦佛成了佛，他證得菩提果，是有所得嗎？無(wú)所得；釋迦佛天天在說(shuō)法渡眾，有說(shuō)法嗎？無(wú)所說(shuō)，這叫做‘無(wú)得無(wú)說(shuō)’。這樣就令人生疑說(shuō)：如你所說(shuō)，一切皆不應(yīng)取，不合‘有得有說(shuō)’，為何如來(lái)得道說(shuō)法呢？為防這個(gè)疑問(wèn)，所以釋迦佛自己先示問(wèn)。今看經(jīng)文：

　　須菩提！于意云何？如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來(lái)有所說(shuō)法耶？

　　這里舉出了兩個(gè)問(wèn)題，學(xué)大乘佛法的人，對(duì)一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因?yàn)樵陂_(kāi)始時(shí)，我們不信佛的緣故，所以如來(lái)一成了佛，就開(kāi)導(dǎo)我們要信佛，我們沒(méi)有聽(tīng)過(guò)法，佛就開(kāi)導(dǎo)我們要相信法。開(kāi)始就叫我們皈依三寶，即皈依佛、法、僧。為什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘揚(yáng)佛法的人，所以一定要皈依。佛在世時(shí)，他一個(gè)人就代表三寶了，因?yàn)榉鸨旧硎欠饘�，他說(shuō)的法是法寶，他本身又是個(gè)出家人是僧中的一份，是僧寶。佛在世時(shí)并不嚴(yán)格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛，尊重法。佛說(shuō)了三四十年的法，為什么現(xiàn)在要把這最后的兩個(gè)執(zhí)著也要給打破呢？這就是禪宗門(mén)下所謂：‘若有一些些，便有一些些’、‘一些些’就是一點(diǎn)點(diǎn)，因你心里若有一點(diǎn)點(diǎn)的執(zhí)著，那就是個(gè)障礙，所以說(shuō)你有個(gè)佛相、有個(gè)法相，心中便不會(huì)清凈，必須一無(wú)所有才叫清凈心呀！前面佛要我們把佛相空掉，當(dāng)面問(wèn)須菩提：‘可以身相見(jiàn)如來(lái)不？’可是須菩提悟到了‘不可以身相得見(jiàn)如來(lái)’，因?yàn)槿鐏?lái)所說(shuō)的身相‘即非身相’。這有兩種解釋?zhuān)�一種是你所說(shuō)的丈六金身，三十二相不是法身實(shí)相，反過(guò)來(lái)解釋也可以，這是叫我們破對(duì)佛相的執(zhí)著，不但應(yīng)化身佛的相不可以執(zhí)，報(bào)身佛的相也不可以執(zhí)，這是因?yàn)?lsquo;凡所有相，皆是虛妄’。這樣一來(lái)，報(bào)身佛空了，又起了個(gè)疑問(wèn)：那供‘佛’不是沒(méi)有功德嗎？不是沒(méi)有‘佛’可成嗎？所以前面第五分佛就解釋你能‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’，就不會(huì)落到斷滅，才能見(jiàn)到法身如來(lái)，才能成佛。這以后又破法相，不但我執(zhí)不可起，因一起我執(zhí)，我等四相現(xiàn)前，連法執(zhí)也不可執(zhí)著，這就是破法執(zhí)。更進(jìn)一步連‘非法相’的二空也不可執(zhí)著，一執(zhí)著還是有四個(gè)相現(xiàn)前，應(yīng)從心里清除得一干二凈，才叫凈信之心。此凈信之心，一點(diǎn)相也不許存在，于是便又生了疑問(wèn)，是什么呢？就是不起‘我執(zhí)’這道理我們都了解，但不起‘法執(zhí)’這就難得了解，何以故？因如來(lái)證得菩提果成了佛，世尊您告訴我們?nèi)鐏?lái)所說(shuō)的‘言說(shuō)章句’就是法寶啊！現(xiàn)在您又叫我們不要起‘法執(zhí)’，那不是自相矛盾嗎？如來(lái)因此就解釋這道理，即要澈底的把佛和法都空掉，這就連著空佛也空法合起來(lái)了。既然不可以執(zhí)著一尊佛，也不可以執(zhí)著一個(gè)法門(mén)，那么如來(lái)實(shí)在是成了佛，是證得了菩提果，這就問(wèn)：‘須菩提！于意云何？’現(xiàn)在開(kāi)始講這分的經(jīng)文：須菩提！在你的心意，以為怎樣呢？‘如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶？’如來(lái)有沒(méi)有得到‘阿耨多羅三藐三菩提呢？’這是第一個(gè)問(wèn)題，‘如來(lái)有所說(shuō)法耶？’我如來(lái)天天給你們說(shuō)法，你說(shuō)如來(lái)有沒(méi)有說(shuō)法呢？提出這兩個(gè)問(wèn)題，兩個(gè)‘耶’字。這一問(wèn)須菩提是真正悟到甚深的‘般若’道理了。

　　己二、當(dāng)機(jī)裁答

　　須菩提言：如我解佛所說(shuō)義，無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。

　　‘須菩提言：如我解佛所說(shuō)義’，須菩提對(duì)佛所提出的問(wèn)題，回答得很活潑，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我領(lǐng)悟到佛所說(shuō)的甚深義理，‘無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提’，須菩提他不正面回答得到或者沒(méi)有得到，他都不說(shuō)，他說(shuō)沒(méi)有一個(gè)定法，名字叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’，這就是他所領(lǐng)悟到的甚深道理。這句子是個(gè)很活潑的句子，如來(lái)既然成了佛，證得了‘阿耨多羅三藐三菩提’，為什么我說(shuō)沒(méi)有一定的法，名叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’呢？這可要注意‘名’字上，因?yàn)闆](méi)有一個(gè)法一定要叫個(gè)名字，為什么呢？就如‘阿耨多羅三藐三菩提’，翻到中國(guó)話(huà)是‘無(wú)上正等正覺(jué)’是個(gè)對(duì)待的假名詞。‘無(wú)上’對(duì)著菩薩、三賢、十地、連等覺(jué)，還沒(méi)有成佛，仍還有個(gè)上，就是三賢菩薩之上還有十地，十地菩薩之上還有等覺(jué)，等覺(jué)菩薩之上，還有佛，這佛成了佛才叫做‘無(wú)上’，這是對(duì)菩薩有上之覺(jué)，才叫做‘無(wú)上’。什么叫做‘正等’呢？對(duì)著聲聞、緣覺(jué)二乘人的遍覺(jué)就叫‘正等’。他所證的覺(jué)不是邪覺(jué)，而是‘正覺(jué)’，二乘人只是自利而不肯利眾生，偏到一邊去，所以如來(lái)超過(guò)了二乘之覺(jué)，故叫‘正等’。怎樣叫做‘正覺(jué)’呢？對(duì)著凡夫、外道的不覺(jué)、邪覺(jué)就叫做‘正覺(jué)’；對(duì)二乘只自利而不利他的偏覺(jué)，叫‘正等正覺(jué)’，對(duì)菩薩有上之覺(jué)就叫做‘無(wú)上、正等、正覺(jué)’。這都是對(duì)待的假名詞，沒(méi)有一定的什么法叫‘阿耨多羅三藐三菩提’或叫個(gè)‘無(wú)上、正等、正覺(jué)’，以上是須菩提領(lǐng)悟出來(lái)而答覆的。‘亦無(wú)有定法，如來(lái)可說(shuō)。’如來(lái)自成佛后，說(shuō)法說(shuō)到‘金剛經(jīng)’的法會(huì)上已說(shuō)了四十年了，前面說(shuō)‘無(wú)有定法’，其實(shí)如來(lái)是天天在說(shuō)法，不是沒(méi)有說(shuō)法，只是沒(méi)有一個(gè)一定的法門(mén)在跟你說(shuō)而已。為什么呢？如來(lái)說(shuō)法是應(yīng)機(jī)逗教，看你是個(gè)什么根機(jī)，就跟你說(shuō)什么法，你是個(gè)人天乘，就跟你說(shuō)人天乘的法，你是二乘，就跟你說(shuō)二乘法，你是個(gè)大乘就跟你說(shuō)大乘的法，這叫做觀(guān)機(jī)逗教，應(yīng)病施藥，就像名醫(yī)治病沒(méi)有一定的藥方，如來(lái)就是個(gè)大醫(yī)王，他觀(guān)眾生的根機(jī)而說(shuō)法，那有一定的法可說(shuō)！

　　己三、征起釋成

　　何以故？如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取，不可說(shuō)，非法，非非法，所以者何？一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別！

　　這個(gè)‘何以故’是須菩提長(zhǎng)老自己征問(wèn)自己解釋的，為什么我說(shuō)如來(lái)證得菩提果，沒(méi)有定法叫菩提果呢？因?yàn)槿鐏?lái)所說(shuō)的法，沒(méi)有定法可說(shuō)。‘何以故？如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取’如來(lái)天天在說(shuō)法，連所說(shuō)的菩提果法‘皆不可取’，為什么呢？如來(lái)凡有所說(shuō)，皆為隨順眾生的機(jī)宜方便引渡，非‘金剛般若’真實(shí)的義理，故‘皆不可取’，因一執(zhí)著就錯(cuò)誤了。‘不可說(shuō)，非法，非非法’，我為什么要用這個(gè)靈活的句子，而不說(shuō)死板板的句子呢？因?yàn)?lsquo;非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此說(shuō)‘非法’不對(duì)，說(shuō)‘非非法’也不對(duì)，因如來(lái)所說(shuō)之法，密說(shuō)顯說(shuō)，無(wú)不令遠(yuǎn)離‘空’‘有’二邊，會(huì)歸中道，如來(lái)所說(shuō)之法，有時(shí)說(shuō)空，有時(shí)說(shuō)有，皆是因病施藥，都是針對(duì)眾生的根性而說(shuō)的，既然無(wú)定法可說(shuō)，所以‘皆不可取’，‘不可說(shuō)’，‘非法’，‘非非法’。‘所以者何？’為什么皆不可取，不可說(shuō)呢？‘一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別’。‘一切賢圣’就是大乘三賢十圣菩薩，所謂‘三賢’者，即十住、十行、十回向位的菩薩，‘圣’者，就是十地菩薩都成了‘圣人’，故稱(chēng)為‘圣’者。經(jīng)文中的意思就是這些三賢十圣的菩薩，‘皆以無(wú)為法，而有差別’，這句話(huà)不順中國(guó)的文法，這段文很難消，要注意‘無(wú)為’者，即無(wú)所作為，故名‘無(wú)為’，你不可執(zhí)著，一執(zhí)著就變成‘有為法’了。與‘有所作為’相對(duì)，就是‘無(wú)所作為’，就是‘無(wú)為法’，不可取，不可說(shuō)。既然不可取、不可說(shuō)，在沒(méi)有成佛之前，怎么有個(gè)‘三賢十圣的菩薩’階位呢？這就是個(gè)差別位，三賢不是十圣，十圣還不是佛，他證得差別位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面‘金剛經(jīng)’上經(jīng)文又有說(shuō)，你要是有我等四相即非菩薩了。因你不能著相，你這個(gè)菩薩才能進(jìn)步。他證到的果位雖有差別，但這個(gè)差別，其實(shí)是無(wú)差別，為什么？因他是依著‘無(wú)為法’而修的，所修雖同，所證得果位賢圣不同，前后淺深有異，這是因?yàn)楦鶛C(jī)有異，因此所悟遲速也不同，在沒(méi)有證到圓滿(mǎn)的地方就必然會(huì)有個(gè)差別相。譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差別，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個(gè)差別，但全部都依著‘無(wú)為法’而修而證的差別，這差別即是無(wú)差別，何以故？因一有差別相，你不可取，說(shuō)三賢菩薩證了什么菩提果，一取著就錯(cuò)，隨著變?yōu)?lsquo;有為法了’。怎樣錯(cuò)呢？你不能說(shuō)如來(lái)跟三賢菩薩說(shuō)的，是有什么一定的法，不能這樣說(shuō)，說(shuō)了就錯(cuò)了，所以說(shuō)‘皆以無(wú)為法，而有差別’，雖然有差別，賢位菩薩，圣位菩薩，但是結(jié)果都是依著‘無(wú)為法’而修而證得的，這就是無(wú)差別之中的差別，還是‘不可取’‘不可說(shuō)’一再地解釋沒(méi)有定法可得，沒(méi)有定法可說(shuō)，第七分講完，也就是‘成就凈信心’竟。