金剛經(jīng)
《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]
大乘正宗分第三
丙四、如來開示(分三)
丁一、開示降住(分三)
戊一、降心之方(分三)
己一、標(biāo)示
佛告須菩提,諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是降伏其心。
‘金剛經(jīng)’正宗分,分四大科都是談降伏妄心,安住真心,是以‘降住’兩字來分的。第一科略明降住,簡(jiǎn)略的說明降伏妄心,安住真心的方法。但是須菩提問的是:‘云何應(yīng)住真心’在前面,‘云何降伏妄心’在后面。為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題,反而先答覆后面降伏妄心的問題呢?為何釋迦如來把他的問題顛倒過來答覆?因?yàn)獒屽热鐏淼?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧比須菩提的智慧更高深,他洞悉我們眾生,所謂真心不能安住,就因?yàn)橥牟荒芙捣,你把妄心降伏了,那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法,因他知道眾生的病在那里,是以針?duì)病源下藥,所以第三分完全開示答覆降伏妄心的方法。
‘佛告須菩提,諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是降伏其心’,這一段經(jīng)文,若是不講解會(huì)很難懂,何以故?因前面須菩提尊者是替‘善男子,善女人’請(qǐng)問的,照理這地方世尊答覆他應(yīng)該說:‘佛告須菩提,善男子,善女人,應(yīng)如是降伏其心’這就夠明白了。佛沒有說:‘善男子,善女人’,而說了‘菩薩摩訶薩’這就難懂了。關(guān)鍵就在這里,要把他聽清楚,要把他的意思弄明白。今先解釋經(jīng)文,菩薩就是‘菩提’‘薩埵’的略稱,完全翻譯過來,應(yīng)該是菩提薩埵,中國話叫覺有情。按自利利他的解釋,這個(gè)‘菩薩’應(yīng)該是個(gè)怎樣的眾生呢?他是一個(gè)上求佛道,下化有情的人,我們?cè)谌司驮诒疚簧险f是人。這個(gè)‘菩薩’他還沒有成佛的覺道,他還得求,上求覺道(覺道即佛的道),可是他不是二乘人,二乘人也上求覺道,但不下化有情,所以叫他做小乘。這個(gè)‘菩薩’是大乘的弟子,大乘的眾生,也就是大乘的人,他是一方面上求佛道,一方面下化有情,所以叫做覺有情。‘新眼疏’有三種解釋,第一自利,第二利他,第三自他兩利。我解釋就按自他兩利的第三種,因?yàn)榍懊婺莾煞N不必解釋,耽誤時(shí)間。這就是你看注解不要死到注解里面去了,不要死于名言句下,F(xiàn)在時(shí)間寶貴,要人家懂得什么叫‘菩薩’就好了,用不著講太多的解釋,反而聽不懂。‘摩訶薩’是梵語,‘摩訶’翻成中國話叫大,就是大菩薩。按平常他所證的果位上講,三賢位的菩薩叫菩薩,登了地以后的十地菩薩叫‘摩訶薩’,這是一種解釋。再進(jìn)一步解釋,這十地菩薩叫菩薩,等覺菩薩叫‘摩訶薩’,等覺菩薩他還不是佛,但他是大菩薩,故稱‘摩訶薩’。按判教的解釋。三乘教的菩薩叫菩薩,實(shí)教一乘的菩薩才叫‘摩訶薩’。我們現(xiàn)在依著‘金剛經(jīng)’的意思解,就是依著判教的解釋,他是個(gè)權(quán)教大乘叫‘菩薩’,實(shí)教大乘叫做‘摩訶薩’,現(xiàn)在已把經(jīng)文的名詞解釋明白了。這些善男子,善女人,剛剛發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,真心沒有降伏,他怎么都證到了圣果呢?這地方不指證果講,而是指發(fā)心講,也就是等于前面說發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,翻成中國話,就是無上正等正覺,那是佛的果位。現(xiàn)在他剛剛發(fā)這個(gè)心,發(fā)無上正等正覺的心。這地方還有‘發(fā)心的解釋’,他發(fā)的是大乘心就叫做‘菩薩’,即是‘權(quán)教菩薩’。他發(fā)的是最上乘的心,叫做‘摩訶薩’,即是‘實(shí)教菩薩’。為什么這樣解釋呢?因?yàn)檫@‘金剛經(jīng)’下面已經(jīng)有兩句名文,佛說‘金剛經(jīng)’是為誰說的呢?為這個(gè)大乘人說的,為最上乘人說的。這兩句怎樣解釋呢?大乘就是大乘,怎么還有一個(gè)最上乘呢?大乘即權(quán)教里邊的大乘,所謂聲聞、緣覺、菩薩,三乘里邊的大乘,他不是小乘,你不能說他不大,但是他是權(quán)巧方便的大乘,叫做‘權(quán)教大乘’。最上乘即最上實(shí)教一乘,超出三乘的菩薩,叫‘實(shí)教一乘’的摩訶薩。按五教家來講,始教的菩薩就叫菩薩,終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩訶薩。不同點(diǎn)在于最初的發(fā)心不同,有發(fā)‘權(quán)教大乘菩薩’的心叫‘菩薩’,有發(fā)‘實(shí)教大乘’最上的心,叫‘摩訶薩’。這要合到金剛經(jīng)上的本義,這就是‘發(fā)心’的解釋。下面才開示:‘應(yīng)如是降伏其心’,先開示降伏妄心,他雖然發(fā)心發(fā)得很大,但是他還是個(gè)凡夫,他有妄心生障礙。那么要怎樣才能降伏其妄心呢?佛就告訴菩薩摩訶薩一個(gè)降伏妄心的方法。這‘如是’兩字,分開來解釋就錯(cuò)了,若約顯理解釋,約指著前文那就錯(cuò)了,完全是指著下文,這叫指法之詞,以指下文故,下面經(jīng)文上說的,就是‘如是’兩個(gè)字,往下就是如來開口說金剛經(jīng)。前面說如來穿衣吃飯,出入往返在那兒說金剛經(jīng),那是‘離言般若’,‘無說而說’。這向下則由須菩提尊者看出消息以后,自己開悟了,替我們眾生請(qǐng)問,如來慈悲答應(yīng)他,許可他,給他說法。許可給他說,這叫‘依言般若’,這就開口說法了,打從那兒說起呢?就打這個(gè)地方說起,又‘如是降伏其心’,這只標(biāo)出來,還沒有開示,所以下面才開口說金剛經(jīng)。
己二、正明
所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數(shù)無邊眾生,實(shí)無眾生得滅度者。
‘所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之’,要一口氣念到這兒,這是經(jīng)文的整句。今解釋經(jīng)文名相。你要發(fā)心,你就是菩薩,菩薩就得度眾生,你發(fā)心你是個(gè)摩訶薩,那你更要度眾生,所以正文一開口就說:‘所有一切眾生之類’,這是總說,下面再說別名,這一切眾生之類是些怎樣的眾生呢?這下面的眾生因受業(yè)不同,受生不同,有所謂胎、卵、濕、化四種。令分別說明,‘若卵生’,‘若’是假若,是假設(shè)之詞,像那些卵生的眾生,‘卵’我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個(gè)蛋,它是放個(gè)蛋出來,放就是生了,生了蛋出來,才能孵出小雞小鴨,因此雞子鴨子是卵生,一切雀鳥都屬卵生。‘若胎生’,胎生必須在母親的肚子里懷胎一個(gè)時(shí)期,才生出一個(gè)小眾生出來。我們?nèi)藢儆谔ド,牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生,只是懷胎的時(shí)間有長短。我們?nèi)艘欢ㄒ赣H懷胎十個(gè)月才能生出來。牛、馬、豬、羊果報(bào)不一樣,懷胎的時(shí)間也不一樣,但是胎生則一樣。‘若濕生’,濕就是水里面有濕氣,離開水就生不出來的眾生,比方水里濕生的眾生,如魚、蝦、螃蟹等很多種類,還有些小動(dòng)物,它不在水里,但是它需要濕氣,若沒有水濕的地方,那小蟲,小動(dòng)物就生不出來,這叫濕生。‘若化生’是從無而有變化出來的,比方按三界來講,上二界都屬于化生,但在人間,到了熱天我們可以看見的,就是在樹上叫得很大聲的蟬,它就是化生的。它的母親不是蟬,而是土里爬行的蟲,它到了時(shí)間把殼脫下來后,帶有翅膀會(huì)飛,在樹上叫得很大聲,這是屬于化生。還有蚊子也是化生,它的母親不是蚊子而是濕生的,即水里的小蟲,它到了時(shí)間,該它變化為蚊子的時(shí)候,就一直往水外邊轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)得很有勁,直到把皮脫下,轉(zhuǎn)出一個(gè)會(huì)飛的蚊子來,這都屬于化生。‘若有色、若無色’,按身體上講,記得分別,這三界眾生分成兩大類。欲界的眾生都有色身,色界的眾生也有色身,到無色界的眾生,他修‘空無邊處定’,把色身給空掉了,叫無色界,這個(gè)樣子三界分成二類。按身體有色和無色來分,欲界、色身叫有色,無色界叫無色。‘若有想、若無想、若非有想、非無想’這按心理思想來分,‘若有想’是指欲界的眾生、色界的眾生,這兩界的眾生都有心想,心里都有念頭,平常打妄想,就是妄想心。但是外道的‘無想天’是在色界的‘第四禪天’,那兒有一個(gè)單一的天叫‘無想天’,外道把思想像搬石頭壓草似的,把思想壓下去,也是一念不生,但是,他生到那里去了呢?生到了‘第四禪天’‘無想天’。除了外道色界的‘第四禪天’,其他的色界眾生有想,其他欲界的眾生更有想。這個(gè)‘若無想’就配到無色界,無色界有四個(gè)天叫‘空無邊處天’、‘識(shí)無邊處天’、‘無所有處天’、‘非想非非想處天’,這個(gè)‘若無想’配到那個(gè)‘空無邊處’。越高級(jí)的配,也按著‘空無邊處’‘識(shí)無邊處’‘無所有處’配上去。‘若有想’就配到‘識(shí)無邊處’,他修的是‘空無邊處’,他已沒有思想了,沒有思想,他又覺得不對(duì),因此他不觀空又回頭來觀識(shí),叫‘識(shí)無邊處’。‘識(shí)無邊處’有了思想,‘若有想’就配到‘識(shí)無邊處天’。‘若非有想非無想’配到‘無色界天’之第四處。為三界之最頂處叫做‘非想非非想處天’。這是按心里面有想、無想來分別三界的眾生。但是有一些經(jīng)文上在‘若非有想非無想’上面,中間加了一個(gè)‘若’字,即成為‘若非有想、若非無想’,這是因?yàn)樗欢媚莻(gè)‘非想非非想處天’的名詞,他以為按中國文句順著念,好像少了這個(gè)‘若’,因此自作聰明加上一個(gè)‘若’字,他不曉得亂改經(jīng)文罪過是很大的。如果你看到別的‘金剛經(jīng)’上有加‘若’字,要明白這是錯(cuò)誤的。
三界以內(nèi)的眾生共分為十大類,按他出生受生不同,有胎、卵、濕、化四種,按他身體有色、無色分出兩種,就有六種,按他心里有想、無想來分,這再分為四種,這一共分十大類。說了這十大類的眾生干什么呢?下面就說:‘我皆令入無余涅槃而滅度之’。我要發(fā)菩提心,我要度眾生,要度幾個(gè)眾生呢?普度一切眾生。一切眾生有多少種類呢?一共有十大類,我全部要度,全部就是這個(gè)‘皆’字。‘我皆令入’就是叫他悟入,叫他證入,叫一切眾生都證入‘無余涅槃而滅度之’,換句話說,就是我是發(fā)了心要度一切眾生都成佛。這是菩薩的發(fā)心,摩訶薩的發(fā)心,他發(fā)了這個(gè)心,所以佛就贊嘆他,不是普通的‘善男子善女人’。而贊嘆是‘菩薩摩訶薩’。今先解釋‘我皆令入’,‘我’就是這個(gè)‘菩薩摩訶薩’自稱,是佛代他們自稱,是釋迦佛在說法代表這個(gè)發(fā)心的菩薩摩訶薩稱‘我’。‘皆令入’就是全部令使他們證入之意。‘無余涅槃而滅度之’,‘無余涅槃’是大乘的涅槃,但是‘心印疏’雖然解釋這是大乘涅槃,但因?yàn)樵?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng)論上沒有大乘的‘無余涅槃’這個(gè)名詞,因此他解釋涅槃?dòng)兴姆N,第三種叫做‘無余依涅槃’‘還是小乘的涅槃’,這一指反而指錯(cuò)了。所以我們看注解要有抉擇的智慧。要知道一切眾生本來就有個(gè)涅槃,本來就有個(gè)圓滿寂滅,這叫自性涅槃,自性佛性。這是按理性上講。小乘的‘有余涅槃’,‘無余依涅槃’,因?yàn)橛辛艘粋(gè)‘依’,所以不能稱為‘無余涅槃’。我在參考資料上,我按它的文義上給它解釋這個(gè)‘無余’,就是小乘他證了阿羅漢果,證了‘無余依涅槃’,他還是有余,因?yàn)槿缫詢?nèi)的見惑、思惑,他斷掉了,三界以外的塵沙惑、無明惑,他還沒有斷,煩惱有余,三界以內(nèi)的分段生死他了脫了,三界以外的變易生死他沒有了脫,在生死,他還有余。所以在他本位上講,他證的是‘無余依涅槃’,與大乘的比較,他還是有余。那么大乘的‘無余涅槃’又怎樣呢?他的四種惑全部斷盡;缶褪菬⿶溃瑹⿶罒o余,見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,全部斷盡,分段生死、變易生死兩種生死都了脫,再?zèng)]有余,所以才叫做‘無余涅槃而滅度之’。今再解‘涅槃’,‘涅槃’是梵語,按文字翻成中國話叫圓寂,為‘圓滿寂滅’。德無不備曰圓,障無不盡曰寂,換句話說,就是一切功德圓滿具備,一切煩惱障斷盡,這就是大乘的‘涅槃’,翻成圓寂。小乘的‘涅槃’翻成‘滅度’。下面的‘滅度’就是依著中國話翻譯過來稱為‘涅槃’的意思。但是不要講到小乘的‘滅度’,何以故?因你是發(fā)了菩提心的人,你是個(gè)菩薩摩訶薩,你要普度一切眾生。但你把這些眾生度到什么地方呢?全部度到‘無余涅槃而滅度之’。‘滅’是滅除煩惱,‘度’是度脫生死,這是指著大乘講的,以慈悲去滅掉他的見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,四種煩惱,度他的生死,兩種生死都度脫,這樣才與大乘精神相合。
現(xiàn)在我重提一下,為什么釋迦如來對(duì)這個(gè)發(fā)心的人贊嘆為菩薩摩訶薩呢?因?yàn)檫@個(gè)發(fā)心不容易發(fā)起來。我們講經(jīng)、學(xué)佛法,要能講到那里,學(xué)到那里,你學(xué)大乘佛法,第一要發(fā)菩提心。發(fā)菩提心要怎樣發(fā)呢?就這樣發(fā):‘所有一切眾生之類’,中間把那一段胎、卵、濕、化別名略去,接著‘我皆令入無余涅槃而滅度之’,這就叫發(fā)菩提心。再簡(jiǎn)單就說:‘我要度一切眾生皆成佛道’,你就這樣發(fā)心,或許這個(gè)心不大容易發(fā)起來,但是我在這里還是苦口婆心勸諸位同學(xué)一定要發(fā)菩提心,為什么呢?因?yàn)榘l(fā)這個(gè)心,就是成佛的正因。要成佛也得講因果呀!你沒有成佛的因,又怎能得到成佛的果呢?成佛的因打從那一天起呢?打從我發(fā)菩提心這一天起,這就是成佛的正因。要是這個(gè)因不對(duì),‘楞嚴(yán)經(jīng)’上說:‘因地不真,果招紆曲’。若因地不對(duì),絕對(duì)得不到佛果的。這樣你轉(zhuǎn)了多少大圈子,還是在六道輪回流轉(zhuǎn)生死。所以你一定要發(fā)心,發(fā)心不要害怕。。∵@么多眾生我怎樣度呢?發(fā)心要發(fā)得大,度眾生要一個(gè)一個(gè)去度,度眾生得先度有緣的眾生才能度。釋迦牟尼佛也沒有把眾生度完呀!地藏王菩薩也沒有把眾生度盡呢!我們又怎能把眾生度盡呢!那么釋迦牟尼佛又怎樣成佛呢!他把那些有緣的眾生先度盡。我們也跟我們有緣的眾生去度他,度一個(gè)算一個(gè)。但是你不能不發(fā)心,發(fā)起心來也不要害怕眾生多。‘眾生無邊誓愿度’這是四宏誓愿第一條大愿,你一定要發(fā)這個(gè)心愿,不發(fā)則沒有成佛的因,永遠(yuǎn)不能成佛。
‘如是滅度無量無數(shù)無邊眾生,實(shí)無眾生得滅度者’,這證明這一科,到這里才是說明降心之方法,也就是如來答覆降心之方法就在這一句。‘如是滅度’,這個(gè)‘如是’是指前文,就是指所有眾生之類,我全部把他度到‘無余涅槃而滅度之’。這樣滅度了多少眾生呢?有無量無數(shù)無邊眾生。無量、無數(shù)、無邊要是分開來解釋,都是一些大數(shù)目。印度的數(shù)目也有叫無量數(shù),也有叫無數(shù)、也有叫無邊數(shù),實(shí)際上就是加重的口氣,即是解釋所有一切眾生之類。你把無量無數(shù)無邊都度好了,這下面就告訴我們降心之方法,‘實(shí)無眾生得滅度者’。你可不要存有度眾生度了這么多眾生的心,你要是存有這個(gè)心,這也是妄想心,那也就是妄心沒有降伏住,這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。我度了無量無數(shù)無邊的眾生,又怎么說:‘實(shí)無眾生得滅度者’呢?這文很不好解釋。這就必須按‘般若經(jīng)’里大乘‘空’中的道理來解。‘心印疏’上舉出四種理由,‘新眼疏’舉出五種理由,今天講兩種最簡(jiǎn)單,最明了的理由。第一種眾生性空故,所以‘實(shí)無眾生得滅度者’。第二種生佛同體故,所以‘實(shí)無眾生得滅度者’。先講第一種理由,眾生性空,眾生是從那里來的呢?眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒有自性,當(dāng)體就是空的,眾生性也是空,根本沒有一個(gè)眾生,你度個(gè)什么眾生呢?所以在緣起眾生,本來是空的,本來就沒有個(gè)眾生,這樣故說:‘實(shí)無眾生得滅度者’。第二種理由,生佛同體故,眾生本來具有真如,具有實(shí)相。諸佛成了佛,親證真如實(shí)相;證得的就是人人本來具有的真如實(shí)相理體,即是‘在佛不增,在生不減’。在佛來說他證得的真如實(shí)相,并沒有增加一點(diǎn)。在眾生份上來說,在生不減,眾生雖然流轉(zhuǎn)生死,一時(shí)天上,一時(shí)人間,一時(shí)地獄,一時(shí)餓鬼,在六道輪回受生,但是真如實(shí)相,它并沒有減少一點(diǎn)。要是減少一點(diǎn),那就是虛妄之法,可以壞的。但是它是真實(shí)之法,它雖然自無始劫來,流轉(zhuǎn)生死,本體沒有動(dòng),一點(diǎn)兒也沒有減少,也正是因?yàn)樗鼪]有減少,我們才可以成佛。我們成了佛就是證得本具真如實(shí)相的理體,諸佛是已經(jīng)證得,我們是本具有的。這樣我們就明白,眾生的本體與諸佛的本體是一個(gè)體,沒有兩個(gè)體。到了我們成了佛,證得真如實(shí)相,并不是跟諸佛有兩個(gè)樣子。真如實(shí)相,也是遍一切法、一切處,沒有另外還有一個(gè)真如,另外有一個(gè)實(shí)相,你證得的就是諸佛證得的,生佛之同體。這個(gè)同體的真如實(shí)相上沒有兩個(gè)真如,沒有兩個(gè)實(shí)相。所以你度的眾生無量無數(shù)無邊,但是他證得了真如實(shí)相成了佛,這證得的真如實(shí)相是他本來具有的,并不是我們度眾生時(shí)給他的,我們只是告訴他一個(gè)降心之法、住心之法,教他斷煩惱,教他證菩提,教他了生脫死,教他入涅槃。他斷了煩惱,了生脫死,證得菩提、涅槃,是他本具有的菩提和涅槃,所以并沒有新成佛的眾生,本來就成佛,不是我們度他成佛,所以眾生與諸佛之本體是一個(gè)體,這樣故說:‘實(shí)無眾生得滅度者’。文內(nèi)已解釋了,文外的意思還是要講,因降伏妄心的方法就在這里,你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心,普通凡夫的妄想心是貪圖五欲,執(zhí)著六塵。貪圖五欲之樂,打妄想,這根本沒有樂,樂即是苦,但是眾生不了解,他的妄心像火燒一樣;執(zhí)著六塵,六塵本來是空的,他不知道,他把六塵的境界都當(dāng)成真實(shí)的境界,要去執(zhí)著不舍,這妄心自然像火燒一樣,這是普通凡夫的妄想心。說到‘金剛經(jīng)’在六百卷‘大般若’,它屬于五百七十七卷。釋迦佛說‘般若經(jīng)’說了二十二年,至少說了二十年以后才說‘金剛經(jīng)’的,說了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年,佛說了四十年的法,再說這個(gè)妄心,而且在這個(gè)般若法會(huì)上有兩種眾生是可以聽的,一種是回小向大的聲聞、緣覺,聲聞是指阿羅漢,緣覺是指辟支佛,一種就是大心的凡夫,最上根利智的凡夫,他能聽懂‘金剛經(jīng)’,他五欲六塵的心,老早去除了,用不著在‘金剛般若’法會(huì)上再告訴他去降伏五欲,去降伏六塵。二乘人對(duì)著大乘講,他是小乘,他們證得了阿羅漢,把五欲、六塵的妄想心降伏了,他怎么能證得阿羅漢、辟支佛呢?他斷了煩惱障,煩惱障都是從五欲、六塵的妄想心上生起的,他既然斷了煩惱障,他那里還會(huì)有貪圖五欲,執(zhí)著六塵的妄想心呢?那么他還有什么妄想心呢?最高的妄想心,最細(xì)的妄想心。大心凡夫他發(fā)了菩提心要想去度眾生,這里面就起了個(gè)妄想心,什么妄想心呢?度眾生的妄想心。這個(gè)二乘人,回小向大,他以為他已經(jīng)‘所作皆辦,具足佛法’,他不曉得這只是具足一部份佛法,并未完全具足,就是他認(rèn)為把我執(zhí)斷了,可是他斷的我執(zhí)只是粗分,細(xì)分的我執(zhí)還沒有斷掉。你要是不相信,就發(fā)發(fā)菩提心來廣度眾生看,一發(fā)菩提心,一度眾生,你就著眾生相,這就還有我,這個(gè)我是細(xì)分的我,最高的一個(gè)我。管他怎么高,怎么細(xì),它還是個(gè)妄想心。度眾生不要生心動(dòng)念,要曉得這是最高最細(xì)的妄想心。你這么一聽或是膽子小,就會(huì)說:我那夠得上呢?我的五欲、六塵的妄想心都還沒有降伏。你要曉得我們能夠聽到‘金剛經(jīng)’,對(duì)‘金剛經(jīng)’生了信心,我們的善根深厚得很,不要自己看不起自己,到下文會(huì)講到,這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根,是在無量千萬佛面前所種的善根。也許你會(huì)問:既然親近這么多佛,何以到現(xiàn)在還當(dāng)眾生呢?這是你沒有把妄想心完全降伏故,若你把妄想心降伏了,你老早成了佛。所以自己不要生自卑感,說我的資格夠不上。你要知道在這末法時(shí)代,有幾個(gè)人能發(fā)心學(xué)佛法,有幾個(gè)人能聽到‘金剛經(jīng)’的,聽到‘金剛經(jīng)’后,又有幾個(gè)人能發(fā)信心的。下文會(huì)詳細(xì)的解釋,所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫,雖然是有五欲六塵的妄想心,你學(xué)了‘金剛經(jīng)’,明白了最高一層的道理,而發(fā)心去度無量眾生,不去著眾生相,不生心動(dòng)念,那你還會(huì)貪圖五欲六塵嗎?自然不會(huì)了,所以要發(fā)大乘心,不要自暴自棄說我夠不上。這就是降伏妄心的道理,也就是‘金剛經(jīng)’文外之意,也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個(gè)什么方法呢?佛講的開示,叫我們‘離相度生’,這四個(gè)字要記住。‘離相度生’,即度眾生要離眾生相,離眾生相來度眾生,這樣一切妄心也就降伏了。
要是按彌勒菩薩的偈子,這一段經(jīng)文是大乘菩薩發(fā)的四種心,彌勒菩薩做的偈頌來解釋‘金剛經(jīng)’:‘廣大第一常,其心不顛倒,利益深心住,此乘功德滿’這一段文里有四種大乘心,第一是廣大心,你發(fā)了大乘心,你要度眾生,你要度幾個(gè)眾生呢?度‘所有一切眾生之類’,這是廣大心。第二是第一心,你把所有一切眾生之類度到那里呢?‘皆令入無余涅槃而滅度之’,都度他成佛,這是第一心。第三是長遠(yuǎn)心‘如是滅度無量、無數(shù)、無邊眾生’,這一句要配合到長遠(yuǎn)心,雖然眾生不好惹,會(huì)惹你生氣、生煩惱,但不要怕,一定要發(fā)長遠(yuǎn)心去度眾生成佛,一定要度‘無量、無數(shù)、無邊眾生’,這是第三個(gè)心。第四個(gè)心叫不顛倒心,‘實(shí)無眾生得滅度者’,你發(fā)了廣大心要度一切眾生,發(fā)第一心,一切眾生都度了,‘皆令入無余涅槃’,而且發(fā)了長遠(yuǎn)心度了‘無量、無數(shù)、無邊眾生’,你有沒有著了眾生相?著了眾生相,其心已顛倒,因眾生根本沒有相,你怎么著相,這不是顛倒嗎?所以這第四個(gè)心叫做不顛倒心。這一段經(jīng)文是降伏妄心的方法,這里面有四種心,第一是廣大心,第二是第一心,第三是長遠(yuǎn)心,第四是不顛倒心,尤其最重要的是第四不顛倒心。你度眾生不能離眾生相,這個(gè)心就顛倒了。假如度眾生的時(shí)候,不著眾生相,那個(gè)時(shí)候才是真的降伏妄心的功夫,所以說這四種心最重要的是‘不顛倒心’,不顛倒心就是度眾生要離相,‘離相度生’,這樣才能把妄想心降伏。講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句,即‘廣大第一常,其心不顛倒’。再講‘利益深心住’,你懂得了前面的最高道理,但要腳踏實(shí)地去做,這叫‘依解起行’,依著你了解的最高大乘道理來起這個(gè)行門,來做功夫,這樣你才能得到真實(shí)的利益就是安住在深心。深心是直達(dá)真心的本源,就是真如實(shí)相的心。你了達(dá)了這真如實(shí)相,里面根本就沒有顛倒相,這樣你的心就安住,降伏妄心就是安住真心,這叫做‘利益深心住’。‘此乘功德滿’,‘此乘’是指實(shí)教大乘,‘金剛經(jīng)’就是最上乘,他怎么不說權(quán)乘呢?因權(quán)乘還著眾生相,實(shí)教大乘才不著眾生相,所以這個(gè)功德才能做得圓滿。要發(fā)菩提心,包括有這四種心,要是彌勒菩薩不解釋,我們只能解釋那一種的道理,度眾生要‘離相度生’。‘金剛經(jīng)’上說的很明顯,‘實(shí)無眾生得滅度者’,你能把這道理講清楚,那就很高明了,沒有講錯(cuò)了。但是里面的四種心,我們看不出來,因此講到彌勒菩薩有四種心,我們就要小心謹(jǐn)慎,把這四種心配到經(jīng)文上。第一、廣大心是‘所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想’我全部都要度他,這是廣大心。‘我皆令入無余涅槃而滅度之’,這是第一心。‘如是滅度無量無數(shù)無邊眾生’,這是長遠(yuǎn)心,你度那么多眾生,時(shí)間短這怎行呢!一定要發(fā)長遠(yuǎn)心,才不會(huì)退墮你的菩提心。‘實(shí)無眾生得滅度者’,配到不顛倒心,要把它配的清清楚楚。
己三、征釋
何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。
釋迦佛講到這里自己征問自己解釋,今看經(jīng)文‘何以故?’這是征問詞,沒有人發(fā)問,是釋迦佛自己征問起來,‘須菩提’叫一聲當(dāng)機(jī)者,你要注意聽!‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩’。以下是解釋,‘何以故?’是什么原故?什么理由?我度了那么多眾生,為什么‘實(shí)無眾生得滅度者’,我們上面講的眾生是性空,生佛同體,現(xiàn)在由佛自己解釋,佛自己解釋不是更為親切嗎!你若是個(gè)菩薩則不應(yīng)該有我相、人相、眾生相、壽者相,你若是有這四種相,你就不叫菩薩。這樣說得很懇切,這也帶著開示。今先解釋這四種相,這‘金剛經(jīng)’上的四種相合起來就是‘我相’。這‘我相’就是‘金剛經(jīng)’上的‘我相’,不是凡夫那個(gè)普通的我執(zhí)之相。為什么呢?因?yàn)檫@‘金剛經(jīng)’上的當(dāng)機(jī)者,一種是大心的凡夫,是上根利智的人,一種就是二乘證了阿羅漢果,證到辟支佛果的人。阿羅漢,辟支佛把我執(zhí)斷掉,煩惱障斷掉了,他那里還會(huì)把五蘊(yùn)假合的我當(dāng)成真實(shí)的我呢!那么‘金剛經(jīng)’上解這四種相,是怎么解的呢?你要注意,這是不能解到普通的我執(zhí)之相。這是最高的一個(gè)我執(zhí)我相,最細(xì)微的我執(zhí)我相,連阿羅漢都沒有覺察到,他把那粗分的我執(zhí)我相斷掉了,這個(gè)細(xì)分的我相沒有斷掉,他就入無余涅槃去了,他不肯度眾生。現(xiàn)在回小向大,要?jiǎng)衲惆l(fā)菩提心,要度眾生了,這個(gè)‘我相’就起來了。什么‘我相’呢?我是個(gè)能度的人,我要發(fā)菩提心度眾生,度眾生者就是我。能度眾生的這個(gè)相,就是‘我相’。對(duì)著‘我相’就叫做‘人相’,人是所度者,我今天度了一個(gè)人,度了兩個(gè)人,這個(gè)人是被度的相。‘眾生相’就是差別相,你能度他,你說法不能只說一種法,因?yàn)楸娚母鶛C(jī)不一,說的有種種法,有種種法的差別相,這叫做‘眾生相’,‘眾生相’就是能度所度的一個(gè)差別相。‘壽者相’是執(zhí)著不舍的一個(gè)相,我們凡夫最執(zhí)著‘壽者相’,就是執(zhí)著壽命的命根相,到了緊急要命的境界,什么都可以舍掉,這包括動(dòng)產(chǎn)、不動(dòng)產(chǎn)、田地房屋、黃金等都可以舍掉,但要保住這命根子。但實(shí)教菩薩卻要把‘壽者相’棄掉,就是你不要想到我有個(gè)什么佛法告訴眾生,眾生跟我學(xué)了佛法,怎么樣能得到了生脫死的真實(shí)利益,你一執(zhí)著,就叫做‘壽者相’。這四種相合起來就是‘我相’,剛才講過了,這‘我相’不是凡夫執(zhí)著五蘊(yùn)和合的那個(gè)粗分的我相,這是大乘菩薩發(fā)了菩提心度眾生起的‘我相’,這個(gè)‘我相’起的很細(xì)微,阿羅漢還不知道,但一度眾生就覺察到了。我為能度者,這是個(gè)‘我相’。對(duì)方那個(gè)眾生是我所度者,這是個(gè)‘人相’。能度所度的眾生不一,這叫做‘眾生相’。你執(zhí)著不舍,這叫‘壽者相’。假如有這個(gè)‘人相、我相、眾生相、壽者相,即非菩薩’。‘即非菩薩’即你就不是菩薩,這句話開示得很嚴(yán)重,也就是叫我們要記清楚,不然的話,你學(xué)大乘佛法,你著了四種相,天天發(fā)愿說法度眾生,天天著度眾生說法的相,那你還是個(gè)菩薩嗎?天天著相還能成佛嗎?因不對(duì),果也不對(duì),‘因地不真,果招紆曲’。所以一定要有清凈心,發(fā)愿度一切眾生,這是要的,但是你要曉得實(shí)無眾生可度的最高道理。你懂得沒有眾生可度,那四種相自然不起,這才是心清凈了,心清凈了,成佛的因心就對(duì)了,那么將來一定能夠證得佛果。征釋這一科講到這里,也就是把戊一、降心之方講完。
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