大乘起信論
《大乘起信論》(梵文 Mahāyāna ?raddhotpada ?āstra),大乘佛教重要論書,相傳為古印度馬鳴著,南朝梁真諦譯,一卷;唐代實叉難陀重譯,作2卷;以真諦譯本較流行。 又略稱《起信論》,是大乘佛教的概論之作,全文篇幅不長,只有一萬一千字左右,但它結構嚴謹、析理清晰,是對隋唐佛教影響最大...[詳情]
《起信論料簡》駁議(二)
《起信論料簡》駁議(二)
上來已述緣生義,自下別述法性義。
問者曰:所謂法性者何耶?答曰:即諸法真如實性,所謂無為法是也。雖然如前所言,一切諸法皆從緣生,非一非常,如幻化等,更有何法可名真如?更有何性可名實性?更有何法得稱無為?是故欲明真如,即當破此真如,欲知法性,即當知諸法無性,欲知無為,即當知無是無為。以是義故,清辯菩薩掌珍論云﹕真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起是空花。有為雖空,猶如幻起,無為無實,乃同空花。吁所云真如,其義大可知矣!
真如是佛教最尊最貴,無上妙法,我佛三大阿僧祇劫,勤苦集行,只為此。料簡今曰:當破此真如,簡直謂我佛假立真如之名,欺誑世人,待彼破之,以除世人之迷信。我可謂汝膽大如天,罪深似海,佛法住世三千年來,天魔外道不知經過幾多,未聞有敢議破真如者,今聞有欲破真如者,可驚可喜,且看汝如何破法。掌珍論云:有為如幻,無為如空花,是雙遣二邊,顯真性也。汝以無為為真性,豈但不識真性?亦復不識無為,苦哉!對有為而說無為,是為小乘無為,有為無為俱不為,是為真如無為。汝以「無」為無為,一切凡夫對于「無」皆不起作為,皆可謂得無為法乎?錯甚!汝又謂如幻,不同空花,如幻是假有,空花亦是假有,異從何有耶?不但清辯菩薩如是,唯識之教何獨不然?故成唯識云:遮撥為無,故說為有,遮執(zhí)為有, 故說為空,勿謂虛妄,故說為實,理非妄倒,故名真如,不同余宗,離色心等,有實常法,名曰真如,故 諸無為,非定實有。以是義故,吾師恒云:真如者非表詞,乃遮詞也。所遮者何﹖曰遮彼二我之假,顯此無我之真,遮彼有執(zhí)之妄,顯此無執(zhí)之如,如是而已。又云:空宗以遮作表,相宗即用顯體,而吾國禪宗亦最忌犯諱,倘有問真如為何物者,則當頭受棒矣!故真如非實有物。楞伽經言:真如是五法中之一法,即如來所證之法身,成唯識論云:真如是遮法之詞,經論豈但相差之遠,簡直類別不同,一是名詞,一是述語故。經論之正邪,明如日星。汝不依佛經,舍邪而歸正,汝反依師語,舍正而歸邪,汝師眼固瞎,汝眼亦瞎,汝云真如非實有物,汝以何為實有物耶?汝以根身器界為實有物乎?根身器界佛說是假,汝亦謂是假,然則,但有假而無實乎?若無實而能有假,則無水可以有波,無形可以有影,如是豈不類與魔說乎?敬告今后學佛者,三千大千世界之中,唯獨真如是實有物,其余皆是水月空花,是真如之所變現,法法虛假,法法不離真如,切莫為料簡邪說之所欺瞞。又真如既是非實有物,即是虛空,若真如是虛空者,則六無為法不能成,若非虛空者,則真如不是非賓有物。百法明門中亦以真如為有法,汝以真如為無法,又相違背。真如既非實有,諸法既皆無性,然則何以復云真如,復云法性耶?曰:真能了知真如非有者,即可以談真如,真能悟入諸法無性者,即可以悟入法性。以是義故,今談于無如之如,無性之性,此復云何?謂一切有為法。如上所云,皆從緣生,生已即滅,由緣生故,自無主宰,生即滅故,不得常住,乃至不一不異等。以此諸義,都無有我,是為諸法無我。法無我者,無實體義,無自性義。譬如幻等,顯現似有,自性實無,又如夢中男女飲食,虛妄顯現,實相全非。以是因緣,般若契經處處宣說,一切諸法自性皆空,無滅無生,本來寂靜。既一切法都無有我,自性皆空,是即諸法無我無性也。真如無、法性無,是為絕頂的空亡外道。何以故?真如是諸佛所證之究竟極果,彼以為無故。法性無,即無法界,法界無,則無法不空故。真如果無,一說便了,有何不能了耶?法性果無,一聞便知,何須要悟入耶?我佛四十九年說法,未曾說明真如是何物,亦未曾說法性是有無。料簡能指定真如是非實有物,法性是無性。汝雖如是,我不敢說汝是超佛越祖,敢說汝是狂妄無知,何以故?佛不可超故,祖不可越故,真如法性,非言語所能形容故。佛說諸法無自性者,無緣生性,即無生滅性,不無不生不滅之涅盤性。是故經云:諸法無自性,本來寂靜,自性涅盤。汝以無緣生性,誤為無本然之自性,誤甚!佛說緣生無自性,遣凡夫遍計性也,佛說緣生無我,破凡夫人我也。汝不識法藥,執(zhí)藥成病,亦可哀矣!
然而復云:諸法真如法性云云者,以一切法皆無我故,皆無性故。即此無我無性之性,是為諸法實性,即此離我離性之相,是為諸法實相,即此無我無性之理,為諸法真理。此性、此相、此理,于恒恒時,遍一切法真實不虛,故稱圓成實。真實不虛,如如不動故,復名真如。即此真如,本自現成,是故不生,后亦無失,是故無滅,無明雜染所不能污,是故不垢,本來清凈,不由正智無漏乃凈,是故不凈,圣人修習所不能益,是故不增,凡夫邪執(zhí)所不能損,是故不減。如是不生不滅,不垢不凈,不增不減,非世間相,非變轉相,故名無為。諸法無性,無性之性是為諸法實性,無性之相,是為諸法實相,無性之理,是為諸法真理。比如說,龜無毛,無毛之毛是為真毛,兔無角,無角之角是為真角。說龜無毛,兔無角,雖是妄想,尚有影響,說無毛之毛是為真毛,無角之角是為真角,則成無影的妄想,想入非非。汝如是胡思亂想,欺騙世人,汝想心可謂深矣!汝罪過亦可謂大矣!若如汝說,此下亦可復云:此毛此角,于恒恒時,遍一切處,真實不虛,故稱圓成實,真實不虛故,如如不動故。復名真如云云,乃至非變轉相,故名無為。如是龜毛兔角,即是真如,即是諸法實相矣乎?世人皆以有為實,以無為虛,汝獨以無為實,以有為虛,豈不違背世間,成顛倒亂想乎?且不論無毛之毛,無角之角,是有是無,如何得于龜于兔為真毛實角耶?以此類推,可知汝說,無性之性是諸法實性,無相之相是諸法實相。猶如無毛之毛,是龜之真毛,無角之角,是兔之真角,一樣的胡思亂想,自欺欺人。諸有智者,可以認識料簡矣!難曰:諸經論中,亦有言,無性是實性,無相是實相。是何義耶?答:佛說諸法之實性,是本具,不從緣生,以無一切緣生相故,故曰真相無相。無緣生相,是真相,無緣生性,是真性,是為破妄顯真之義。豈同汝以虛無之無為真性,為實相也。當知真如是一法界大總相法門體,無真如則一切都無,猶如大海無水,一切波浪無從生起故。又當知性即諸法,諸法即性,依主釋,無二體也。猶如波從水起,以水為性,波即是水故。如是可悟諸法與性,有切體的關系,不是互依不離的關系。猶如波浪無自性,只可說以水為性,不可說以無為性,以波浪實從水起,不從無起故。如是一切緣生諸法,實依四大而起,不依無而起,何得言諸法以無為實性耶?又無性,只可為無法之性,不應為有法之性,有法與無性相反對故。若法與性可以相反對者,然則,水可為火之性,今不然故。諸有法以無性為性,豈獨然耶?如是諸有欲知諸法實性實相實理者,吾可正告之曰:即空性、空相、空理是也。諸有欲知諸法真如者,吾可告之曰﹕一切諸法皆如幻化,都無真實,于彼幻化,更勿生于真實之想,計住執(zhí)取,是即諸法真如也。諸有欲知無為者,吾可告之曰:一切諸法皆是有為,生生滅滅,滅滅生生,剎那剎那,不得停住,常生滅故,常有為故,是故無常,即此無常,其性是常,常無常故,即此有為無常,是為常住無為。汝以空性、空相、空理,為諸法實性、實相、實理,如是告之世人,是以顛倒邪見,瞎人正眼,以空作實故。汝以一切諸法皆如幻化,都無真實,為真如,如是告之世間人者,是以空亡外道邪見瞎人正眼,以一切皆幻都無真實故。汝以常無常為常住無為,以此告之世間人者,是以斷見瞎人正眼,以斷為常故。如是真如法性之義已顯,于此有當注意者。第一應知真如非一實物,非諸法之本質,非諸法之功能,而諸法之空性、空相、空理也。是故非以有真如故,生于萬法,乃由萬法生滅不息故,而真如之理存焉耳!真如非一實物,什么是一實物耶?若都無實,唯有假者,豈異無形而有影乎?真如非諸法之本質,誰為諸法之本質耶?若本質都無,唯有幻相者,何異無皮而有毛乎?真如非諸法之功能者,何者而為諸法之功能耶?若無因而有功能,則同魔說。諸法不生于真如,生于何耶?若謂諸法生滅是本有,諸佛何以教眾生斷,二種生死耶?前已云:真如非實有物,何以復有存焉之可云耶?既曰存焉,又云無物,特殺顛倒,若真如果然于諸法生滅中存生,則下賤之至矣!何以真如于佛教為最尊貴耶?總而言之,一派顛倒。
第二當之真如,亦名無為,以無為故。離生住異滅之有為相,是故性非所生,亦非能生,非所生故。不為萬法生,非能生故,不能生萬法。真如不生萬法,萬法不生真如,則萬法與真如各各獨立,唯識之宗焉能成立耶?又萬法與真如兩不相關,何以而說真如是諸法之本性耶?真如非能生,非所生,離生住異滅。誠如所言,但不是虛無,乃宛然獨立,天然本具一實有法,為三千大千世界之主。既曰非能生,何以復說:一切諸法依真如而有耶?當知諸法本空,眾生迷失真如,于真如妄想分別而有諸法。此如一人整個之身,更無他物,名為真如。此人忽生分別妄想計著,謂此系頭,此系足,是身是手,是眼是耳,是發(fā)毛爪齒,是皮肉筋骨等,乃至有無量差別相,但此無量差別相,皆為一人身之所有,而人身實非能生,差別相起,則不復知有自身,是為迷己為物。是故佛說諸法無生,皆從眾生妄想分別而有,眾生若無妄想分別,則諸法皆空矣!諸法空,則本有法身顯現,法身迷失與顯現,全是眾生妄想,迷時法身未曾失,顯時法身未曾得,不生不滅,不變不異,無去無來,真常妙有,是為真如。如汝所說之真如,半文也不值。第三吾人當知,此真如之與諸法,萬法若當體以彰名者,實相真如即一切法。是故經云:一切法皆如也,一切眾生亦如也,至于彌勒亦如也,是故正智固真如,無明亦真如,佛固如,眾生亦如。何以故?一切諸法皆同一相,所謂無相故。真如非實有,誰當實相之名耶?名曰實相,實則虛無,真如且無,言誰如耶?虛無之真實,而對有相之諸法,自身且異,對誰說如耶?全在虛空里翻筋斗,誑煞世人矣!經云:一切法皆如云云者,大異汝說。佛言大而世界,小而微塵,有情無情,各有本具佛性,真實不虛,不變不異,故曰一切皆如,一切眾生皆如,此依諸法之體而言也。佛說真如離諸差別,無有異者,若有一法于真如相對而少異者,即不得名為真如。豈如汝就差別諸相而言如也。如者不異 ,對異說如,則如開眼作夢。若對執(zhí)以顯理者,實理真如離一切法。是故經云:空中無色,無受想行識,乃至無智亦無得。然則,無明固非如也,正智亦非如也。所以者何?隨言計著,一切俱非故。真如非實有,誰當實理之名耶?汝言實理,即是無理,理且無,何名真如耶?又言誰離一切法耶?假饒有法可離,有法可即,亦不得名真如。以即一切法,是有邊,離一切法,是空邊,空有二邊,不是中道,即非實相實理故。彼雖曰實相實理,實則學他言說,不解言義。心經雖說一切空,是空一切相,即一切法,不同彼對有相而說空法,但有言說,無實義也。若就相以詮性者,實性真如,與一切法非即非離,不一不異,所以者何?為無為異故,常無常異故,是故不即不一,離相無性故,遍一切法故,是故不離不異。詮此道理,處處經中皆廣宣說。雖法性難言多方開顯,然此法性,必遍一切法,于一切法平等平等,是故一即一切即,一離一切離,一不即離,一切不即離,斷無于一切有為法中,可云某種為真如,某種非真如者。真如非實有,從何而立實性之名耶?實性真如,非即非離,名正而理順。但此言出料簡者之口,則成淆囗,何以故?彼言實性即無性故,非即非離,言同而義異故。所言義異者,佛說非即非離,是雙遣二邊顯中道,彼說非即非離,是有為無為異,即雙著二邊,迷中道故。又彼言:不即即離故。彼言不一,即異故,彼言不離,即即故,彼言不異,即一故。如是彼雖曰非即非離,不一不異,實則是即是離,是一是異。又彼云:離相無性。亦非正說。以相從性生,離性無相則可,離相無性則不可,何以故?猶如波從水生,離水無波,是正理也。若曰:離波無水,豈非邪說乎?彼又言:實性遍一切法故。此亦邪說。若一切眾生同一實性,則一切眾生共成一佛,豈有此理乎?當知實性法法皆具,各不相到,佛不見佛故。然如瑜伽,則但攝真如為圓成實性,余之四法,皆依他起,深密中邊,則俱攝真如正智為圓成實,余乃稱依他起者,此以三性攝五法故。依漏無漏攝,則正智真如皆無漏也,即皆圓成實也。依為無為攝,則唯真如是無為,余之四法俱有為。是故但攝真如為圓成,余皆依他起也。以上所引瑜伽、深密、中邊、五法攝三性,皆有錯誤。楞伽經云:名相二法攝遍計所執(zhí),分別攝依他,正智真如攝圓成,是為佛法,不墮諸過。以此例瑜伽、深密、中邊,則各有攝法不盡過,以五法但攝依圓,不攝遍計故。瑜伽則復有識法不真錯攝之過,正智本類真如,誤攝依他故真如是體,正智是用,用外無體,體外無用,體用如如,以體攝用即一法,從體起用即二法。是故可以說一,可以說二。又正智非有為法,以正智用即體,體即用,體用不二故。無所作為,不同妄心心外有境,有所作為故。又正智不能離真如,無真如不成正智故。真如亦不能離正智,無正智不識真如故。是故正智真如雖是二法,不可分攝,猶如名相是二,其性是同故。又云:余四法皆依他起,甚無道理,以此中有無性別真妄不同故。佛說三性,復說五法者,一切法以性別,則有三,以法別,則有五,以識別,則有八,以無我別,則有二,其實皆言一切法也。以三性攝五法則可爾,若五法相望,則既立五法,云何可攝正智于真如而余非耶?若如是則立四法可爾,何用五?又真如應不遍一切法,即應非一切法法性,或正智應亦諸法法性,應亦遍一切法。何以故﹖以俱真如故。或無明亦應遍一切法,何以故﹖以俱有為故。如正智。如是則正智應即無明,無明應即正智,正智無明既爾,佛及眾生亦然,染凈互乖,法相淆亂,大不可也。
此段專談正智的歸屬。若耶正智真如同歸圓成,則不成五法,若將名相分別正智同歸依他,何以不妨五法耶?正智真如同攝圓成,即欲正智真如同一法者,余之四法同依他,何不要四法同一法耶?汝之四法同攝依他,實有不同類之過,以名相與分別不同類,分別與正智更不同類故。唯正智與真如,則無異類之過,正智實同真如遍一切法,為諸法之法性,何以故?佛說大地眾生皆具如來智能德相,為因妄想執(zhí)著,不能證得。又諸佛證真如,必具般若智故。諸佛得般若智,必證真如故。又眾生但有真如,無正智,則同木石故。若但有正智無真如,則有心而無身,無此理故。但正智與無明不得比例,不同類故。諸佛正智,可遍于一切眾生,一切眾生無明,不能遍于諸佛,真妄不同,何得比例耶?正智非有為,已如前說。如是正智與無明不同,佛與眾生各別,染凈清明,淆亂何有?若如汝說,正智不同真如,而與無明同為有為,正是染凈淆亂,大不可矣!
然經有云:佛與眾生平等平等者,依無為說,依法性說也。又云:煩惱即菩提。佛未成佛,以菩提為煩惱,佛已成佛,以煩惱為菩提者,此就取不取說,住不住說,非謂菩提煩惱自性無差別故而說也。菩薩希求菩提不亡相故,有執(zhí)有取有分別,此為菩提,彼為煩惱,即彼菩提而成煩惱矣!成佛以后,無執(zhí)無取,心得無住,得無住故,都無分別,而以無相一相之行緣一切法,照見諸法自性皆空,平等平等,煩惱相不可得,菩提相亦不可得,以一切法性皆如故。煩惱如,不異菩提如,菩提如,不異煩惱如,就法性說,故云煩惱即菩提,以煩惱為菩提也。如必隨名言而執(zhí)著者,則佛既成佛,習氣永斷,豈尚有煩惱在?而以之為菩提,菩薩既未成佛,菩提本來成就,豈得以之為煩惱也。佛與眾生平等,依法性說則可,依無為說則不可,以諸佛無為,眾生有為故。諸佛若有為,佛即成眾生,眾生若無為,生即諸佛故。凡依性說,悉皆平等,凡依相說,悉皆不平等,是故不得于相上談平等,于性上談不平等。又云:煩惱即菩提者,先當認清煩惱與菩提的真象,然后再談即,則與經云,自然相應。料簡不識菩提,亦不識煩惱,故言菩提必以煩惱而成,煩惱必以菩提而成。依此說,依彼說,結果則佛不得菩提,無煩惱之所以故,眾生不得煩惱,無菩提之所以故。當知佛法是天然而然的,非私情支配所能相應,原夫菩提煩惱,是敵體相反,不是二法對待,菩提是心之本體,煩惱是心之變相,一虛一實。又當知道,以菩提為煩惱,以煩惱為菩提,菩提是本具,一念不覺,變菩提為煩惱,故曰以菩提為煩惱,猶如變水為波。曰以水為波,諸佛轉煩惱為菩提,故曰以煩惱為菩提,猶如轉波歸水,曰以波為水。如是可知諸佛菩提,即眾生煩惱,眾生煩惱,即諸佛菩提,無二法也。但轉波歸水,波相皆空,唯獨一水,是故諸佛菩提,絕對待,亡能所,即無能緣所緣之分別矣!料簡曰:成佛以后,無執(zhí)無取無分別。又曰:以無相一相之行緣一切法云云。彼不知一落能緣所緣,即有執(zhí)有取有分別也。照見諸法自性皆空,則落小乘境界,煩惱菩提皆不可得,則又落空亡矣!所證之菩提果空故。煩惱如,不異菩提如,則是囫圇吞棗,真妄不分。然則,諸佛破煩惱證菩提,反不如眾生無求無證矣!諸有不達真如義者,以聞真如為諸法實性故,以聞真如常一故。便謂真如為諸法體,能生萬法,如水起波,濕性不壞。又或謂無漏功德,名為真如,能熏無明等。夫真如能生,應非無為,一法生多,因不平等。無漏功德,為真如故。正智應非有為,正智能熏無明故。應不能起對治,法性既乖,緣生亦壞,對治不起,還滅不成,性相體用一切違害。此則邪見謬執(zhí),是外道論,非佛法也,如是明法性之義竟。既說真如是諸法之實性,而不許真如為諸法之體。然則,實性實相之外,另有法體矣!性外有體,體非我體,無體之性,焉稱實性,無體之相,焉稱實相。若曰非真如外,另有實體,諸法性空,無體也者,正因諸法無體,故以真如為體。若諸法有體,何須說真如為諸法體耶?若曰:諸法無體,亦不以真如為體者,此如波無體,亦不以水為體,則成無水之波,類魔說矣!當知性所以稱實者,然其有體也。性若無體,焉稱實名,相所以名假者,然其無體也。相若有體,焉稱假名乎?識者聞實性之名,即知是諸法之體矣,何須多辨也。如水起波,濕性不壞。即此比量,是為真如生萬法,生即無生之標準,以無真性不成假相故,有假相必有真性故。真性不可見聞,若不以比量為標準,則可以隨嘴而說,無考證故。汝言真如是諸法之實性,不是諸法之實體,實性不可見聞。請示比量,若無比量,焉有此理乎?佛說諸大乘法,皆以實相為體,此圣言量也。又水以濕為性,離濕則無水,火以暖為性,離暖則無火,風以動為性,離動則無風,地以堅為性,離堅則無地,此是性為相體之現量也。若如汝說,性不是體,應離堅濕暖動,而有地水火風,今不然故。汝言無有是處,至于真如能生,應非無為者,如水生波,水豈有為乎?水生波,有為在風,不在水,真如生萬法,有為在無明,不在真如,可了然矣,又言:一法生多,因不平等者,一水生多波,一金成眾器,事實昭然。汝若不許,則有違現量過。若曰平等,不但一多不平,一言因果,已不平矣。若真到平等之地,即亡能所,絕對待。若在生滅法上求平等,無有是處。凡心于假相上立功德者,名有漏功德,心于實性上立功德者,名無漏功德。如是無漏功德,非真如不能成,故說無漏功德名真如。若心背實性,而住于假相者,亦名背覺合塵,是為無明熏真如,生起一切假相法。若心背假相而住于實性者,亦名背塵合覺,是為真如熏無明,還滅一切假相。如是而論,不乖法性,不壞緣生,生起還滅,性相體用,無不俱備。若如汝說,真如非有,法性是無,法性既無,緣生何有?既無生起,云何還滅?如是性相體用,世出世法,壞盡無余,此則邪見謬執(zhí),是極頂的空亡外道論,非佛法也。復次上來雖已分別二論,別顯法性緣生,然于此當知,法性之性,依緣生而體顯,緣生之相,依法性而用彰,即有而空,空非惡取,即空而有,有非所執(zhí),即此非所執(zhí)之有,名為妙有,即此非惡取之空,是曰真空。妙有真空,體非離異,既非離異,則即有而有見除,即空而空相遣。是故相宗言有,則曰假有,性宗言空,亦復空空,非有非空,是中道義。若夫于緣生之外,而別求法性,于法性之外,而別求緣生,騎驢覓驢,怖影急走,愚妄可哀,實相焉解也。汝前云:欲知法性者,即當知諸法無性。此云:法性之性,依緣生而體顯。性已無矣,體何有也?又云:緣生之相,依法性而用彰。無性而能彰用,亦是怪談。諸法無性,無性之性名為法性,猶如龜無毛,無毛之毛名為龜毛,無毛之毛與有相之龜,毛是畢竟無,龜是畢竟有,云何而能成體用之關系耶?如是假立姓名,空翻花樣 ,欺世甚矣!又云:即有而空,緣生非有矣!即空而有,性法非無矣此!如即龜而毛,即毛而龜,言雖似是,事實大非。然空如龜毛,此非惡取,誰為惡取耶?有如生龜,此非所執(zhí),誰為所執(zhí)耶?即有而空,此系小乘之偏空,非真空也。以空有俱空,是為真空故。真空即妙有,不得另言妙有,另言妙有與真空相對,即成二邊故。即空而有,此系凡夫假有,非妙有也。妙有即真空故?偠灾缛晁f,性無相有,終成反對,要想性相合而為一,無有性是處。若真性欲相合一,體用不二者,當反汝說。性有相無,猶如水與波,水為波體,波為水用,是為體用不二,即有而空,如即水而波,即空而有,如即波而水,是為性相一體也?占从泄省?辗菒喝,有即空故,有非所執(zhí),水波俱空故。非有非空,名為真空,濕性現前故,名為妙有。波外無水,故不能于緣生外求法性,水外無波,故不能與法性外求緣生。如是契合佛法,不違事實,名正而言順如汝所說,騎驢覓驢,怖影急走,愚妄可哀,實相焉解也。復次我佛說教,空有兩輪,說緣生有,所以顯示法相用故。說法性空,所以顯示法性體故。知法有用,則能正起功德,知法無體,則能悟入無得,以功德故。劫量滿而即得菩提,以無得故。煩惱斷而畢竟涅盤,般若大悲,妙用斯盡。是故悟知緣生法性義者,即于佛法名為悟入矣!
自不明理,又欲累佛,佛于何經說空有兩輪耶?我佛出世,特為破空有二邊,說緣生空,所以破凡夫生死煩惱也。說法性空,所以破二乘生死煩惱也。二死亡,則;足。若諸佛于緣生法中起作用,立功德,則無異于凡夫有漏功德矣!最特異者,諸法有用而無體,猶如無皮而有毛,真怪事也。佛教常說,轉生死成涅盤,轉煩惱成菩提。彼曰:功德滿,即得菩提,煩惱斷,畢竟涅盤。此如騾頭馬嘴,張冠李戴,笑煞世間人。彼不知生死涅盤、煩惱菩提,各有因緣,不是可以隨意支配的。猶如轉波成水,是一定而不可移的,以波體是水故。若隨意改說,轉波成金,非大笑話乎?又如轉器成金,是一定而不可移的,以器體是金故。若隨意改說,轉器成水,非大笑話乎?此可為學語而不生語義者之一大警誡。彼但說斷煩惱,不說斷生死者,我知之矣!生死斷緣生即壞,以保存緣生故,所以不斷生死也。彼意寧可壞佛法,決定不能斷生死。料簡之意如此,學者可以覺悟矣!復次我佛既以空有兩輪說一切法,一切法俱不離此兩輪,是故菩薩住持正法,亦不出空有兩宗。文殊、龍樹據般若以明空,空有空空,所以顯法性也。彌勒、無著,本深密以說有,能變所變,所以顯緣生也。然空有不相離故,即空而用,以顯即有而體亦彰。平等平等,無欠無余。即此二宗,攝大乘盡,真言秘密,金胎兩界,金剛說有,義本法相,胎藏說空,理依法性。毗盧釋迦,立教無二,文殊彌勒,義不相乖,般若深密,俱了義教,或以密意方便言說, 有了不了。諸有智者,固應隨順圣言,悟入實相,不可因言起執(zhí),伐異黨同,以尊己卑人,謬相高下也。龍樹據般若以明空,且不論。如何是無著本深密以說有?考深密經自言,于今第三時,說一切法無性,不生不滅,本來寂靜自性涅盤,無自性性。觀此解深密說諸法性空。涅盤性空,與般若有何異乎?汝言無著本深密以說有,憑空造謠,欺自乎?欺天乎?佛教空有,即世間善惡,世間止惡為善,佛法以空破有,有是病,空是藥,有是生死,空是涅盤,故佛教之空,不是對有之空。所謂空者,遣離義,如有是空,空亦空,亦有亦空亦空,非有非空亦空,離四句,絕百非,離、絕,即空藥也。四句百非,皆有病也。若云:有是有,空亦有,亦空亦有是有,非空非有亦有,如是即增眾生病矣!是以我佛出世說法,不論大乘小乘,皆以空為法,小乘空有,大乘空空,有空俱空,大事完畢。至于說緣生,乃隨順眾生說生死,說病之因緣,要令眾生知生死是病,是苦,非法身本具,非佛法也。料簡說:佛說空有兩輪,正法有空有二宗,是誑妄之言,非佛法也,考空有二宗,始于護法,護法以前無此事。龍樹雖述般若,亦不以空為宗,無著雖述唯識,亦未曾以有為宗。同是演揚佛法,毫無門戶之見。所謂唯識者,了前境皆空,唯獨有識,故名唯識。所謂般若者,照一切法空,名曰般若。如是般若與唯識,不啻八兩半斤,何異之有耶?若佛法實有空有兩輪,如是最大的綱宗。而護法清辯皆不識,互相破爭,乃至分河飲水,如是魔邪之見,后人當以他為戒,何反宗而學之,續(xù)為魔子魔孫也。若夫誤解經論,妄逞私心,執(zhí)似我之真如,說一因之緣起,同外道言,違內法理,沉迷不返,自不知非,乃復謾自立宗,敢云判教,四時五時,支離異說,褒貶小大,抑揚有空,須彌山王,自處圓頓。夫如是,則應吾佛智悲前后有其勝劣,法理法性,終始有其減增,二諦之外,別有教理矣!理無可通,言無所據,吾何取焉?駁議至此,可知料簡誤解經論,妄逞私心,執(zhí)似有之真如,說無因之緣起,同外道言,違內法理,自不知非,乃復謾自立宗,敢云佛教有空有兩輪,支離異說,褒揚邪教,貶抑正法。夫如是空有平等,則吾佛不應有轉生死成涅盤心外無法等說。至于智悲勝劣,法理減增。是為吾佛對機而談,大小頓漸,教有明文,何言理無可通,言無所據耶?若如汝說,吾佛智悲前后無勝劣,則大小二乘從何而有耶?若法性法理始終無增減,則三賢十圣之階差皆成妄說。如是之言,真可謂理無可通,言無可據,反對正教,我何敢不駁焉?復次二諦之理既明,觀行之義斯立,諸有志者,應始從緣生門中,觀法幻有,虛偽不真,依他待緣,自無主宰。以是義等,觀法無我,觀無自性,無我無自性故,悟入法空,觀法空故,相不成實,是則無相,由無相故,則入無愿,以無愿故,則無希求,無所貪住,是則無住,以無住故,心則安住,心安住故,則得正定,由正定故,則發(fā)正慧,正慧起故,證無所得,則證如如,證如如故,實達如幻,達如幻故,故了性空,由此便從一切煩惱所知二障而得解脫。如是精勤修習,便得漸成菩提,觀行次第。略如是言。若夫其中精密功夫,固非吾儕始業(yè)者所能道也。經論俱在,諸大心正愿之士,廣尋求焉。遵大王路,自利利他,吾誰與歸,斷金莫喻。料簡不識二諦,妄談二諦,已如前說。此說觀行程次,教理不正,觀行不真,可想而知矣!佛教勸行者,由解教理故。則得正慧,以正慧觀照緣生,諸法如幻,知幻即離幻。此不同料簡說緣生如幻,即以如幻為真實法也。又緣生性空,又不同料簡說于緣生外,另有空性也。觀緣生性空,即出三界,斷煩惱障,得偏真解脫,證入小乘有余捏盤,此時心住偏真,又不同料簡說無住也。料簡觀行,不外緣生性空而已。其它境界,非彼所知。夫小乘回心,則觀自所證之涅盤,亦是假有,舍假歸真,即入一真法界,亦即真如。同觀一切有情無情,同為我心之所變現,我心之外更無所有,是為無所住心,亦名無所得心。以無所得故,破所知障,得圓滿解脫,成無上正覺。觀行次第,略如是言,此中不同料簡,對觀可知。料簡不但觀行次第紊亂,識法亦不真,以佛法比較之,都似是而非,如佛教說心無所住,而彼則說以無住故,心則安住。心既安往,又說誰無住耶?蓋舍此住,入于彼住,故曰無住,又曰安住耳。但又不知舍誰耶?入誰耶?若舍此緣生,入彼緣生,若猿猴攀樹,舍一取一,是為料簡之無住,嗚呼悲哉!佛說無所住心,此心即本具之真如心,不同料簡所說之緣生心。以凡是緣生,皆有所住故。又凡從緣生,皆有所緣,緣即住故。如是無所住心,不從緣生,無所緣境。古人所謂虛空粉碎,大地平沉,然后可與談無所住心矣!料簡雖學說無住,何曾夢見真無住哉?料簡又說達如幻,了性空,即為破所知障,彼以此二為真實知故。其不知達如幻,了性空,正是所知障,障汝本來面目,若離如幻性空,返觀能達能了之自心,是為識汝真面目,亦名如實知。是則名為破所知障,以凡有所知,皆是障故。名所知障,目前無所知,是為破所知障。料簡的主張,以緣生為夢幻,以法性為虛無,畢竟無真實法。如是諸緣分散時,彼必落于空亡,縱然許汝死而再生,生死不斷,常在夢幻之中。汝何不思,既有夢時,豈無覺時耶?若有覺時,汝不欲取,汝之自愿則可,若以此料簡正法,阻止他人,常住幻夢,而不覺悟,我以為切不可也。以上雖種種發(fā)明緣生及法性之理,而緣生之層次,法性之差別,實未明了。又經論或說空性,或說實性,究竟如何?若不徹底了解,終難免于誤會,特再總表示之:
(法性) (緣生) (譬喻)
│ 世間法┤因
亦名共性,四大合成故。 │ 緣生法┤緣
遍計所執(zhí)自性──────────────┤ ├──┐波名
亦名無性,無自體故。 │ 所造色┤生 │
│ 現 行┤所 │
│ │
│ 出世法┤分 │
亦名自性,有自體故,非四大合│ 能生緣┤別 │
依他起自性 ──────────────┤ ├──┤水相
成故。亦名遍空性,離諸相故。│ 能造色┤緣 │
│ 種 子┤生 │
│ │
│ 佛 法┤不 │
對前虛假性,故名真實性。又名│不生滅法┤從 │
圓成實自性 ──────────────┤ ├──┘濕性
無性之性,為前無性之體性故。│ 真 如┤緣
│ 種 性┤生
以上名三而體一,從濕性而現水相,由水相而變化波浪,冰霜雨雪等,一切諸法,真如分別生七大,七大和合生一切法,亦復如是。經論中或稱諸法無性,共性者,指遍計性而言也;蛘f諸法自性者,指依他性而言也。或說實性,真性者,指圓成性而言也。明了此義者,一切性名各有所指,不了此義者,則張冠李戴,或執(zhí)一忘一切,惑亂世人,淆訛佛法,已顯正義,次簡似教。自來相似正教,諸偽經論雖無量種,而流行最廣,立義最乖者,大乘起信論一書為最。以是之故,特先料簡。
古人料簡偽經,護持正法者,必有確實證據,否則徒自勞苦,人不信也。今恩洋欲以己見,毀謗正法,豈但世人不信,實是自揚家丑。將欲料簡,先述此論要義。以下總述起信論綱要,義如起信論,故不實錄。如上所云,而大乘起信論之所立理,可得言焉。就法而論,則曰一心,此之一心有二種門:一者真如門,謂即諸法真如體。二者生滅門,謂即真如自體相用。體謂體大,相謂相大,用謂用大,即此三大,名為摩訶衍。義云:何為體?可曰心之自體,亦可曰物之本質。何為相用?謂即心物之現象作用。即此真如體,有其空不空二義。空者以真如為一切諸法大總相法門體,而不可名言詮表計度想象故。所云不空者,以此真如具有相用諸功德,能生一切諸法故。而生滅門中,又有覺不覺二義。覺者謂諸無漏功德,是名本覺,由此則能趨向涅盤,廣濟眾生,實證真如。所云不覺者,謂即無明染心,由此而生三細六粗,造諸惡業(yè),受諸苦果,流轉諸趣不得出離。又此二種惜?掘q,有其同相,以皆同以真如為體,如瓦與瓶,同微塵性;有其別相,以自相有別故,如瓦形異瓶。又一切諸法既皆同以真如為體,何以有于染法?則曰:依無明熏習真如故,則有染相。又既有染法起,云何凈法得生?則曰:以真如熏習無明故,則無明而有凈用。以是因緣,一切諸法皆同真如而有染,一切染可趨真,流轉還滅以是為本。如上所明,大乘起信論之要義,率盡于此。復表列如次:
┌─┐ ┌不空義
│阿│┌真如─(體)┤
│梨││ └空義
心┤耶├┤
│識││ ┌相┐┌覺─本覺─(法身報身應身)─還滅
│ │└生滅┤ ├┤
└─┘ └用┘└不覺-無明-妄心-(三細六粗)-流轉
以上雖述起信要義,其中亦有誤會處。如云:空者以真如為一切諸法大總相法門體云云。而起信說:真如空者,離一切諸相,故曰空也。又云:不空者,以此真如具有相用諸功德,能生一切諸法故。起信言真如不空者,為一法界大總相法門體故。料簡以空為體,以不空為相用,皆誤會也。而起信言真如但表體,不表相用,以相用皆表于生滅門中故。如是則此論所云之真如者,為一實物,其性是常,其性是一。以其常故,性恒不變,以其一故,遍一切法,以為實物故,能轉變生起一切法,而一切法皆此真如之現象及與作用。是故萬法之生從真如生也,萬法之滅復還而為真如也。是故真如稱為一法界大總相法門體。又說真如自體復有相用。又云真如即二義:一者空,總體之相,不可以言說分別等故。是蓋以言說分別等,但是別相,亦但能詮表于別相,如一微塵,不能表示妙高山故,如一波浪,不能表示大海水故。以是因緣,一切分別言說,皆與此大總相法門體不相應,是故說之為空。二者不空,以具有無量功德,能生一切世間出世間法故。是蓋以一切法從真如生,真如總攬此一切法為體,有體有相有用,不可說真如體空,是故說名不空。如是空言,表示真如至高無上絕對無待義,不空言,表有體有用有無量無邊功德義。真如之生萬法,則真如分而為萬。如水起波,雖分為萬,性皆真如,如波雖多,性皆是水。是故說云:覺與不覺有二種相:一者同相,謂如種種瓦器,皆同微塵,無明無漏種種業(yè)相,皆同真如性相。萬法之滅也,則萬法合而為一,如波滅成水,是故說云:唯心相滅,非心體滅,心體即真如也,心相即萬法也。是故說真如是一,萬法非一,真如是常,萬法非常,真如為真,萬法幻起。上來重述真如,依然似是而非,以真如非一實物,其性是一是常。論云:真如離一切相故。又云:真如唯證乃知,不可心思言議故。凡以言議真如者,即落第二門,非第一義,是故論以真如門獨表體,以生滅門表相用。而料簡未解此義,故說真如有體有相有用,為一實物。其性是常是一云云。如料簡所述,第二門義,已義理精微完密,如天衣無縫,料簡雖反復尋求無疵可得,如似蚊子上鐵牛,無有開口處。非特料簡于真如無開口處,即使十方諸佛通身是口,一時發(fā)言,于此真如,亦不能加以毀贊。以舉心即錯,動念即乖故。唯有盲然無知者,亂說是非,猶如仰面唾,徒然自污。真如之義既如此,此與般若瑜伽真實佛法有何異耶?曰:如前法性中明,其異有三:一者,佛法所云:真如無實體,而是諸法空性。此則謂真如即體,而是諸法本質。二者,佛法真如都無有用,性非能生,不生萬法,但以有萬法故,而真如之理即存。而此則謂真如能生萬法,以有真如故,而萬法起。三者,佛法云:真如非以有一常分體故,諸法依之而有生滅,但以諸法生滅無常故,而顯此無常之常性,名之曰真如。此則以有一真如常住之實體故,諸法隨之而生滅,有如是等差別可得。又此論中所云:真如能生故,性是有為,即非無為,而佛法真如則是無為,亦各不同。既有如是之不同,是非不能并立,真妄豈得俱存?吾人既不能謂般若瑜伽等所言者非佛法,更不能謂彼所詮真如為背法性,則起信論所立之真如為背法性,其理決定,是為此論第一大失。料簡以般若瑜伽校正真如,可謂正大光明,起信之非,不待言矣!但般若瑜伽言真如,如彼所言耶?不如彼所言耶?起信言真如,如彼所言耶?不如彼所言耶?皆當別論?颊嫒缭阼べふ撝校瑸槿灾兄畧A成實性,在五法中,為最后一法。彼說瑜伽言真如無實體,實是捏造謠言,惑亂人心。真如是五法中三法,又不同彼以真如為所言之理。又不但瑜伽作如是而說真如,凡是佛之經論言真如者,無不
說真如是諸法之實性,性即體也。若諸法性皆空無實體者,則火不應能暖,水不應能濕,風不應能動,地不應能堅,以法性有名無實,說說而已故。今則不然,火中必有暖,離暖則無火,水中必有濕,無濕則無水,風中必有動,無動則無風,地中必有堅,無堅則無地。是則非但法性不空,亦反汝說,以緣生空法中有實性故。起信論云:真如離一切相。彼云:真如是一是常。亦是捏造。又起信說:諸法生滅,事在生滅門,真如門中無生滅法。彼則云:真如能生諸法。如是料簡不但毀謗起信,亦誣罔般若瑜伽。此逞一己之私,擾亂正法,欺誑世人,罪甚!罪甚!復次,如是真如能生萬法者,不但違失法性,亦失壞緣生。所以者何﹖如前緣生抉擇義中所明,諸緣生法,能生所生,性必平等。凡能生者必為所生,能生所生,俱為緣生,既為從余生者,即復可生余,所生無常故,能生亦無常,所生非一故,能生亦非一。今汝真如能生萬法,萬法從真如生,而真如不從余生,真如但能生,而非是所生,真如性常一,萬法非常一。有如是等之不平等,是為不平等因,因既不平等,則汝真如與諸外道、梵天、上帝、時方自然世性我等,有何差別?又既諸法俱從真如生,而真如是一,是則無明正智,有漏無漏,善染無記,共一因緣,共一因故,無明因即正智因,有漏因即無漏因,善因即惡因,惡因即善因,因既雜亂,無漏應生染業(yè),三毒應起大悲。以是義故,失壞世出世間一切法,是即第二失壞緣生義。汝言能生所生俱從緣生,性必平等,皆是杜撰、無根之言,無有是處。所以者何?四大是能生,一切法是所生,此是事實昭然,佛所常說。四大和合,能生一切法,一切法和合,不能生四大。即此一事,可證汝說能生所生,俱從緣生,性必平等,皆成杜撰。又如汝說:種子生現行,現行熏種子,互為因緣者,當知種子生現行,是親因緣,現行熏種子,是增上緣,無而忽有名為生,名為因緣生,轉生成熟,名曰熏,名曰增上,能生所生,亦朗然性別不同。若能生所生性平等者,當云種子生現行,現行生種子,不當云熏種子,或云現行熏種子,當云種子熏現行,不當云種子生現行,以生與熏,性差別,緣不同故。汝若云:人生人,物生物,能生所生俱從緣生,性平等者,汝豈不知佛說生法,有十二類,非但人物而已也。如胎生生胎生。則如汝說,能生所生俱從緣生,其性平等。若濕生眾生,無情而生有情,生緣亦別,性亦別矣!至于化生眾生,則更遠汝說矣!當知人生人,是為凡夫妄見,父母無四大,即無能生性,四大和合為諸法生因緣,父母亦從四大生,此猶是妄計有生,實則無生,無生是正法。汝言有能生所生,何得異外道梵天上帝種種生計乎?汝以外道邪見料簡正法,即欲正法隨汝成邪?我不知汝是何用意耶?又云:真如是一,正智無明同一因過者,汝又不知正智與無明,如何差別,一念妄動名為無明,歇妄歸真,名為正智,正智與無明,雖無二體,一生起,一還滅,一真一妄,何得同日語也?此如水起波名為無明,波還水名為正智,水波雖無二體,而虛實則大異矣!至于世間之喜惡無記,善是我作,惡亦我作,無記亦我作,其因體何得異耶?
假若善惡無記實有之性不同,則汝唯識何能成立乎?汝只顧押倒他人,而不知深陷自己,可憐愍者。復次如此論中所云:真如自體,從本已來性自滿足一切功德。又云:一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減,無生無滅,畢竟常恒等。體既如是,用亦應然,所生諸法,應同一清凈相,如何得有凡圣三乘,善惡業(yè)果,世出世間諸法差別?而彼答言:以不覺故而起于念,以有念故,生于無明,無明風動故,染心起。應復問彼,此之不覺,同覺性不?此之無明,從真如生否?而彼答云:依本覺故,而有不覺,無明之相,不離覺性。又云:覺與不覺,有其同相,譬如種種瓦器,皆同微塵。如是無漏無明,種種業(yè)幻,皆同真如性相,能生既同,性相既同,覺性既同,更憑誰何云此是無明,此是無漏,此是覺,此是不覺,自語相違,無有是處。本論云:諸法同體不同相,更不同用,所謂一體有無量相,一相有無量用。汝言諸法既同體,用相應亦然,此言不通至甚,何以故?如汝血肉之體是一,而具頭目手足等相,而手而足等,各有無量作用,此是古今不變,人人相同之事實,汝何不思?而言體用同一,而不許有差別耶?然則汝手足同是皮肉之體,汝足能行,汝手亦應能行,汝手執(zhí)捉,汝足亦應能執(zhí)捉,體同而用亦應同故。又汝頭圓,汝足亦應圓,汝足方,汝頭亦應方,體同相亦應同故。如此 無知之論,實足以令人噴飯。論云:種種瓦器,皆同微塵,體同而相用別,明若日月,汝于法理不明猶可,于譬喻不明,非不明,乃有意破正法也。若汝有大神力,破壞正法,當 先破此譬喻,種種瓦器,皆同微塵,然后諸法皆同真如,不破而自破矣!若如種種瓦器,皆同微塵之事實不能破,汝雖說諸法不同真如,乃徒然自欺,誰受汝欺耶?又如有言:種種瓦器,同以微塵為能生,同以微塵為體,同以微塵為性相,而瓦器有碗缽缸盆等之各別。汝謂此人前言同,后言別,自語相違,無有是處,汝自回思,能無妄責之慚愧乎?難者云:若謂一切諸法同一真如,便有如是等過者,然則汝云法性不遍一切耶﹖又汝教中,豈不亦說,萬法唯識等耶﹖答:實有是言,然我不說法性為因,能生萬法,但說因緣生法,同一空性,故我無過。又我所云唯識等者,如前已明,但遮外境,不謂心心所法漏無漏等諸法皆無,攝劣顯勝,言唯識等,豈謂善染共一種生?故我無過。汝言因緣生法,同一空性,不說法性為因,能生萬法。此汝自欺自誑,世間無此事。如世間有情無情之生法,同以四大為體性,世間之瓦器,同以微塵為體性,雨露霜雪,同以水為體性,桌椅臺幾,同以木為體性,瓶盤釵釧,同以金為體性,我找不出那一法以空為體性耶?假使諸法中有以空為體性者,有不以空為體性者,汝言即失當,何況諸法全無以空為體性者,而說諸法同一空性,非自欺自誑而何耶?又緣生與法性,既無能生所生之關系,則截然一法,空性自空性,緣生自緣生,何得言空性是緣生法之性耶?如水能生波,故波以水為性,其余雖有無量無邊一切諸法,皆不得為波之性,以不能生波故,可知性是能生之義。汝言性不能生,未解性理也。性外有相,大違唯識,其過無量,何言無過耶?佛說緣生性空者,緣生性空,因緣性不空,即所生性空,能生性不空,以所生無性故。而以能生為性,若能生所生俱無性,如虛空生虛空,然虛空豈有能生所生之理乎?汝偏執(zhí)緣生性空,不顧因緣自性,斷章取義,正法纔違,
邪見叢生,真可謂差之毫厘,失之千里矣!
又汝所云:真如無明互熏習故,染法凈法起不斷者,真如無為,既非能熏,亦非所熏,能熏所熏,義皆不立,如何得與無明相熏習起?倘云:熏習應非無為,即非真如,自性差別。如是乖返,甚可哂也!汝言真如不能熏無明,然則,無明如何而能轉成正智耶?汝若云聞正法,再問什么為正法?當云佛所說的真如法,名為正法。汝許正法熏無明,不許真如熏無明,甚可哂也!又問:正法是有為耶?無為耶?我且不說正法是有為,是無為,猶如香熏衣,試問香是有為耶?是無為耶?香非有為,而能熏衣,正法非有為,而能熏無明,真如亦是非有為,何以不成能熏耶?佛法不可思議,非私心所能揣測也。即于此中有設救言,我云真如,正智所攝,俱無漏故,皆圓成實,中邊深密攝法既殊,故我真如性攝有為,性有為故,熏習何過?一切法各有一定之理,豈可以隨人言說,而判斷諸法之曲直耶?二說不同,兩說俱可,一法豈有二理乎?此等孩童之見,自無主宰,隨人舌根所轉,焉名智者耶?當以諸法之正理,判斷他人言說之曲直,則自己腳跟貼地,不失論者之面目矣!此段雖是假設,亦知料簡自無正見。此亦不然,真如正智五法之名,圓成依他,三性之名。若以三性攝五法者,或攝正智以歸依他,有為性故;驍z正智以歸圓成,無漏性故。如是相攝,義則可
然,若五法相望,真如名諸法法性,遍有為法。若謂有為法中一為真如,則一切真如。若謂非如,一切非如,如何正智可獨名如?茍正智可獨名如,余不爾者,即立四法攝法已周,何為多事更立五法?如此之義,于前法性章中,已具顯示,此不更說。諸有智者,應據圣言,勿以私心擅改法相。如是五法不可增減,三性不可變易亦然。遍計依他及與圓成,性既決定,義各有歸,徹始徹終,如是如是,不可損遍計一分以歸依他,亦不可損依他以入遍計,圓成實性,義亦復然。茍無圣言,而妄更動,私智自好,絕對不可。料簡以正智作有為言之,又言即以此為料簡起信牢不可破之理,其不知錯之又錯。當知正智,即諸佛之心,以離二邊,常與真如相應,故名正智。佛心不生滅故,非有為,以有為即有生滅故。正智離二邊,故無為,以有為即落二邊,不名正智故。是故一切經論皆言,正智緣真如,未聞有言正智能分別名相者。當知有為唯凡夫心,小乘分別智,已非有為,以空諸有相故。汝以佛之正智同凡夫妄心之有為,豈非錯之又錯乎?其實真如熏無明,正因無為而能如是。若真如是有為法,則同世間之假相,熏生無明,而滅正智,焉能熏滅無明而生正智哉?諸經論五法三性攝合不同,亦當抉擇是非,否則以邪為正,以正作邪。以表抉之:
名─┐
┌遍計 ├─分段生──凡夫法
楞伽─┤依他 相─┘
└圓成
分別──變易生──小乘法
┌遍計
瑜伽─┤依他 正智┐
└圓成 ├─無生滅──大乘法
真如┘
觀此表,可知楞伽合法最切當,瑜伽合法錯誤甚多。瑜伽三性,遍計無法可攝;則有空立性名之過。五法不攝遍計,則有攝法不盡之過。依他攝名相,則有渾亂凡小之過,依他攝正智,則有渾亂生與無生之過,圓成但真如無正智,則有偏真不圓之過。楞伽反此,故稱合法最切當。抑又當知,縱如汝云:此之真如,凈依他攝,性有為故,可相熏者,此亦不然。此熏習言,因緣義故。如香熏衣,無者令有,名熏習故。正智無明,法既各別,如何乃得互相生起。異因生異法,如前已破故?v若救言,此增上緣,等無間緣,名熏習故,如業(yè)熏異熟等者。此亦不然。正智無明,有漏無漏,性極相反,能治所治,能障所障,是對礙因,兩敵不并,尚不得并起,何能隨順相引相熏,作開導依,增上緣。若謂正智無明得相并起者,則三毒五逆即不障于菩提,諸極惡人應得見道成佛,無分別慧,既不對治煩惱。菩薩及佛,應還墮諸三途,深轉還滅,既并不成,即壞增上緣生道理。正智無明,性極相反,兩敵不并。誠如所言,因相反故,而能相熏。若并起者,則不能熏矣!何以故?熏者壞義,非生義也,損義,非增義也。如香熏衣,熏壞衣之本味,而成香味也。若衣之本味不壞,香味不能成故。衣味與香味,性反不并立,故成熏也。若此香味與彼香味性同而并立者,則不成熏矣!衣味如正智,香味如無明,香熏衣,如無明熏真如,衣味熏退香味,如真如熏無明,人皆知香熏衣,而不知衣亦熏香,以衣味不復生,香味不能退故。猶如正智不復生,無明不能自破故。又如明去暗來,暗去明來,菩提成煩惱,煩惱成菩提。此皆性反不并立,而成種現也。料簡要能熏所熏并起性同,此未了熏義也。若復難言:若謂正智無明增上義,則諸凡夫既并有漏,有漏無漏既不相生,如何得有見道成佛等事?多聞熏習,如理思惟,法隨法行,應皆無果。答:此非無果,但漏于無漏有可增上,有不增上,非無所簡,一切能增漏中善性,雖唯熏自,而愈熏愈強,遂能引發(fā)無漏,作勝增上緣,漏中無明,無引發(fā)義,不能增上。于其可作增上者,而得增上,云何無果﹖有漏無漏,其性相反,有相害義,無增上義,有漏善因,還成有漏善果。若有漏善,成無漏果者。如種瓜得豆,豈有此理?又有漏能引生無漏者,無漏亦應能引生有漏,則佛有成眾生之過。當知染法以無明為能熏,凈法以真如為能熏,若聞有漏法,則熏害無漏,而生有漏。若聞無漏法,則熏害有漏,而生無漏。是故眾生成佛,非聞佛法不可,即非真如熏無明不可也。然則,佛聞有漏,亦應熏無漏,而生有漏耶?不然,當知聞法有受熏,有不受熏,如眾生聞正法,信者受熏,不信者不受熏,諸佛聞有漏法,知其虛假,而不信受,即不受熏,故不成種。此復云何?謂有漏位中,雖有無明等煩惱心所,亦復有十一善心所,及別境中念定慧等。以是義故,于有漏中亦有善染損伏等事,以諸善染不相并故。是故善心起時,煩惱即伏,善心既有伏染之力,亦有引發(fā)增上開導無漏之功。所以者何?性俱善故,相隨順故,可增益故,伏損煩惱,作前驅故。以是義故,信勤念定慧之有漏五根,能引生同類之無漏五根,無漏根生,同時則有根相應心王之無漏凈識,及妙觀察智。平等性智起,此智起故,遂得見道。生如來家,聞法熏習,得果如是。此系有漏因,生無漏果之余義。雖有如是種種曲引,總是因果不相應,亦即未明善有世間善、小乘善、大乘善之分別,渾然曰善,能伏煩惱云云,無有是處。又法為無漏等流,就聞邊言,雖能熏是漏,而就法邊言,則能熏是無漏,非謂不能直親熏習故。并此資助引生而不能,但所引者善根,非無明耳。故我正教自無有過,還滅義成。
料簡是一等的門外漢,在這裹胡亂分別漏與無漏。當知凡是有能聞所聞者,皆有漏法,非無漏法,凡是能熏所熏者,皆有漏種,非無漏種。何以故?無漏法無說無聞故,無漏種不熏而熏故。汝云所引者善根,非無明,試問善根是有漏善耶?是無漏善耶?若是有漏善即是無明,若是無漏善,即是正智,無明引正智,汝所不許,正智引正智,余亦不許,以已有正智,無須引生,未有正智,誰為能引。如是汝說引生無漏,無有是處,亦即是還滅不成。當知正智,唯無明能引生,所謂無明不去,正智不來。猶如明能引暗,明不去,暗不來故。料簡不明此理,而除卻無明,別說正智生起,猶如不息燈火,別求暗來。嗚呼愚哉!即依此理,汝所持論,還滅不成。所以者何?正智無明不相生故。而起信論于染心中無善心所,三細六粗,心意意識,無不皆從無明生故。又云:無明能生一切染法故。善根無一,明慧何依,長溺迷途,曷其有極?
起信論云:無明熏真如,真如熏無明,生起還滅,自然成就。即諸經論說,轉煩惱成菩提。唯汝不許無明轉成正智,則不許轉生死成涅盤,轉煩惱成菩提,故我說汝還滅不成,生源不息,無物言還故。汝已自錯,而復以錯責不錯者,其錯甚矣!起信說無明生一切染心,此對真如而言。所言染者,心對塵也。六識緣六塵,故名染心,六識作善作惡作無記,皆名染心,皆不離塵故。七識因不緣六塵,名為凈心,而緣偏空故。亦非真凈,唯真如離六塵,離偏空,故名清凈無染。法相宗謂六識作惡為染心,作善為凈心,未了凈義也,若六識作善名為凈心者。然則,六識不應名雜染心,以染中有凈故,是為自相矛盾。若云眾生唯染心,即無凈心者,起信論真如為一法界大總相法門體,從凈起染,全染是凈,轉染成凈,染凈不二,故不對立。汝于染心外另有凈心,染凈對立,成二法耶?二法即同魔說,法外有法故。若復救言,起信自云:真如常住,具諸功德,無斷壞故。無是過者,即仍有前失,以既常住具諸功德,則彼極相違之無明不覺法,無因無緣不得生故。亙始亙終,應無有染法起,則應世間法不成。若謂無因無緣忽然念生名無明者,無因而生,非釋種故,應世出世法皆無因生,何勞別立真如、如來藏、阿賴耶等?料簡不通佛法,亦不明生法,何以故?楞嚴經云:無明為生法之生因,無明無因。凈名經云:無住為一切法本,無住則無本,從無住本立一切法,以一切法無元本故。是以佛說一切法無生,又說如夢如幻。若無明實有因生,則一切法有元本,皆成真實生法,不應說無生,不應說如夢如幻,依無明觀一切法,一切法皆從緣生,依真如觀一切法,一切法皆無生,一切法緣生是佛說,一切法無生亦是佛說。汝何以但取緣生,不取無生耶?又汝謂無因生有過,有因生即無過乎?有因者,有自因耶?有他因耶?有共因耶?除此三種因外,更無有因。汝自在過中而不覺,迷倒極矣!又如何復說,又諸佛法有因有緣,因緣具足,乃得成辦。若謂真如本一,而有無量、無邊無明,從本已來,自性差別法爾有者,則汝無明應不與真如同性,應不依真如生,既不依生,如何云真如為一法界大總相法門體?又云:覺與不覺同真如性,如種種瓦器,皆同微塵,前后相違,自相矛盾,如是等類,不可勝舉,立義不堅,有如是過。佛有時說:諸佛法有因有緣,因緣具是乃得成辦。有時說:眾生本來是佛,不假修持。又云:狂心頓歇,歇即菩提。汝只知其一,不知其二,而復不知如來說法不同之所以然,執(zhí)著一邊,抹煞一切,以非而非是,愚極。無明乃眾生之本元,成佛之末路,非等覺不能破。以凡夫心而談無明,猶如對生盲人說顏色,千喻萬喻不能曉也。起信論不說無明是本有,亦不說無明是后生,但曰依真如而有無明,即依真如而有無名之名字,非真如外另有無明法也。以不識真如,名曰無明,無明非實有物,猶如龜無毛兔無角,依龜而說無毛,依兔而說無角。不了所說義者,說角是本有者錯,說角從兔生者更錯,角無角故。是故角無生因。依真如說無明亦復如是,如是可知汝說無明是法爾而有,從真如而生,皆汝妄擬,非起信之所說也。起信說真如為一法界大總相法門體,不說真如為無明之體,汝又誤會無明以真如為體,與真如同性,無明非實有故。窺師有云:數論人立自性三德,隨我思緣,起造諸法,所成大等,相雖有異,后轉變時,還歸自性,故說大等皆無滅壞。今說真如起法心等,息妄歸真,還即真性,則同數論,然說性常,色等生滅,此乃所立劣數論宗。如斯所云,唯起信論適當之也。數論人以自性三德,所成大等,皆無滅壞,是實有能生所生也。起信云:真如隨緣成一切法,一切法如夢如幻,是實無能生所生也。如是天壤之別,豈可同日而語哉?若謂無所生,劣數論有所生者,佛法與外道法,亦異中有同,勝于外道,劣于外道,一任爾言,謗法謗人之罪,一任爾當。又起信論首說唯心,而曰一心開二門,真如生滅等,以真如為心體,生滅為心相用等,此中真如生滅既破,彼所云唯心者,其理亦破,以合真如生滅以為心故。彼二既破故,此亦破故。彼所云唯心,是似唯心,實背唯識之理。所以者何?以一真如體,能生萬法,有一因共因不平等因過,真如既即心體,是即此一心體能生萬法也。是即此心有一因共因不平等因一切過也。是偽唯心,非真唯心者,真唯心者,如前緣生章中釋,唯識難已備顯示,故此不述。起信論說,諸法從真如生,諸法即是真如,諸法皆假名無實,因與無因,悉皆沒有,故不墮諸過。汝言諸法從因緣生,諸法各有因緣,既然有因,不是自因,即是他因,不是自他因,即是自他共因,除此因外,更無有因。汝自言諸法從因生,已墮于一因共因不平等因之中,汝自昏迷不知,而復以此簡責他人,誠可謂迷謬極矣!汝又言諸法唯心,又言諸法各有因緣,非一心之所變現,如是前言后語,自相矛盾,復說他人唯心不真,無恥之極!又彼定執(zhí),依不覺故生三種相,無明業(yè)相、能見相、境界相,是稱三細。緣境界緣,生六種相,執(zhí)取相、智相、相續(xù)相、計名字相、起業(yè)相、業(yè)系苦相,所謂六粗。三細六粗,俱依無明次第而起,故云無明能生一切染法。是則仍即共因不平等因失。又次第起故,于一有情八識五十一心所,應無俱起義。汝言次第起故,有心心所不能俱起過者,三十論云:初能變八識,二能變七識,三能變六識,此非次第起乎?汝何以不簡責耶?又凡夫只知有六識,至于七識,且不知有,如何得俱起耶?又五十一心所中,有善心所,有惡心所,善惡敵體相反,如何能同時俱起耶?又如惡心所中,貪瞋亦相反,亦不容同時俱起。又昏沉掉舉等,皆無俱起之理,汝言一有情八識五十一心所,有俱起義,也是信口而談,無此事實又無明為心所,八識為心王,心王從所生,王劣所勝,應名唯心所,云何說唯心﹖汝又謂無明即癡心所者,阿羅漢己將貪瞋癡等破盡,而等覺大士尚未破無明。如是可知無明與癡心所,相差懸遠,而汝即以無明為癡心所,如此無知無識之輩,而欲與馬鳴大士爭高低,真可謂初生小犢不畏虎,聾子不怕雷。汝只顧私心妄說,不畏欺誑愚夫,遺笑識者。又彼所云:生滅因緣相者,所謂眾生依心意意識轉故云云,而說一意有五種名:一者業(yè)識,二者轉識,三者現識,四者智識,五者相續(xù)識。夫日用勢強智相應心,分別染凈為第六識,異熟相續(xù),五趣總報,是第八識。轉識者,前七之通名,現識者,八識之共號,而今并為意之別名,將謂第七末那,具第六造業(yè)之能,具第八異熟之報,復能通其八識功能,則立一末那斯已足矣,何為復建立賴耶及第六意識等?如此麤鄙,乃惑一世。一意有五種名,非有五種意也。業(yè)即初動相,轉即能見相,現即境界相,智即分別境界相,相續(xù)即前滅后生相,此五不但七識有,凡是生心,皆有此五,缺一不生,等五遍行心所也。心若不相續(xù),則如石火電光,不能存在,豈獨八識有異熟相續(xù)耶?七識執(zhí)八識見分為我,不以相分為我,豈非亦有分別智乎?何獨六識有分別染凈智耶?汝之知識如是狹小,而復以狹小之知規(guī)伏于人,如是粗鄙,乃欲惑世。又復云真如自體相者云云,此不再破。復云真如用者,乃至云法身報身應身等。夫法身無相無為,即如如理,報應根本后得,乃如如智。今乃云俱真如用,又云法身即是本覺,智如混亂,體用雜揉。蓋彼既不知真如,固無怪其謬解法身也。起信云:智性即色故,說名法身,色性即智故,說名報身。與汝所說,如如理法身,如如智報身,有何不同乎?須知理智不二,名為如如,理智各別,則不名如,可知法身全體是用,全用是體,體用不二,故名如如。若如汝說,法身有體無用,報身有用無體,體用各別,何得名如如耶?而且世出世間未聞有無體之用,亦未聞有無用之體,汝學言如如,實不知如如之義也。不知如如猶可,以不知而責知者,未免貽笑大方。又本覺者,本具之覺性也。法身不具本覺,更有何本而具此覺性耶?假使法身無覺,即同木石,何名佛身?報身者,報得之身,不應具本覺覺在身前,身在覺后故,如是當知,法身是本覺智,報身是后得智,后得智中又分始覺、究竟覺等,始覺是劣應身也,究竟覺是勝應身也。勝應劣應,總名報身,如是分配,方合正理。汝之謬解法報,于此可覺悟矣!
如上所破,大綱已竟,自余謬妄,不煩瑣述?傄匀驍z諸過盡。曰:背法性,故壞緣生故,違唯識故。是故此論,定非佛法。雖則滿篇名相,曰真如,曰無明,曰生滅,曰不生不滅,曰阿梨耶,曰如來藏,曰法身,曰不可說不可相,離四句,絕百非,離一切相,即一切法,非即非離,不一不異。諸如是等,無一名非佛典中名,無一句非佛典中句,名句分別,無非佛法中文,合貫成詞,則無一不為外道中理,乃至自相差別,自語相違,理事前后,自相矛盾,此論而可存,將三藏十二部經空有兩宗,一切論義,并皆可廢矣﹗夫斯論之作,固出于梁陳小兒,無知遍計,亦何深罪?特當有唐之世,大法盛行,唯識法相因明之理,廣博精嚴,甚深抉擇,而此論者,乃無人料簡,靈泰智周諸師,雖略斥責,而未深討,貽諸后世,習尚風行,遂致膚淺模棱,□盡慧命,似教既興,正法以墜,而法相唯識,千余年來,遂鮮人道及矣﹗嗟乎﹗青蛇入座,紕糠迷目,法喪久矣,能不慨然。?次建立比量云:起信論非佛教論,背法性故,壞緣生故,違唯識故,如金七十論等。料簡總以三因簡起信,起信受當不起,謹將完璧歸趙。曰:料簡口言法性,而不明法性,口言緣生,而不識緣生,口言唯識,而不解唯識,反將不明不識不解之法,簡責正法。是故此料簡,實是壞佛法者。雖則滿編名相,曰真如,曰法身,曰無明,曰生滅,曰不生不滅,曰阿梨耶識,曰如來藏,曰不可說,不可相,離四句,絕百非,離一切相,即一切法,非即非離,不一不異,諸如是等,無一名非佛典中名,無一句非佛典中句,名句分別,無非佛法中文,合貫成辭,則無一不為外道中理,乃至自相差別,自語相違,理事前后,自相矛盾,此料簡而可存,將三藏十二部經一切論議并皆可廢矣!夫斯料簡之作,固出于凡愚俗子,無知遍計,亦何深罪?特當佛法衰而將盛之時,緇素迷而轉悟之際。而此料簡,仍無人抉擇,太虛常惺法師等,雖略斥責,而未深討,貽諸后世,以偽亂真,遂致膚淺模棱,鏟盡慧命,墮入邪坑,似教既興,正法以墜。嗟呼!青蛇入座,紕糠迷目,法喪久矣,能不慨然?復次建立比量云:起信論料簡非佛教料簡,不明法性故,不識緣生故,不解唯識故。加以魚目簡明珠,以上依彼自簡,還駁于彼。如是起信論,既已料簡。凡諸論義所述教理,同起信論者,皆依如是圣教正理,凈比量智,一切料簡,如金獅子章等。如是起信論料簡既已駁議,凡諸論議所述義理,同起信論料簡者,皆依如是圣教正理凈比量智,一切駁議,以免魚目而混明珠。補注起信論文中,處處以念與無明并舉,即以念為生死染污根本,故證真如即以斷念為本。若在佛法,則念屬別境心所,性通三性,非但為染,而五善根中,念及定慧,各居其一,七覺支中,念通止觀,至于佛果,念仍相續(xù),故曰大念慧行,以為游路也。今以斷念為修持之功,此何異于無想天外道也。關系至大,邪途正道,幾微之辨,即在于此。故不得不補述于此,其它小節(jié),不能一一說矣!
料簡者,真可謂善于吹毛求疵。無奈不識疵,以非疵為疵,徒費心機。此于全身吹求后,猶欲補此一求,其不知求人之疵。正是示已之疵也。否則,余何以知王某是墨者黑也?所謂念者,明記不忘義,即妄念也,亦及妄心也,又名生滅心也。佛說無始已來,一念妄動,而成眾生。又云心生,種種法生,法生,種種心生,心滅,種種法滅,法滅,種種心滅,心不忘法,為生死的根苗,其念之害,于此可知大概也。至于佛法中念,亦有真妄,五根七覺等念,雖非妄念,亦非真念。此是法藥,病去即舍,不舍即執(zhí)藥成病故。是故經云:法尚應舍,何況非法。舍即不念也,念即不舍也。若真正念者,即離一切念,所謂無念之念,名為真念,名為佛念。佛是清凈無垢心,即離一切妄念之染污也。汝謂斷念,同于無想天外道,非修持之功。汝何不謂不斷念,同于凡夫生死,更非修持之功也?汝當知,佛教斷念,先斷有念,了分段生死,后斷無念,了變易生死。此而非修持,何者為修持耶?汝此一言,塞斷人間出生死之正路,關系至大,邪途正道,幾微之辨,即在于此,不得不補駁之。汝又言:佛果念亦相續(xù),不知根據何在耶?佛心不生滅,有何相續(xù)不相續(xù)耶?當知佛心,猶如明鏡,常光普照,物來不生,物去不滅,而影相亦不留,是為無念,若有法憶念在心,明記不忘,何以而異凡夫著相計度之妄想心乎?總而言之,汝只知說念,而不知念之真義也。料簡了,駁議竟,我無言乎爾!
- 上一篇:《起信論料簡》駁議(一)
- 下一篇:讀唯識新舊二譯不同論后的一點意見
- 守培法師:欲求佛法教育振興,必須要有真正人才
- 守培法師:佛門教學不拘形式,語默動靜無不契機
- 守培法師:唯識三十論釋
- 守培法師:空有二宗根本之考究
- 守培法師:讀唯識新舊二譯不同論后的一點意見
- 守培法師:《起信論料簡》駁議(一)
- 守培法師:世間教育都不圓滿唯有佛法究竟解脫
- 守培法師:僧服是無價寶
- 守培法師:出家的生活
- 守培法師:僧寶論
- 守培法師:談談佛教的教育
- 守培法師:建議各大學增設佛學課程
- 守培法師:佛教是生產之原地護佛教即所以護國護民
- 守培法師:佛教主義及進行佛教意義
- 守培法師:告國人書
- 守培法師:宗教真?zhèn)握?/a>
- 守培法師:大學釋釋自序
- 守培法師:釋三綱五常人倫之道
- 守培法師:不與萬法為侶之禪宗論
- 守培法師:一夕話
- 星云大師:春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;若無閑事掛心頭,便是人間好時節(jié)。
- 正如法師:念《心經》比《大悲咒》更好嗎?
- 印光大師:安士全書白話解
- 凈慧大師:凈慧法師《楞嚴經》淺譯
- 星云大師:星云大師談《心經》
- 文珠法師:妙法蓮華經
- 大寂尼師:一般人在家里可以讀誦《地藏經》嗎?
- 仁清法師:聽說誦大悲咒對鬼不好,請法師開示
- 星云大師:解讀普賢菩薩十大愿王(附普賢行愿品全文)
- 圣嚴法師:關于靈魂與鬼的終極真相
- 夢參法師:夢參老和尚:金剛經
- 惟覺法師:修行人應做到的三大精進
- 心律法師:吃虧是福
- 夢參法師:夢參老和尚講地藏本愿經
- 心律法師:什么人與佛有緣?
- 文珠法師:大方廣佛華嚴經
- 星云大師:千江映月
- 虛云法師:多誦讀《普門品》和《地藏經》
- 星云大師:手把青秧插滿田,低頭便見水中天;六根清凈方為道,退步原來是向前。
- 達摩祖師:《破相論》原文
- 永明延壽:宗鏡錄
- 正如法師:誦心經比大悲咒功德大嗎
- 凈善法師:凈善法師:看風水與算命能否改變命運?
- 大安法師:無量壽經
- 未知:星云大師講解
- 正如法師:梁皇寶懺 慈悲道場
- 明空法師:明空法師:《心經》中的般若智慧
- 印光大師:不科學的求子秘方,但是很靈驗
- 星云大師:人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更向何生度此身?
- 星云大師:朝看花開滿樹紅,暮看花落樹還空;若將花比人間事,花與人間事一同。
- 凈界法師:打坐的時候該怎么念佛?
- 仁清法師:《大悲咒》的九種世間利益
- 正如法師:在家居士受五戒可以搭縵衣嗎?
- 印光大師:命不好者求美好姻緣,有個簡單方法
- 星云大師:人死后生命是怎樣的?
- 星云大師:溪聲盡是廣長舌,山色無非清凈身;夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?
- 大安法師:大安法師講解
- 明安法師:把握當下不后悔
- 星云大師:天為羅帳地為氈,日月星辰伴我眠;夜間不敢長伸足,恐怕踏破海底天。
- 凈慧法師:凈慧法師:《妙法蓮華經》淺釋
- 白云禪師:傲慢與偏見,學佛人要遠諸傲慢,調整偏見
- 宗性法師:佛教說不能執(zhí)著,是否意味著看淡甚至放棄努力理想?
- 廣欽和尚:在家學佛,應如何做人?
- 弘一法師/慶裕:做真實的自己
- 慈莊法師:行腳云游是什么意思?
- 覺真法師:放下不快樂就是快樂
- 覺真法師:善待別人就是善待自己
- 覺真法師:有沒有辦法掌握未來?
- 覺真法師:你快樂嗎?有沒有試過不快樂?
- 慧廣法師:錯了怎么辦?
- 崇慈法師:修行到底是修什么?
- 慧廣法師:生活感言,人生總有喜怒哀樂的
- 本源法師:至心精進,專注于目標,成功自然水到渠成
- 如瑞法師:老實念佛,重在一生堅持不懈憶佛念佛
- 明海大和尚:明海大和尚的新春勉勵:一個出家人的四件事情
- 靜波法師:先告訴為什么要做這件事,別人才真正愿意去做
- 濟群法師:弘揚佛法是每個佛弟子的責任
- 清凈法師:供奉韋馱菩薩和伽藍菩薩消除障緣
- 仁禪法師:五種適合絕大多數人修的「持名念佛」方法
- 凈善法師:凈善法師:看風水與算命能否改變命運?
- 如瑞法師:身外之財終舍離,所造之業(yè)如影隨
- 靜波法師:佛法的中道觀
- 濟群法師:明心見性是怎么來的?利根是天生的嗎?
- 如瑞法師:佛性不分南與北,為人不與比高低,廣修福慧獲法喜
- 本源法師:學習佛陀冥想靜坐,就可以悟道成佛嗎?
- 靜波法師:深著虛妄法 堅受不可舍
- 濟群法師:人為什么要擺脫痛苦和煩惱,目的是什么?
- 本源法師:出家人與在家信徒要保持距離,才能更好地度化眾生
- 如瑞法師:什么是不善業(yè),為什么要遠離一切不善業(yè)?
- 明海法師:當業(yè)障現前時怎么辦?隨緣了業(yè),究竟解脫
- 濟群法師:如何面對喜歡吃喝玩樂,做不如法事情的朋友?
- 如瑞法師:每個人的福報都是自己修來的
- 本源法師:人與人之間的相處,要保持一定的距離
- 濟群法師:佛教對世界的認識——因緣因果
- 如瑞法師:護念他人善用心,學佛慈悲須踐行
- 本源法師:如何報答佛陀的恩德?依教奉行就是對佛最好的報恩
- 濟群法師:真正完美的人生,需要具足這八種圓滿
- 本源法師:只有無漏的福德,才是真正的功德
- 如瑞法師:印光大師是后世佛弟子學習的榜樣
- 理海法師:無論哪種供養(yǎng),都離不開善用一顆歡喜的心
- [生活故事]也就只是像那么回事
- [佛與人生]妨礙善行,損耗錢財的六種過失,在家佛教徒要防范
- [漢傳人物問答]學佛最終只是讓自己和眾生解脫嗎?
- [佛化家庭]世間的孝有幾種,子女怎么做才是世間最圓滿的孝道?
- [白云禪師]傲慢與偏見,學佛人要遠諸傲慢,調整偏見
- [宗性法師]佛教說不能執(zhí)著,是否意味著看淡甚至放棄努力理想?
- [佛與人生]放下過去,期待明天,對未來心存一份期望
- [佛學常識]四真道行是什么意思?佛說四圣諦的目的
- [人物故事]濟公是真實存在的嗎?濟顛和尚的神奇?zhèn)髡f
- [禪宗文化]靈隱寺在哪?杭州最早的佛教名剎靈隱寺介紹
- [黑茶]認識黑茶,黑茶的分類與營養(yǎng)功效
- [禪宗思想]禪宗的“不立文字,教外別傳”
- [廣欽和尚]在家學佛,應如何做人?
- [宗門故事]無上大法難的不是解,而是真
- [普洱茶]小寒喝什么茶?普洱熟茶、黑茶、紅茶
- [佛理禪機]知足不是得少為足
- [生活故事]因為有禪,所以有緣