禪宗大意·十四

　　十四、《心燈錄》談三玄三要

　　三玄三要,自臨濟(jì)公五代孫汾陽(yáng)善昭以偈慨之曰:‘三玄三要事難分,得意忘言道易親,一句明明該萬(wàn)象,重陽(yáng)九日菊花新。'此偈一出,皆云三玄三要,是建化事,無(wú)益于道,絕無(wú)再談此事者。唯康熙時(shí)上元湛愚老人《心燈錄》(卷四)不服其說(shuō),曰:‘濟(jì)公說(shuō),玄,有三玄,要還他三玄;要,有三要,要還他三要。既有三玄,就要還他九要。……豈可不清楚分明,而竟顢頇抹煞。'乃大扯葛藤,用盡胸臆,說(shuō)出三玄九要,津津樂(lè)道,自以為是。然亦不敢自信確定曰:‘若要我之所解,必與臨濟(jì)公意相合,上下千古,歲月遙遠(yuǎn),誰(shuí)為證據(jù)。'故今抄錄于此,為文字禪,葛藤禪,作一參考耳!

　　三玄三要,乃臨濟(jì)公心法。能透得無(wú)絲毫障礙,才是臨濟(jì)公口吐兒孫。如其不然,則皆顢頇籠統(tǒng),埋沒(méi)濟(jì)公苦心,萬(wàn)不可作涂毒鼓清涼幢會(huì)。若以涂毒鼓清涼幢會(huì),則只用一無(wú)理路之句,截?cái)啾娏?諸妄盡遣,猶如死去,何等清涼。而臨濟(jì)公乃絮絮叨叨說(shuō)出這些話來(lái),教人理會(huì),何苦如此。臨濟(jì)公得悟黃檗無(wú)多子后,只有這無(wú)位道人,所歷歲月深久,智慧圓滿,徹底掀翻,可以為佛祖人天之師,才可以建立宗旨,普度群生。不是別公案語(yǔ)句,一味教人如金剛?cè)�、栗棘�?死命去參。要悟本來(lái)面目,此乃建化門(mén)頭,因人而施之事。若不能如此,則不可以為人之師也。惟悟得本性圓滿,則建化亦圓滿。惟建化圓滿,則本性始圓滿。如《指月錄》中在建化上不圓滿者,不可勝數(shù)。皆于三玄三要要不能透徹故也。即如汾陽(yáng),乃濟(jì)公五代孫,不能為學(xué)者細(xì)細(xì)分剖玄要,而以偈概之曰:‘三玄三要事難分,得意忘言道易親。一句明明該萬(wàn)象,重陽(yáng)九日菊花新。'自從此偈一出,將濟(jì)公建立玄要苦心,塵封高閣,絕頓無(wú)有提起者。皆云此是建化事,無(wú)益于道,皆汾陽(yáng)啟之也。汾陽(yáng)說(shuō)難分,誰(shuí)敢再分,汾陽(yáng)只能得無(wú)多子之意,何嘗得玄要之意,竟硬將玄要之言忘之矣。所以說(shuō)出‘一句明明該萬(wàn)象'。此一句即自救不了之人亦知。但玄要之意未夢(mèng)見(jiàn)在。要知后來(lái)濟(jì)宗兒孫,皆汾陽(yáng)兒孫,非濟(jì)公兒孫也。

　　濟(jì)公說(shuō),玄,有三玄,要還他三玄。要,有三要,要還他三要。既有三玄,就要還他九要。有第一句,就要還他第一句。而第二句、第三句,就要還他第二句、第三句。豈可不清楚分明,而竟顢頇抹煞。又云:大凡演唱宗乘,一句中須具三玄門(mén),一玄門(mén)須具三要。夫曰演唱宗乘,乃是辨別淺深,商量到最上之處,不是別等語(yǔ)句,教你去囫圇蠻參。所以有云:有權(quán)有實(shí),有照有用,一一都要還他著落。故云:汝等諸人,怎么生會(huì),若是教人悟我本來(lái),只須一句兩句足矣,何須用此許多。蓋既已直指出這聽(tīng)法的無(wú)位道人,必要他圓滿,能作人天佛祖之師,才是這聽(tīng)法的人本分到家時(shí),不可落在自救不了的位分上。再者,濟(jì)公初悟,說(shuō)出無(wú)多子三字,已經(jīng)露布,你也佛法無(wú)多子,我也佛法無(wú)多子,竟成了一個(gè)無(wú)多子的窠臼。那里知道這聽(tīng)法的人自悟后歷歷孤明,歲月深久,其中玄要之妙,惟自歷而自知之,乃至能為佛祖之師,才是究竟。濟(jì)公既到此地,如何忍而不以之告人,一者慈心為人詳說(shuō),二者被后人執(zhí)定無(wú)多子的窠臼,可謂婆心極矣。而后人謂之無(wú)益于道,真可哀也。

　　南院颙問(wèn)風(fēng)穴曰:臨濟(jì)有三句,如何是‘三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄,未容擬議主賓分'?風(fēng)穴隨聲便喝。試問(wèn)此一喝了得第一句么?又問(wèn):‘妙解豈容無(wú)著問(wèn),漚和爭(zhēng)負(fù)截流機(jī)'。風(fēng)穴答曰:明破即不堪。即明破亦未必不堪,然被臨濟(jì)公已明破久矣,而南院即許之可以支援濟(jì)宗,此濟(jì)宗所以墮地也。后風(fēng)穴垂淚告首山曰:不幸臨濟(jì)之道,至吾將墮于地矣。此臨老發(fā)真心語(yǔ),何不參透三玄三要,振作濟(jì)宗,為臨濟(jì)公吐氣。而甘心自是,為南院顢頇所欺,以致對(duì)首山垂涕,其誰(shuí)之過(guò)歟?一墜地于汾陽(yáng),再墜地于風(fēng)穴,真可為痛哭流涕長(zhǎng)太息也!

　　神鼎三答,愈不足問(wèn)。又云直是嫌佛不作,嫌法不說(shuō),方可如是�？尚ο容呌谌�玄三要,總是一掃抹煞以掩其陋。那里知道三玄三要乃說(shuō)法聽(tīng)法的人骨中之髓。若是無(wú)益于道,可以不必。則臨濟(jì)公何苦多事實(shí)說(shuō)這些話,令后人疑惑。若是藉此為涂毒鼓聲,一死便是,請(qǐng)諸君子死后轉(zhuǎn)來(lái),恐不能不疑也。洪覺(jué)范謂張無(wú)盡許多說(shuō)話,更無(wú)著落。只要人聞三玄三要,即刻死去,便是壁立萬(wàn)仞。殊不知古來(lái)當(dāng)下大悟者,皆是觸目聞聲,或?yàn)閹熂尹c(diǎn)破,或被截?cái)啾娏?一時(shí)偷心全死,而悟本來(lái)所以要死。惟三玄三要,乃偷心全死后,歷歷孤明所驗(yàn)入道之妙。張無(wú)盡不知詳審,而竟領(lǐng)黨范之言,可笑也。問(wèn)曰:臨濟(jì)公立三玄三要之旨,自示寂后,人都認(rèn)作截?cái)啾娏骶?如清涼寂滅幢、涂毒鼓等句一例看。今為老人說(shuō)明,真云開(kāi)見(jiàn)日,不為眾瞞。但古塔主獨(dú)異眾人,采集語(yǔ)句,表彰三玄,有是處否?曰:古塔主采集語(yǔ)句,湊泊三玄,而遺九要,不但見(jiàn)者為之神昏,即古塔主作此時(shí),恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂,今時(shí)日用之自己是根葉,其病根就在這里。所以將三玄分別出許多說(shuō)話,而曰句中玄,體中玄,玄中玄。遂以語(yǔ)句湊泊三玄,鬧烘烘的引出若干言句。不知古來(lái)可有人在古塔主言內(nèi)看清了去。問(wèn)曰:即看得清楚,轉(zhuǎn)目即忘。蓋他的意見(jiàn)多,看他的言句,令人心不引帖,且又遺卻九要。曰:汝說(shuō)得極是,彼含糊籠統(tǒng)玄要者不足論,視為截?cái)啾娏髡吒�不足論。但古塔主雖然亂,還肯用心,雖然能用心,卻亂。而今若有一能用心者,就可以與之分別清楚,奈諸方總無(wú)一人問(wèn)及此者。年來(lái)聞三峰著三玄三要之書(shū),又覓不可得,真可嘆也已。

　　客曰:請(qǐng)老人大發(fā)慈悲,說(shuō)明玄要,為后人開(kāi)迷,豈不幸甚。曰:說(shuō)何難也,但又起諸方謗議。然時(shí)節(jié)因緣,余亦不能自己。非細(xì)故也。臨濟(jì)公悟得無(wú)多子后,時(shí)時(shí)是歷歷孤明,日久遂看出自心所歷三玄三要,權(quán)實(shí)照用,乃一現(xiàn)成之理。明明卻有三層三句,一句中卻有三玄,一玄中卻有三要,不是臨濟(jì)公撰出,立建化之門(mén),乃真實(shí)之理,真實(shí)之境。能歷此到玄要至極安樂(lè)之地,才可以出而教人,為人天師,為佛祖師。所以為大眾演唱宗乘,要人深自思維,不可魯莽。如何以一喝便可承當(dāng);如何以蒼天蒼天便可承當(dāng)。客曰:一喝能通五教,難道三玄三要不可通么?曰:盡一喝可以概三世諸佛,如何不能通三玄三要。若不能親歷玄要,還他清楚明白,只以一喝概之,則一切人皆能一喝,皆可以謂之通玄通要,則玄要宗旨,不錄墮地,而墮地久矣。所以惟善能分別諸法相者,乃能于第一義而不動(dòng)者也。汝等諦聽(tīng),為汝分別。

　　三玄九要者,乃知這聽(tīng)法的人而明明只有此我后惟歷歷孤明,則日復(fù)一日,月復(fù)一月,習(xí)氣乃消,漸臻玄奧。其始也能自救,其繼也可以為人天師,其終也可以為佛祖師。即三世諸佛之成就,雖有徐疾,然所歷皆由于此。問(wèn)曰:識(shí)得便休,何須如此?曰:天下總是汝輩這樣魯莽,所以將濟(jì)宗墜地。蓋玄要乃休后保任功夫綿密,日有所進(jìn)妙境。彼心粗者即歷此亦不能說(shuō)出。惟濟(jì)公悟無(wú)多子后,至多年,然后發(fā)出此義,乃是三世佛之至詣,說(shuō)法聽(tīng)法的人之究竟,空前絕后之妙旨,乃我自心中所歷,而他人不能知者,如何輕易看過(guò)。今人動(dòng)輒曰:末后一句,始到牢關(guān)。我常追問(wèn)之,進(jìn)關(guān)后作么生?則皆發(fā)呆。嗟乎!玄要乃進(jìn)關(guān)后事也。若據(jù)實(shí)而論,將《指月錄》內(nèi)諸公,要推倒十之八九,何況近代諸方�？蜔o(wú)對(duì)。

　　三玄者,乃體中玄,意中玄,句中玄也。由本體之玄發(fā)而為的的大意,則意亦玄矣。意之玄與體之玄固有分別,然而一也。玄至于言句,則有千變?nèi)f化之差別。蓋因?qū)��?lái)人之機(jī),所以有差別,惟意則一。至于體,則無(wú)一無(wú)萬(wàn),所以能一能萬(wàn)。然玄雖有三,其實(shí)一也,亦無(wú)所謂一也。洪黨范謂濟(jì)公何嘗說(shuō)有體、有意、有句,如何列體、意、句,不肯此說(shuō)。然濟(jì)公有三玄三要之說(shuō),你為什么又肯他。既肯他們,即為他表明始得,又不能表明,我不知他具何意見(jiàn),真令人不解釋。蓋由體有意,由意有句,乃天然順達(dá)現(xiàn)成之理,無(wú)絲毫異見(jiàn)攙雜,惟臨濟(jì)公于寂默看出,故爾云云也。

　　古塔主不解體、意、句順達(dá)現(xiàn)成之理,遺卻意中玄,則矻矻不通。又于句中玄后硬加上玄中玄,可謂頭上安頭。但不知玄中玄,上玄字,還是體中玄、句中玄的玄字,還是另外又有一玄,又有一玄中之玄?不但于一句中之三玄,文理不順于宗旨,而玄之又玄,豈不玄煞。又將句中玄說(shuō)得特重,玄中玄都說(shuō)在句中,不知如何是體中玄。根本不清,枝葉紊亂,令讀者茫然不知頭緒。其余至幻寄所辨,皆不清楚。

　　一句有三玄,一玄有三要,則三玄有九要可知矣。而今只要明白九要,則三玄不辨而知。諸君子將九要總不一顧,而亂紛紛論三玄,有何益處。臨濟(jì)公云:山僧今日見(jiàn)處,與諸佛不則。若第一句中薦得,堪與佛祖為師。試問(wèn)諸公能為佛祖之師否?若第二句薦得,堪與人天為師。試問(wèn)諸公能為人天師否?若第三句薦得,自救不了。試問(wèn)諸公能自救否?人能自救,只明得一玄三要;能為人天師,則明得兩玄六要;若明得三玄九要,則能為佛祖之師。乃這說(shuō)法的人聽(tīng)法的人圓滿處。然此理只有一句,因有此三等人,故一句分而為三句。若以三句論,則該有九玄。既有九玄,則該有二十七要。殊不知只有一句三玄九要。然歸總來(lái),又只有這聽(tīng)法的人一句而已。因這聽(tīng)法的人,只在師之一句言句上,悟得此我,已得句中之玄,不能再進(jìn)得意中玄,所以自救不了,故謂之只得一玄三要。若能再進(jìn)得意中玄,為人天師,則得六要。再進(jìn)而得體中玄,則得九要,圓滿究竟,為佛祖師。然三玄九要,總在我一心之中,乃人之粗,不能自照,則遂有淺深大小之異,其實(shí)不過(guò)一我而已矣。

　　問(wèn)曰:如何是句中玄三要?曰:句者言句也。學(xué)者為師家一句點(diǎn)破,直指此我。學(xué)者因有言之句,而悟得此無(wú)相之我,則此無(wú)相之我,絲毫不染不著,豈不玄乎?然此玄則因句所發(fā)明也。要乃緊要之要。蓋言惟此為要,其余皆可緩也。其初悟時(shí),脫離諸相,得知此我是為句中玄初要;既知此我則當(dāng)保任此無(wú)相之我,是為中要;然以此我保我,則有想像光影,而思飲離之,猶不能忘,是為上要。故臨濟(jì)直指曰:‘但看棚頭弄傀儡,抽牽全藉里頭人'。明明有人不能忘卻,所以自救不了。此三要,已離卻外邊一切相,豈不玄乎!

　　問(wèn)曰:如何是意中玄三要?曰:人將此意字看作心意識(shí)意字便錯(cuò)。難道的的大意,西來(lái)意,如意珠三意字,皆錯(cuò)否?浮山遠(yuǎn)謂意中玄意字,非意識(shí)之意,甚是。而洪覺(jué)范非之,殊可笑。難道悟此我竟無(wú)意可乎?若不是意中悲憫群生,如何說(shuō)出這許多法來(lái)?蓋意中有玄,玄中有要。其初要,即句中之上要而離卻上要。彼句中上要,在想像光影中。而今因保任功夫綿密,遂知離卻想像光影,然猶有‘離'在意中,此意中玄初要也。豈不玄乎?再工夫更覺(jué)綿密,而忘卻‘離'字,遂入無(wú)為正位。而身心輕安,受用無(wú)比。其始也,返照之意多。今也變返照而為寂照,端拱無(wú)為一無(wú)事道人而已,是為中要。豈不玄乎?再久之,則無(wú)所謂功夫。無(wú)功之功,其功甚大,即無(wú)為而渾化其無(wú)為之跡,亦無(wú)所謂無(wú)為,是為上要。豈不玄乎?到此地位,已明兩玄六要,可以教化人天,為人天之師。蓋謂人間天上得安樂(lè)者,皆是有為修善而得,然皆不能出生死,脫輪回。若入無(wú)為,遂超苦海,自救已了,而可以救拔人天。故臨濟(jì)公直指曰:‘妙解豈容無(wú)著問(wèn),漚和爭(zhēng)負(fù)載流機(jī)'蓋謂斯理能解,而至于不可以言解,則妙矣。此意中玄三要之妙也。既不可以言解而至于妙,則起念來(lái)問(wèn)者,豈不錯(cuò)乎?即善問(wèn)者,如無(wú)著菩薩,亦無(wú)能措詞矣,況其下者乎!此所以見(jiàn)無(wú)解釋無(wú)為之妙也。蓋無(wú)為法門(mén),其初已悟截流之機(jī),入正位。則群流妄想皆斷,彼有言問(wèn)答,直漚和。漚和云者,乃水中之泡,一起一滅,謂之漚和。乃言一漚起,而又一漚起而和之,任你起百千萬(wàn)億漚,聚而成決,怎能截此眾流也?蓋謂雖有百千問(wèn)答,終歸有解。豈能如無(wú)解之妙解,一齊放下,無(wú)問(wèn)無(wú)答,當(dāng)下即截?cái)啾娏?而端坐證無(wú)為也。漚和又曰乃方便也。方便乃誘引之法,豈能當(dāng)下薦得。意中玄,乃心中自解、自修、自證之妙。

　　問(wèn)曰:如何是體中玄三要?曰:意中玄與句中玄雖近,然猶可思議分別。至于體中玄與意中玄更近,則難于思議分別。然既曰更近,既有近字,豈無(wú)言說(shuō)。要知自句中之玄,修到意中之玄,可謂妙矣。又修到意中玄之上要,可謂妙極矣。原來(lái)妙到極處,則妙自不能久炫其妙,而返淡矣。此淡字乃妙到盡處返而為淡。非今人不曾歷過(guò)意義中之玄要,而妄言談?wù)�。淡如�?水無(wú)味,同愚人一樣無(wú)識(shí)無(wú)知,穿衣吃飯而已,此為體中玄初要。蓋吾人本體,本是如此,而今復(fù)至于此,并無(wú)增加,然而還是初要,豈不玄乎?斯理原非妙字能盡,惟淡字好。眾人一入淡,則飛走去。惟智者能安而樂(lè)之。淡雖無(wú)味,然無(wú)味中有一至味在焉。至味為何?原來(lái)不是色,不是空,不是一,不是萬(wàn),不是凡,不是佛,不是境,不是物,不是有為,不是無(wú)為,于行住坐臥動(dòng)靜酬酢往來(lái)之中,而歷歷孤明,如朗月當(dāng)頭,推他不去,攬他不來(lái),總無(wú)絲毫接續(xù)斷滅影響之相,此是體中玄中要也。豈不玄乎?嗟呼,至此亦難言矣!世尊至此,見(jiàn)文殊迦葉白椎竟,便下座。古來(lái)諸禪師至此,便拂衣歸方丈。寒山子曰:教我如何說(shuō)。惟曹山有一句明此我上要。僧問(wèn)曹山曰:如朗月當(dāng)頭時(shí)如何?山曰:猶是階下漢。僧曰:請(qǐng)師接上階。曰:月落時(shí)相見(jiàn),湛愚老人若在當(dāng)時(shí),劈面與曹山一掌云:月落時(shí)作么相見(jiàn)?客曰:此時(shí)曹山便拂袖歸室。曰:曹山拂袖歸室,我便禮拜而退。此體中玄上要也。豈不玄乎?故濟(jì)公直指曰:‘三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄,未容擬議主賓分。'此三要,更不曾有人說(shuō)破是何三要,卻不是體中玄三要。蓋體中玄三要,還是返本還源至寂滅究竟,自家大事了畢者。此三要,乃印開(kāi)心地,發(fā)百千萬(wàn)陀羅尼,自然能度生建化門(mén)之妙用。所謂朱點(diǎn)者,心也。雖到上要,大事了畢,而悲智雙運(yùn),自不能已。然化門(mén)應(yīng)來(lái)人之機(jī),有千變?nèi)f化之不同,自返自心,窄而不廣,不足以當(dāng)眾機(jī),而投其所問(wèn)。惟三要能印開(kāi)此一點(diǎn)心地,包含大千世界,度盡群生。三要為何?乃吾人身、口、意最要最要者也。身則外現(xiàn)威儀,口則隨機(jī)對(duì)答,意則慈悲智慧雙運(yùn)。以此為印,乃能開(kāi)發(fā)心地。所謂印者,即如一官必有一印。有此印則無(wú)遠(yuǎn)不至,任我縱橫開(kāi)發(fā),誰(shuí)敢礙我。蓋人能至體中玄上要?jiǎng)t自能知此三要之印,本來(lái)已具,我今用此印,而開(kāi)我心地,廣大無(wú)邊。凡一切料揀、與奪、權(quán)實(shí)、照用、賓主,何必?cái)M議,而自然歷歷分明,當(dāng)機(jī)即用。即有志必欲為佛為祖者,皆來(lái)投誠(chéng)□歸依,而受我三玄九要印開(kāi)朱點(diǎn)之妙。彼未入此門(mén)者不必論,已入此門(mén)者都在此三玄九要之內(nèi)。我已歷過(guò)三玄九要,彼學(xué)者能到某玄某要者,我即知之。或超入即得體中玄要者,斯為上智�；虺�入即得意中玄要者,斯為中智�；蛉攵�得句中玄要者,斯為下智。而引之前進(jìn),則孰有能逃我洞鑒之外。蓋惟此三要能印開(kāi)心地,而能為佛祖之師,則視彼得意中玄要者,豈不窄乎?再視彼得句中玄要者,豈不更窄乎?蓋三玄九要法門(mén),乃宗門(mén)至要,即《楞嚴(yán)經(jīng)》所謂密因修證,體中玄上要即是大佛頂。惟是密因,故玄有三,而要有九,乃此心返本還源之路,不是執(zhí)定一法進(jìn)修,乃悟此心。即心即法,即法即心,惟此一真我而矣。惟此真我,即是聽(tīng)法的人而已矣。所以臨濟(jì)公乃曰:大凡演唱宗乘,一句中須具三玄,一玄須有三要。有權(quán)有實(shí),有照有用。汝等諸人作么生會(huì)?難道一喝及云蒼天蒼天幾句無(wú)理路言句,即算會(huì)么?乃濟(jì)公與人據(jù)實(shí)商量此密因修證,不是一問(wèn)答,一轉(zhuǎn)語(yǔ),便算作能會(huì)。如能細(xì)細(xì)清楚,明白說(shuō)破玄要,許他一喝。若遇來(lái)問(wèn)者便喝,這一喝,值得什么?或曰:聞老人所解三玄三要,與歷代古來(lái)禪師自汾陽(yáng)以下大不相同。然一句一字,著實(shí)清楚,令人佩服。但不知當(dāng)年臨濟(jì)公果是此意否?曰:若要我之所解,必與臨濟(jì)公之意相合,上下千古,歲月遙遠(yuǎn),誰(shuí)為證據(jù)。然讀其言,玩其意,非細(xì)細(xì)詳察,不知是會(huì),而以無(wú)理路句一例會(huì),恐辜負(fù)濟(jì)公婆心。蓋入此道者,即頓悟后,亦有漸入,豈能如龍女頓悟頓成。即趙州至四十年才打成一片。初祖謂二祖曰:心如墻壁自然入道。玩這入字,可見(jiàn)其有漸進(jìn)也。古德云:侍師多年,漸臻玄奧。又云:諦當(dāng)甚諦當(dāng),管保老兄未徹在。未至徹時(shí),還有進(jìn)步。經(jīng)云:賢圣以無(wú)為法而有差別,于《楞嚴(yán)》則直指出密因修證。又云:理雖頓悟,事要漸修。文殊贊觀音自聞聞法門(mén)曰:豈惟觀世音,我亦從此入。又贊曰:此是微塵佛,一路涅槃門(mén)。

　　蓋三玄九要,乃一路涅槃。至大佛頂,始為究竟。乃要人詳察,據(jù)實(shí)商量,不可于他三句之外,另生怪異奇特之想。只還他一句一字的本義,豈可籠統(tǒng)一句話,就算會(huì)得,豈不令人失笑,只要據(jù)實(shí)而論,能依此修行,管保成佛去,何必問(wèn)濟(jì)公之意相合不相合也。

　　臨濟(jì)公示寂時(shí),謂吾滅后,不得滅卻吾正法眼藏。三圣出曰:爭(zhēng)敢滅卻和尚正法眼藏。公曰:以后有人問(wèn)你向他道什么?若湛愚老人在當(dāng)時(shí),便叉手向前曰:道這個(gè)。臨濟(jì)公自然瞑目而去。誰(shuí)料三圣便喝。公曰:誰(shuí)知吾正法眼藏,向這瞎驢邊滅卻。臨濟(jì)公一生喝人,如何示寂時(shí),賺此一喝。蓋臨濟(jì)公所主在這說(shuō)法聽(tīng)法能喝的人,不在喝上,若在喝上追尋,則失卻此人矣。所以三圣后不特特提出此人以接濟(jì)宗之旨,公早已知之,真可痛惜。則后來(lái)惟以喝為事者,不謂之瞎驢不可也。

　　學(xué)者將三玄九要,細(xì)細(xì)反覆詳審清楚,原來(lái)乃一現(xiàn)成返本還源之理,并非造作。后觀察十方三世諸佛,并歷代祖師禪師,及大菩薩諸辟支緣覺(jué)聲聞境界,無(wú)不了然。彼一有言句,或有理路,或無(wú)理路,凡五宗同異差別,便知其落處。若夫二十五圓通,二十五輪轉(zhuǎn),四十五圣位,并十地,至于等覺(jué)妙覺(jué),十住十信十回向等修行之門(mén),皆不能出我掌握之中。以至天魔外道,種種不能悉舉。如《楞嚴(yán)》五十陰魔所執(zhí)之病,不必用心照察,自能悉知。能入此玄要之門(mén),則成佛有期,而人都忽略看過(guò),真可謂魯莽極矣。猶自稱濟(jì)宗兒孫,不亦愧乎?