憨山老人夢游集第51-55卷

　　憨山老人夢游集卷第五十一

　　曹溪中興錄下

　　為靈通侍者戒酒文(有引)

　　余初至曹溪。懷瓣香敬謁 六祖大師。見主塔僧。每月朔望之次。以酒供奉靈通侍者。詰其所因。僧曰。侍者乃西域波斯國人。乘海舶至廣州。聞 六祖大師。因隨喜歸依。愿為侍者。永充護法。衛(wèi)安曹溪道場。但性嗜酒。不能戒飲。六祖大師。許其偷飲。以此妄傳。愚盲不達。遂為常規(guī)。相習至今。幾千年矣。未有能為侍者洗其污者。末法弟子某。荷蒙 祖師攝受。來整曹溪。已經(jīng)期年。今于萬歷辛丑年。臘月八日。乃吾 佛成道之辰。特為合山眾僧。普授戒法。誠恐愚僧執(zhí)迷不化。乃為侍者洗白一心。以謝眾口。敬拈瓣香。上稟祖命告侍者曰。恭惟靈通。勿問所從。既充護法。當合至公。侍者當初。聽 祖說法。本來無物。如何不達。既達本無。五蘊何有。豈有真空。而好飲酒。祖師教人。飲甘露漿。非以糟汁。灌此枯腸。我觀侍者。不離祖師。終日聽法。豈可不知。知之既真。悟之已久。寗有復(fù)迷。自揚家丑。我惟侍者。決無此情。愚僧不達。認以為真。大家昏迷。日夜酣醉。是以祖師。豈不為累。我戒眾僧。不許飲酒。眾以侍者。便為借口。眾僧壞法。侍者為倡。今日不止。展轉(zhuǎn)虛妄。嗟此末法。叢林凋弊。我愿侍者。蚤為之計。若真護法。請從此始。侍者不飲。誰敢啟齒。我今稽首。哀鳴 祖師。徹底掀翻。破此愚癡。打破疑團。捽碎飲器。齊證無生。同登佛地。今后供養(yǎng)。三德六味。侍者受用。與祖無異。以此護法。功德無比。內(nèi)外清凈。頓消塵滓。靈源迸溢�？菽净卮骸Ｉ胶哟蟮�。共轉(zhuǎn)*輪。謹告。

　　曹溪祖庭地脈形勢緣起說

　　匡山逸叟憨山德清述

　　曹溪祖庭道場。始于梁智藥三藏。從西天來。至五羊入中國。舟過溪口。掬水飲之。香美。乃曰。此西天水也。源上必有勝地。乃循水而上。見象山。嘆曰。此宛然西天寶林山也。遂與居人曹叔良言曰。此山乃圣道場。一百七十年后。當有圣人。于此說法。度人無量。宜建梵剎以待之。叔良白牧侯。奏請 武帝。敕建寶林寺。此開山之始也。至唐元朔間。 六祖起新州。得黃梅衣缽�；厝雽毩�。時寺已毀。唯一尼僧。名無盡者。郡人也。庵居于后。 六祖訪之。尼看涅槃經(jīng)。乃問其字。祖曰。字即不識。義當問之。尼曰。字尚不識。安知義乎。祖曰。諸佛妙義。非關(guān)文字。即力開說。尼知為異人。即告父兄鄉(xiāng)里。率眾重修其寺。請祖居之。九越月。惡人尋逐。祖受黃梅之囑。遂逃去。隱于懷會之間。獵人隊中。一十五年。儀鳳間。廣州法性寺。因聞二僧風幡之辯。祖曰。非風非幡。仁者心動。時眾聞之驚異。詰之。乃知黃梅衣缽所在。遂請示大眾。即剃發(fā)于菩提樹下。送歸曹溪寶林。爰自梁天監(jiān)丙午。至唐高宗儀鳳元年丙子。得一百七十年。應(yīng)智藥三藏云。祖既說法于此。三十余年。座下悟道者。四十三人。南岳青原為上首。于是道分兩派。后出五宗。是則傳燈所載。禪宗一脈。發(fā)于曹溪。若孔門洙泗也。祖晚年歸者日眾。堂宇湫隘。乃謁里人陳亞仙曰。老僧欲就檀越。乞一坐具地。得否。仙曰。和尚坐具幾許闊。祖出示之。亞仙唯然。祖以坐具一展。盡罩曹溪四境。四天王現(xiàn)身。坐鎮(zhèn)四隅。亞仙曰。也知和尚。法力廣大。但吾高祖墳?zāi)乖诖恕Ｋ�日營建。冀望存留。余愿盡舍。永為寶坊。然此地乃生龍白象之來脈。只可平天。不可平地。遂舍之。竟成大法社焉。此寺之大成也。予居常念禪門。法道寥落。思天下禪宗一脈。出于曹溪。今其道不彰。必源頭壅塞。宜疏浚之。此久愿也。萬歷丙申。予以弘法罹難。 恩遣雷陽。初謁。

　　六祖。入曹溪。觀其山川形勢。宛若踞地之象。牙足儼然。初。寶林寺包于左頷之內(nèi)。而 祖殿正坐于象鼻。予細察之。其當鼻中。穿一后路。截為兩斷。又思象命在鼻。必有數(shù)節(jié)。見 祖殿后。低洼空闕。北風大吹。嘆曰。山脈已斷。此法道所以凋零也。時寺僧被流棍伙住。屠沽作難。道場幾不可保矣。于是種種方便。而調(diào)護之。及庚子歲。時本道祝公。心切憐憫。連請一整理之。予初入山。即塞來龍之路。擔土培 祖殿后山一座。疏卓錫泉。引入香積廚。繞于殿前。眾得飲之。乃請制臺令行本縣。盡驅(qū)逐流棍。由是道場一清。此中興之最初一步也。予見寺之舊制。雜亂參差不齊。殊不可觀。經(jīng)畫為難。且工程浩大。力難頓整。殿宇僧房。扼塞不通。日夜詳察思之。乃因其勢列為三局。以祖庭為正中主剎。先開辟回廊門徑神路。廓其胸次。開真眉目。其左局。即古寶林寺也。以方丈為主。前法堂之下。即當時諸祖悟道之禪堂。及香積廚。盡設(shè)為僧居。予買空地。移僧房八主。乃得其故址。修堂宇以安作養(yǎng)。本寺僧徒。業(yè)已拮據(jù)。八年于茲。所費不貲。心力已竭。而愿猶未滿。其 大佛殿一區(qū)。列位右局。因見殿前坑洼。填尚未平。殿前正面。為羅漢樓。乃深陷丈余。樓前即虎沙塞胸。猶是荒山。中出山門一徑。如車廂之陜隘。殊無大體。深思所以。乃悟知為 六祖晚年未竟之功也。以正殿之基。本是一潭。詳其山形。始為象之兩牙交合處。其中渟滀一山之水。故其最靈。有龍居焉。號為龍?zhí)丁．敱侵�右頷。乃亞仙祖墓之前下沙。今為祖殿之右臂也。想 六祖乞陳亞仙地。時欲修殿。乃先降其龍。鑿斷合處。似成一渠。以放水出。方填其潭。以建大殿。其殿方成。而 祖即入滅。故殿前潭尚未及填平。放水之道。不及料理。后人因其缺陷。遂建樓于上。而下即塑天王像。其茍且狹陋。全失大體。此其山脈已鑿。地又失形。故千年以來。細閱傳燈。而曹溪未見出一人也。由是觀之。道脈豈不系地脈耶。此予所以日夜腐心。而不能忘情于此也。故先將兩局。粗粗料理。略有其次。將重整右局。其工力不減于 六祖開創(chuàng)時也。以從山門之后。殿堂八座。盡皆朽敗。非仗神運之力。安能為之耶。先是戊申歲。嶺西道馮文所公。入山。見其正殿將傾。遂發(fā)心重修。隨白制府戴公�？�然樂助。一時司道府縣。上下共施千金。先辦木料。予躬自經(jīng)營。方運木到山。而魔氣即發(fā)。遂阻其功。予即浩然長往矣。今已十年于茲。奈形骸已衰。心愿未滿。將作來世公案耳。但念 佛法禪道。自達磨西來。衣缽止于曹溪。而道脈源流。佛祖慧命。乾坤正氣。并如洙泗。終古人心世道所關(guān)。乃我震旦國中。第一最上功德之事。雖法有隆替。世有代謝。而大道一脈。亙窮劫而常然不朽者。此在象教所系。山川之靈也。此外更有何法為天地綱常哉。此愚思報 佛恩君恩。未敢一息忘之也。予初心愿代 六祖了未竟之功。第一重修正殿。欲培全龍脈。將殿前鑿斷之渠。重筑如故。內(nèi)留一池。滀一山之水。以聚其靈。將羅漢樓。改為大毗盧殿。以為主剎。樓前虎沙取用。大開明堂。修兩廊以安羅漢。前立天王殿。以完正局。外山門從舊。其鐘鼓樓。原系古寶林寺者。今在左局。禪堂之前。已不可動。但于山門之外。左右筑兩高臺。建鐘鼓于上。以全一寺之規(guī)模。其余殿后大藏經(jīng)閣諸所。皆因其舊制而重新之。法堂重修。但正其向。即此一圖。以收三局為一寺。其功不減于最初開創(chuàng)時也。切念予今老矣。余日無多。況此何時。安敢復(fù)萌此念乎。第以天地大運揆之。近見黃河已清。 圣人復(fù)出。堯舜利見。夔龍挺生。三五之化。將在今日。仰仗 圣明之覆育。 社稷之寵靈。風云際會。豈無大心菩薩�，F(xiàn)應(yīng)化身。作大佛事者乎。嗟予老矣。即填溝壑。特特留此。重見建規(guī)。以待 命世之真人。即有作者。照此規(guī)式。乃不負區(qū)區(qū)初心。以全山川之道脈。是即 六祖在現(xiàn)于世也。九原之下。切有望焉。

　　大師示曹溪僧眾法語

　　示曹溪塔主

　　佛言如來出世。如優(yōu)曇華。蓋優(yōu)曇華。非已見今見當見。甚言其希有耳。故昔人每云。見善知識。如睹優(yōu)曇華開。善知識者。暫時一見。而不可得。況日夜親近隨順者乎。昔法華會上。久滅度多寶如來。在寶塔中。全身不散。如入禪定。是時十方諸佛。各各侍者。并靈山會上。愿見多寶而不可得。乃憑如來神力。開寶塔戶。忽使人天百萬。一時得見。而見者。各各皆獲無生法忍。乃至發(fā)無上菩提之心者。不可計也。今觀六祖大師。雖久滅度。而全身不散。如入禪定。我則謂之與多寶如來無異。即大師未入滅時。與今日無異。彼是時也。如永嘉一見。即證無生。強留一宿。而不可得。南岳青原皆執(zhí)侍十余年。所得種種三昧妙門。不可思議。故發(fā)揮佛祖光明。如清旸升天。只今道滿寰區(qū)。如盛夏赫日。蒙者無不抽條。發(fā)干。敷華。秀實。而復(fù)散為金剛種子。不可勝數(shù)。斯皆一見善知識之功也。曹溪塔主執(zhí)侍大師。朝夕盥漱。茶湯粥食。與現(xiàn)生無異。晨昏鐘鼓音聲。大師廣長舌相。熾然說法。未嘗暫歇。執(zhí)侍之儔。朝夕目睹耳聞。未嘗暫隱。不審諸侍者。還有如永嘉之證無生者乎。有若南岳青原之妙證者乎。有則如優(yōu)曇華一時出現(xiàn)。無則如優(yōu)曇華終不可見耳。既曰善知識如優(yōu)曇華。則諸執(zhí)侍者。六時禮拜。親近供養(yǎng)。皆灌溉之功也。噫。靈根既在。智種深埋。茍灌溉功成。因緣時至。何慮曇華不一時出現(xiàn)。老人在旅泊齋中。書付曹溪塔主。持之以為異日華開之驗。

　　示曹溪諸僧

　　曹溪為天下禪宗道脈之源。而山川之勝冠嶺表。故叢林甲于諸方。自大鑒禪師入滅。青原南岳二大老。抽枝發(fā)干。普蔭人天。一言半句。揚眉瞬目之間。得超生脫死者。不可勝數(shù)。自爾此山寂寥幾千年矣。豈非枝大而批其本耶。然其道雖曰無相。而實寓有形。與時升降。固其理也。遠求五宗之源。其本無二。建立之旨。亦在隨宜。自宋而元。如高峰。斷崖。中峰諸大老。皆力振家聲。雷電之機。不減叢林盛時。明興以來。其風浸微。不敢望真履實證。求其有志向上一路者。蓋亦幾希。然他方尚或有一二知此道者。若曹溪為當家的骨兒孫。獨不識袈裟為何物。剃發(fā)為何事。豈獨人與道違。即山川之勝。叢林之茂。亦無復(fù)當時矣。況為惡魔所侵。作難非一。豈非其道與時升降。而與山川共為休戚乎。余于丙申春。蒙 恩遣雷陽。道經(jīng)曹溪口。因得參謁六祖大師。正值眾僧燒煮之余。鼎沸未消。余為潸然者久之而去。明年秋。制臺大司馬陳公。念曹溪禪門洙泗。欲置余于其間。為供灑掃。余是時。慚愧為法門玷。懼辱祖庭以謝。又明年。觀察海門周公。攝治南韶。心與陳公合。余堅讓不已。但命執(zhí)筆。重纂其志。周公以入賀去。觀察惺存祝公蒞政。公自號曹溪行腳僧。下車不日。盜弭訟息。民享泰和。曹溪山門。百廢一時悉舉。宛若大鑒。重拈袈裟角耳。向者不識不知之僧。皆煥發(fā)佛性光明。此豈非有情來下種。因地果還生耶。公久欲得區(qū)區(qū)為大鑒侍者。冀將焚香洗缽之勞。以續(xù)破法之愆。余慚愧者久之。公以入賀去。濱行。令寺僧長老。率諸大眾作禮。公先以書抵。復(fù)面叮嚀。懇懇至再。余感公此行。不以官為得。而喜得作曹溪主人。是其幻化門頭�，F(xiàn)宰官身。而作佛事者乎。蓋亦世道交興。故能令此山色溪聲。挺露法身。而吐廣長舌相也。區(qū)區(qū)罪垢之軀。不敢蹈寶華。撾毒鼓。聊書此以付來僧。且為異日得度因緣。作升堂入室之劵。時庚子三月既望。

　　示曹溪素林裕木庵泰兩監(jiān)寺

　　丙申春。予度嶺。過曹溪。禮六祖大師。瞻仰道骨如生。想當時踞華座。萬指圍繞無異。今則堂宇傾頹。叢林凋弊。寶林福地。翻為狐兔之巢。徘徊久之而去。未幾。外魔熾起。僧徒遭難。余心愍之。因求當?shù)涝坠佟Ｗ鞔笞o法。制府陳公。屯鹽周公。皆力振之。魔風稍息。而僧力已疲極矣。時則寺僧。有若素林裕。木庵泰。海月珊。見傳識。與中興為住持者象漢權(quán)。之數(shù)人者。皆誓舍身命。力持祖業(yè)。以保安眾僧。日夜辛勤�？嘈闹軕]。求為能與祖庭作一日依怙者。志甚殷也。由是眾等投誠。歸依授戒。即請予入山。 圣恩有在。未敢輕諾。然身雖未入。而心已如金剛矣。萬歷己亥。南韶祝觀察。以荷曹溪為己任。力命大眾禮請。庚子冬。始應(yīng)命入山。不三月而百廢具舉。祛宿蠹。選僧徒。設(shè)義學(xué)。授戒法。一時翻然成化。乃為重辟規(guī)模。大開祖道。不五年而功成過半。斯實祖靈默啟。天龍冥護。而裕輩一念血誠。真不減包胥秦庭之哭。真心實行。所感召者。自不可誣也。余住茲已逾五年。而奔走過半。皆為經(jīng)營之勞。眾等事我如一日。猶我視眾等如一子地耳。頃蒙 恩詔赦宥。即身未披衣。而心已解脫。一時諸弟子等。各各歡喜。焚香作禮。執(zhí)卷乞語。乃拈筆以示之曰。諸佛眾生。心無差別。所言無差別之心。即所謂金剛心地也。且此一心。諸佛證之而說法。諸祖悟之而度生。菩薩修之而成道。聲聞取之為涅槃。外道執(zhí)之而謗法。眾生迷之而造業(yè)。三途昧之而受苦。凡夫日用而不知。吾人以之而應(yīng)緣。即爾輩為佛弟子。為祖兒孫。凡有施為。莫不皆從此心流出。但順佛祖之教。為佛祖之事。心心常住。念念不壞。即此以往。歷劫不磨。便為金剛心地。為成佛作祖之正因種子。若夫逆之背之。雖身著袈裟。心存業(yè)道。即此以往。便為苦趣苦因。亦長劫不壞生死之苦果也。故曰三界上下法。唯是一心作。順之即圣。背之即凡。豈虛語哉。裕等數(shù)人。同此心。即合山千人。亦同此心也。若以此心。用之于佛祖。故如金剛。則將來受用。亦同金剛。若夫用之于一身。謀之為一己。視區(qū)區(qū)糞壤而為樂地。受用如苦蟲。心心作業(yè)。轉(zhuǎn)眼之間。一息不來。便入三途�？喙麩o窮。亦劫劫生生。受用不盡。此無他故。但以不明此心。是成佛作祖之真種子福田耳。裕自從余授戒。即愿持誦金剛般若經(jīng)。誓盡形壽。且此經(jīng)乃吾六祖大師之心地也。能持之不忘。得之于己。則將來歷劫。受用無窮。即此身心。常住于曹溪。故曰。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中。經(jīng)行及坐臥也。汝等明見今日。老人轉(zhuǎn)曹溪為凈土。驅(qū)魔眾為法侶。茍信此心之妙。則汝等諸人。出生死。證菩提。不出一念之頃。其或未然。依舊流浪三途。沒溺苦海去也。其念之哉。

　　示沙彌智融

　　予蒙 恩南來。諸護法延予住曹溪。初入山。首以作養(yǎng)人才為急。乃選諸沙彌。延明師教。以本業(yè)習威儀禮誦。設(shè)禪堂以安居之。律以清規(guī)。眾如一指。老人以業(yè)緣牽引。不能安居。時為說法。更延大德阇黎以尸之。又數(shù)年而規(guī)模造就。山門改觀。老人嘗謂佛法所貴。聞熏成種。嶺南久無佛法熏習。以乏種子故。信心難生。每愿教僧五十三人。各書華嚴大經(jīng)一部。一以法緣廣大為最勝種子。二以借書寫攝持之力。資初心觀行。以助入道資糧。向以內(nèi)魔所汩。有愿未成。眾中沙彌智融者。最先發(fā)心。愿書大經(jīng)。老人甚嘉其志。開端書不半。而司學(xué)沙彌。一時發(fā)心。書寫者。今七人矣。嗟乎。人之根性。豈可局量哉。昔吾師釋迦牟尼。往劫為凡夫。時同千人。聞五十三佛名。一時發(fā)心修行。后各次第成賢劫千佛。吾師以愿力勇猛。故先于眾。又為十六王子。時聽法華經(jīng)。為一乘緣種。于八方各得成佛。況華嚴乃一乘圓頓法界。無礙緣起之大經(jīng)也。所謂八難超十地之階。一生圓曠劫之果。以一字統(tǒng)法界之經(jīng)。一行攝無邊之海。況點點畫畫。心光流溢。大用現(xiàn)前。果當人不昧。則不必更參機緣。而觀行自足。諸法門海。不勞遠歷百城。而坐參知識。豈不為最上法緣乎。若以所書之經(jīng)。具在目前。終身讀誦受持。何用別求佛法。即六祖法化所流。千七百員知識�？梢积R普現(xiàn)于毫端三昧矣。汝當作如是觀。無為俗習情塵障智眼也。勉之勉之。

　　示曹溪俯無昂監(jiān)寺

　　鄧林之木雖多。成材者寡。滄海之產(chǎn)雖眾。稱寶者希�？鬃釉�。才難。不其然乎。即吾佛說法。四十九年。但以十大弟子。各稱第一。而得正法眼藏者。人天百萬。獨迦葉契心。古今傳道。稱的骨兒孫者。亦不易也。我六祖大師。說法曹溪。座下不少千僧。壇經(jīng)載悟道者。有四十三人。而見稱者。唯五六人。大闡其道者。獨南岳青原二大老而已。岳師侍祖精勤。日夜不離左右。逾十九年。與青原共命終祖之世。故自有叢林以來。凡善知識。開堂說法。務(wù)在得人。單以二老之苦心為家范。此得人之難。而求其師表百世者。亦更難也。老人度嶺之初。過曹溪。謁六祖大師。視其山門破壞。幾至埽地。一眾惶惶。無所依怙。所以愿興叢林。安大眾。以存祖師一脈如線之緒者。于千僧中。得裕。權(quán)。識。泰。珊。五人焉。其所愿老人為依怙者。若嬰兒之望慈母。其所以存叢林之志。不減包胥之存楚。而乞于余者。不減秦庭之哭也。于是老人哀其誠而來。力任中興之責。則蠹厘弊。百務(wù)具舉。選眾僧學(xué)禮誦法。擇其中堪為童蒙表率。而稱教授師者。得三人焉。既處之歲月。察其心術(shù)之微。操履之端。言行相符。以成后學(xué)繼前修。念祖道。保護叢林者。唯昂監(jiān)寺一人而已。三人之中。誰不曰比肩。而趨操不一。志行不齊。衡石重輕之在人耳目者非一日。如視黑白。了如也。余目擊其操履。如孔子觀人之法。察之亦非一日。故諸監(jiān)寺之乞余言。欣然即發(fā)。獨此三卷。藏之五年。未敢輕諾。非吝法也。以古人授受之際。不妄許可。儻一失言。不唯失人。抑且失法眼矣。知人之難。圣哲所病。所謂人心險于山川。難于知天。天猶有四時之序。而人者。深情厚貌。外威儀而中蛇虎者。不易知也。語云。疾風知勁草。板蕩識忠臣。若人人皆可稱忠孝。則世之忠臣孝子。蓋多多不足奇矣。以其希。故見其難。以其難。故為忠臣孝子者。不易也。余嘗謂宣孟稱得士。而冒死立孤者。獨程嬰杵臼二人。楚國號多材。而捐軀復(fù)楚者。獨一申包胥。嗟乎。吾徒之為沙門釋子者。骨肉肝腸。皆佛祖之所化也。生死升沉。亦佛祖之所賴以轉(zhuǎn)也。求其一心如古豪杰之所為者希。以其自愛業(yè)身而造苦具。不惜橫身舍命而甘心焉。求其一念知非。能體祖師之家業(yè)者。難得其人矣。是知家無賊子家不破。國無賊臣國不亡。人無惡行身不殞。士無苦行名不揚。善無橫逆道不高。心無堅忍道不大。是知善惡雖殊。儻不負堅忍不拔之志。不能成其善惡之實。茍無善惡之實。而其報應(yīng)不舛者。不足憑也。語曰。積善成名。積惡殺身。積水成海。積土成岳。昂子知此。不必患彼惡者之自積。當患己躬下。忠貞道業(yè)之不積耳�？鬃釉�。不患莫己知。求為可知也。藉六祖知子有此心。亦只如老人之所告子者。勉之耳。更有何法。則為墮增益語障。

　　示曹溪海月珊監(jiān)寺

　　余當丙申春二月。過曹溪。謁 六祖大師。見其香燈寥寥。叢林凋敝。徘徊久之。有僧具威儀。向前作禮問訊。甚恭。予見其精誠端愨。喜而謂曰。此本色山僧也。明年丁酉。魔風競作。此道場幾至破壞。僧徒無依。珊公與同儕數(shù)輩。謁余于五羊。請予為授戒法。余始知向作禮者。為珊公也。庚子冬。予應(yīng)請入山。公率諸弟子侍祖師塔。察其供養(yǎng)之精誠。宛若祖師在生無異。余因嘆曰。祖庭千年不朽者。所賴兒孫一點孝敬心耳。故世尊曰。孝名為戒。即儒之孝為仁本。此道根也。及余住山中。最初安居。凡所經(jīng)營。固出眾心。而任勞任怨。珊公居多。其憂勤惕厲。小心敬慎。端若孝子之于慈父。憂喜疾痛。靡不關(guān)之。是知事祖之心。不異事余。故余屬之常住。與眾等心。一力忘身殉道。即今日叢林再整。法化重興。固祖靈之默啟。實珊等孝誠所感格也。語曰。茍非其人。道不虛行。嘗念余非祖師攝受。不能至曹溪。曹溪非余來。不能有今日。即非公等之孝敬。無以系余心。而叢林中興之功德。非純誠。難以取究竟全始終�？偸且淮笫乱蚓�。實非偶然。且幸修建祖庭。工程茍完。余于丙午八月二十日。即蒙 恩詔許為僧。以此始末征之。足見余非無因而來。公等亦非無因而生斯世。遇斯事也。想昔日當祖道大盛之時。悟道弟子。三十余人。公等為灑埽執(zhí)侍人耳。不然。何以有緣見我親近哉。昔世尊于大通智勝佛時。為諸弟子說法華經(jīng)。畢竟至釋迦出世。同出一會一一受記成佛。以昔日之夙緣。今日之現(xiàn)證。則將來彌勒補處。龍華會中。豈少一人。即堅持此心。以光祖道。為任護三寶為懷。即一莖一葉。滴水莖薪。凡有益于叢林。有補法道者。即為金剛種子。成佛真因。使永劫瞻依。十方攸賴。即同祖法身常住矣�？刹幻阍铡�

　　寄示曹溪耆舊

　　老人住祖庭。一番持為。發(fā)揚六祖出世一大事因緣。欲令大家修出世因。以種凈土之緣。不料中道緣差。魔風破壞。獅蟲作祟。使我不遂初心。一旦違遠祖師。棄舍大眾。即今雖居寂寞之濱。未嘗一念忘其本愿。其后學(xué)似有向上之志�？酂o明師良友。引進修行之路。其耆舊眾中。有知老人之心。及痛念生死大事者。又無老人依歸。不能聚集一處。同作佛事�？班等赵氯缌�。衰老漸侵。死期將至。黃泉路上。資糧不具。憑何法以脫三途地獄之苦報乎。言及至此�？杀�可痛。古人云。生死事大。無常迅速�；鸺毙扌小Ｔ缡沁t矣。老人因此熟思再三。無可為大眾決策者。適堂主來省。正愜老人之心。因叮嚀渠回山。將老人之心。揭示眾耆舊。儻真實為生死者。須大家集會一處。結(jié)念佛會。同修凈業(yè)。同出生死。誓愿遞相度脫。社中若有一人先滅度者。同力資助往生。豈不為第一最上因緣。即此余年。已勝百劫千生虛過也。會所最要清凈無擾。乃能成辦道業(yè)。禪堂但有后學(xué)諷誦。事業(yè)似屬煩雜。唯有老人所修無盡庵。最極寂靜。色色現(xiàn)成。不若就此為凈業(yè)堂。成殊勝事。不獨不枉老人苦心一場。亦可以酬施主功德也。其修進之規(guī)。古人六時念佛。晝夜殷勤。雖是精進�？掷险卟荒芰钫壑�。當以四時為準。二時功課。二時跪諷行愿品一卷。念佛千聲。發(fā)愿回向。期不計限。人不計數(shù)。但要老成信心篤實者。忘賓主。泯人我。絕是非。戒戲論。一心念佛。不通賓客。專以寂靜為主。即是真阿練若正修行處也。若大眾果能洞見老人之心。諦信老人之言。依法修持。便是出生死的時節(jié)。便是與老人生生世世。不相舍離。常生佛前。同聽法音之時。其會集結(jié)社之人。及安居之處。一聽堂主主之。便是奉行老人之教命也。其精進道業(yè)。又在大眾。各自努力。古人云。把手他人行不得。為人自肯乃方親。所謂但辦肯心。必不相賺。珍重努力。

　　寄示曹溪禪堂諸弟子

　　老人初為祖師建立之時。大眾不知老人之心。今日老人行后。凡山門利害。及禪堂設(shè)立。汝等皆樂入堂安居。是知老人之苦心也。若知老人之心。則當知佛祖之心矣。汝等今思得老人似前教誨。不可得也。然聚散之緣。雖佛祖不免。在諸弟子能知恩報恩。依教修行。雖佛祖滅后。亦同在世親近不異。故佛臨入滅時。諸大弟子請問。若佛滅后。眾等以何為師。佛言。當尊重波羅提木叉。是汝等大師。梵語。波羅提木叉。此云。戒也。佛常言。汝等比丘。能守吾戒。雖千里外。如在左右。若不奉我戒�？v對面。猶千里也。此吾佛大師。金口親囑之語�？刹蛔窈�。況今末法。去圣時遙。若佛弟子。不秉佛戒。將何以為修行之地。賴何以出生死之苦海乎。老人臨行。特為汝等。說梵網(wǎng)戒。不知汝等。一一能堅持否。佛制。比丘。半月半月。誦此戒經(jīng)。如從佛親聞作法羯磨。毋令毀犯。令三業(yè)六根。念念檢點觀察。不許闇生罪過。不得毀犯戒根。即此便是真實修行。坐進此道。不必遠訪明師。徒增辛苦也。若汝等向來未能堅持。則當從今依法。半月半月。對佛宣誦梵網(wǎng)戒經(jīng)。十重。四十八輕。一一戒條。熟記分明。如犯一條。則于誦戒之日。請軌范師作證。眾中遞相檢舉。犯者對眾懺悔。再不許犯。如此則改過自新。道業(yè)可就。其所犯之罪。除懺悔外。眾等議定清規(guī)。罰例。以便遵守。如老人向日所遺改條�？蔀槌７ㄒ病１姷冉浣�(jīng)習熟。則當背誦四十二章。佛遺教經(jīng)。楞嚴。法華。楞伽。諸經(jīng)。以為佛種。其參禪一著。當遵 六祖開示慧明。不思善。不思惡。如何是當人本來面目公案。蘊在胸中。時時參究。久之。自有發(fā)明時節(jié)。如此方是續(xù)佛祖慧命之大事因緣也。汝等能遵此語。則如老人常住曹溪。汝等亦不必操方行腳矣。

　　示曹溪沙彌

　　庚子歲。當?shù)姥佑嗔侠聿芟�。余�?yīng)之。至則百廢概不能舉。因思為治之道。以養(yǎng)材為木。遂選諸沙彌。設(shè)義學(xué)。延賓師以教習威儀。誦讀內(nèi)外經(jīng)書。稍知信向。則披剃立禪堂。使就清規(guī)。受戒法。晝夜禮誦。是時諸沙彌。始知有出家業(yè)。皆厭耕鑿。而慕清修矣。余苦心十年。差有可觀。遂棄去。今老矣。隱居南岳。諸沙彌昔受化者。先未深知老人。今乃深思之。雖求一日之執(zhí)侍。一言之教導(dǎo)。難矣。沙彌某。比時在孩稚。今從眾中。始知老人。心求親近不可得。乃具冊遙乞開示。老人聞而悲且喜也。昔佛在時。恐久住世間。薄信眾生。多不敬信。遂上升忉利。令眾慕而后來。則人人皆生難遭想矣。若老人久住曹溪。諸人安能戀慕如今日哉。沙彌若思老人。不若思念佛。思念六祖也。若思念佛。當來必有見佛之時。若得見佛。便是出生死時也。思念六祖。當初一賣柴漢耳。如何得今日人天供養(yǎng)。再思今日供養(yǎng)。乃從拋卻母親恩愛。走向黃梅會下。負石舂米。辛苦中來。再思 六祖。三更入黃梅方丈。得受衣缽。憑何知見。向五百眾中。獨自得之。且人人一個臭皮袋。死了三五日。便臭爛不堪。為何 六祖一具肉身。千年以來。如生一般。此是何等修行。得如此堅固不壞。沙彌如此細細一一思想。思想不透。但將壇經(jīng)熟讀。細參。參之又參。全部不能。但只將本來無一物何處惹塵埃一句。蘊在胸中。行住坐臥。吃茶吃飯搬柴運水。迎賓待客。二六時中。一切處。頭頭提撕。直使現(xiàn)前定要見本來無一物。是個甚么。如何是不惹塵埃的光景。若能如此用心。是名參禪。若參到自信不疑之地。則能真見六祖面目。方知老人鼻孔。方是沙彌真正出家了生死的時節(jié)也。若不肯向己心中苦求本分事�？账祭先�。有何利益。一往諸沙彌。但知親受老人教導(dǎo)。唯習威儀動靜。禮誦文字而已。若從今日始。都與沙彌所請開示如此。一力做工夫。方是老人真實訓(xùn)誨。老人老矣。此乃最后開示也。若錯過今日。將來縱向十方世界參訪知識�？偸撬�家活計。慎勿以老人此言為空談也。

　　示法空選殿主

　　佛教末法弟子。修四安樂行。謂正身正語正意大慈悲心。依此而修。是為妙行。然此四行。以行處近處為初心。行處。謂步步不離道場。近處。謂念念不離三寶。余觀末法比丘。能踐此行者。唯知殿之役。最為親切。以沙門釋子。不知修行之要�？v浪身心。不能檢束三業(yè)。動成過惡。故罪業(yè)日深。生死難出。即能遠參知識。亦不必能步步相隨。心心親近。唯有侍奉三寶。晝夜香燈。是不忘佛也。晨昏鐘鼓。集眾禮誦。是不忘法也。大眾和合。六時周旋。是不忘僧也。坐臥經(jīng)行。不離佛殿。是步步道場也。茍能自凈其心。則一香一華。皆成佛真體。舉手低頭。皆為妙行。是則不動腳跟。而遍參知識。豈不為最勝因緣哉。安樂妙行。無尚此矣。行者勉力。以盡形壽。何用別求佛法。

　　示曹溪基莊主

　　六祖居曹溪寶林。不容廣眾。乃向居人陳亞仙。乞一袈裟地。盡曹溪四境。而山背紫筍莊者。乃袈裟一角也。向僧居寮舍當寺之半。久之。僧多忘本。外侮漸侵。豪右蠶食。其山場田地。多入豪強。僧業(yè)廢于八九。而祖龍一背。盡失之矣。居民樵采。已及其內(nèi)地。將見侵于肘腋。老人初入曹溪。乃悉其故。因謂眾曰。土地者。叢林之本也。況吾祖袈裟猶故。亞仙之祖。墳?zāi)股写�。是以謂祖翁田地也。安可失乎。遂集眾鳴于制府。準令本府。清其故土。正其疆界。眾皆瞢然。不知所止。即有知者。亦畏縮不言。獨基公以昔居此。歷歷指掌。以是豪強氣沮。老人乃募資。收贖其故有之田地山場。盡以供膳寶林禪堂。贍養(yǎng)寺后學(xué)僧徒肯辦道業(yè)者。將以贖六祖如線之脈。因以基公為莊主。公佐助老人中興曹溪。清理常住錢谷。及一切事務(wù)。井井有條。茍能守之。即千載猶一朝也。老人去曹溪將十載。諸規(guī)盡廢。唯禪堂得昂公守之如故。而基莊主精白一心。未忘初念。視老人如在左右。保護常住秋毫。皆如護眼目也。老人愧無緣。不能盡興祖道。因思昔黃龍。有不豫之色。首座問之。答曰。監(jiān)收未得人。是知古人。用一監(jiān)收。為深慮如此。而莊主之責。豈細事哉。自古國家。皆以得人為難。而叢林亦然。曹溪千僧。老人居十年淘汰。只得一禪堂主。一莊主兩人而已。更有二三人。能為之輔翼者。則德不孤。事易行。而祖師道場亦可保其無虞矣。堂主來省老人于匡山�；�公因以問訊。寄此卷請益。老人復(fù)何言哉。惟吾佛出世。并無別事。但為護念付囑二事而已。所以護念者。為欲得人。以續(xù)慧命也。付囑者。以佛家業(yè)。有所付托。如長者以家業(yè)。委付其子也。即歷代諸祖。皆如佛意。志在慧命不斷耳。今佛祖之道。寄在曹溪一脈。而曹溪務(wù)在得人。得人要在膳養(yǎng)。膳養(yǎng)賴其四事。四事賴其主者。茍主者得人。則眾有歸。道可辦。而叢林可振。法道可興。法道興利。佛祖慧命。相續(xù)不斷。永永未來。端有賴于今日也。但能保護慧命。即是深報佛恩。如此即名真是佛子矣�；�公可謂能報祖師恩德矣。從今更能深念六祖。于大庾嶺頭。教慧明公案。懷在胸中。重下疑情。疑來疑去。疑到疑不得處。忽然迸破疑團。露出本來面目。是乃可稱六祖的骨兒孫。較之保護祖翁田地者�？芍^百尺竿頭進一步也。此則公案是六祖命脈。茍有一人于此參透。則六祖常住世間。未滅度也。今千載陳爛骨董。老人重新拈出。因公增價。則此后常放光明。照天照地。直當判此身命。堅固其心。不可一息懈怠也。勉之。

　　憨山老人夢游集卷第五十二

　　示曹溪寶林昂堂主

　　嶺南自漢方通中國。始知有文物。六百余年。至唐初六祖起新州。得黃梅衣缽。傳西來直指之道。是時始知有佛法。開曹溪寶林道場。說法其中。自爾道蔭寰宇。天下禪宗。皆以此為資始。何其盛哉。六祖滅后。肉身雖存。而道場漸衰。至宋業(yè)三百余年。則叢林大壞極矣。時有子超禪師。蹶起而大振之。由是重興其道。至若傳燈所載者。自六祖后。不多見其人。故道法雖播于十方。而留心于根本地者寡矣。道場無開化主人。而僧徒習世俗之業(yè)。頓忘其本。固其所也。由宋迄我明萬歷中。又將五百年。道場之壞。尤甚于宋。僧徒不遑其居。而法窟皆棲狐兔矣。丙申歲。老人至嶺外。得禮祖庭。睹其不堪之狀。大為痛心而去。又五年庚子。諸護法皆以法道為心。亟欲老人往救其弊。至則誓愿。舍此身命。志為六祖忠臣孝子也。一時更新。百廢具舉。此仗佛祖護念之靈。非人力也。于時僧滿千眾。有懼僧徒之不安者。數(shù)人而已。求其憂祖道不振。后學(xué)無眼。法幢之不固者。獨昂而已。至若知老人恢復(fù)之志。誓死之心。亦唯子而已。嗟乎。是知法門之得人為難也如此。于時老人初入曹溪。選諸僧徒�？山陶呓讨�。眾中物色。亦唯子而已。及老人住此。八年之間。凡所經(jīng)畫。為山門久計者。眾皆罔然。其所經(jīng)心關(guān)涉。鉅細無遺者。亦唯子而已。及獅蟲破法。魔黨競作。即前所稱為道場者數(shù)人。亦皆在網(wǎng)羅。求出之不暇。求其苦心保護叢林。憂祖道之崩裂。深知老人建立之恩者。亦唯子一人而已。當是時也。茍非子砥柱中流。委曲調(diào)護。曹溪卒無今日矣。及老人舍之而去。禪堂無主。幾為獅蟲所食。非子挺身撐拄其間。不唯道場破壞。后學(xué)無依。即老人中興一片苦心。竟付流水矣。安望祖道之再振乎。是以老人別曹溪來。十年于茲。子日夜苦思老人之復(fù)至。望法道之更新。念念含悲。未嘗一息忘之也。老人之南岳而子隨至。既而老人逸老匡山。子尋即遠來。見其感恩之心益篤。憂道日深。且冀老人之復(fù)至。或望至人之將來。其誠蓋難以言語形容者。即古之忠臣孝子。憂國憂家。烈女節(jié)婦。誓死無二心者。不是過也。適來山中。老人留之已久。其哀哀之心。請益不一。老人因而示之曰。子之志固嘉。而子之思亦過矣。子未聞大道之替。雖佛祖亦難逃于時節(jié)因緣。因緣聚會。蓋不由人力也。且道與時運。相為升降。殆不可強。即其人亦不易得也。諦觀六祖入滅以來。今千年矣。其道遍天下。在在叢林。開化一方不少。求其為祖庭而經(jīng)理家法者。獨宋子超一人而已。子超之后。又五百年。志為祖道。力整頹綱者。獨老人而已。況在曹溪。有眾千人之中。求其憂祖道。知老人者。唯子而已。是則法門之人。以此為懷者。豈易見哉。今老人示子最勝法門。所謂求人不如求己也。且當六祖未出世時。只一賣柴漢耳。因有夙植靈根。功夫醞藉已久。一旦聞經(jīng)一語。頓悟自心。遂得黃梅衣缽。豈不是今日寶林道場。乃六祖肩頭柴擔。舂米腰石邊來。故有如此廣大光明。普天匝地。禪宗一派。一言一句。皆從柴擔腰石邊流出。至今供養(yǎng)香火。如生時無異。肉身堅固不壞。如現(xiàn)在說法無異。如是福澤。亦從柴擔腰石邊來。此豈有心要求人而后得也。子既有志。上憂祖道。何必求人應(yīng)之。彼既丈夫。我亦爾。且六祖悟的一段般若光明。人人有分。不欠絲毫。如今只當憂自心之不悟。不必憂道場之不興。若能了悟自心。則能攪長河為酥酪。變大地作黃金。拈一莖草。作丈六金身。以丈六金身。當一莖草。自然具大神通。隨心轉(zhuǎn)變。任意施為。無可不可。如是。在我全具。又何苦思癡癡。望他人來作我家活計耶。古人要悟自心。在六祖已前。都是當下一言便悟。更無做工夫之說。六祖得黃梅衣缽。大庾嶺頭。開示慧明道人一則公案。后來便是做工夫。參禪的樣子也。從今向去。教汝直將從前憂長憂短。望人的心。一齊拋卻。但當自己放下身心。拌了一條性命。單單一念。只求悟明自心。將慧明一則公案。橫在胸中。重下疑情。晝夜六時。行住坐臥。迎賓待客。應(yīng)事接物。茶里飯里。拈匙舉箸。一切不教放過。疑來疑去。定要見自己本來面目�；蛱崮罘鹪掝^。要見者念佛的。畢竟是什么人。如此疑到似銀山鐵壁。疑不得處。忽然命根斷絕。疑團迸破。自己本來面目。當下現(xiàn)前。是時方知念佛的人。如十字街頭。見親爺一般。更不必問人。古人云。善造道者。千日之功。亦有十年五年�；蚨�三十年。或盡生不悟。發(fā)愿再出頭來。又或有二生三生。乃至十生多生。不昧本愿者。生死時長。常寂光中。了無去來之相。且子年力尚強。果能決志。從前日做起。即十年二十年能悟。今生尚遂我本愿。即今不悟。賴有此參究功夫。般若種子。就是再出頭來。猶是現(xiàn)成活計。縱遠不過四五十年。打個筋斗。如在目前。那時整頓自家家事。有何難哉。舍此不憂。更憂別事。都是枉費心思。妄想無益。不唯無益。且增無邊生死苦海。是豈不為大愚癡者哉。老人此說。如棒打石人頭。如此做工夫。則是老人時時在汝眉目間。放光動地也。

　　示曹溪旦過寮融堂主

　　天下叢林。為十方衲子行腳者之傳舍。以萬里云游。跋涉登山。沖風冒雨。躡雪履冰。饑寒困苦。吊影長涂。而莫知所止。故望一叢林。以求一夕之安。如窮子之望父母廬舍也。萬一到處。主者。不得其人。漠然而不加意。使饑者不得食。渴者不得飲。勞者不得息。病者不得安。則其凄楚苦惱之懷。又將何以控告耶。從古接待十方。叢林之設(shè)。深有見于此也。諸方四路。各有退步�；蛴朽彿謇锸小Ｈ菘刹坏闷渌�。而更之他。至若嶺南曹溪道場。六祖肉身現(xiàn)在。海內(nèi)衲子。所必往而禮覲者。所至必數(shù)千里外。單單度嶺。特為此事。況冒煙瘴之鄉(xiāng)。出九死一生之地。繭足而至。此中可無接待之設(shè)乎。老人未到曹溪之日。聞衲子至者。無安居息肩之所。求其一飲一食。而不可得。率皆旋行托缽。僧房皆閉門而不納。即得米升合。又無炊鬻。皆拾薪就澗�；虻靡皇扯�行。老人憂之。乃逐屠沽之肆。辟為接待十方禪堂。別立齋廚。以便其食。所需皆取給于內(nèi)堂。必使周足。聽其饑者食�？收唢嫛�勞者息。病者調(diào)理。污者浣濯。任其久近。隨其去來。是以業(yè)海而為樂土矣。但求一主者不易得。且有即此而造地獄者。比比也�；蛴歇{蟲集此。以作魔撓。力不能制者。多未安也。頃昂公來云。近得融公為旦過堂主。事事如宜。足副建立之心。居三年如一日也。老人聞而喜曰。此老人愿力所至也。常思菩薩修行。以慰安眾生為本。當思一切眾生。老者如父。少者為兄弟。一以孝順心而敬事之。況在法門。有同體之誼。又非其他可比。茍能以孝順心而敬事之。是則以佛心為心也。梵網(wǎng)戒經(jīng)。乃佛之心地法門也。首稱孝名為戒。所謂孝順三寶。孝順師僧。孝順至道之法。若能受此戒。即入諸佛位。是即以孝順為戒之本。戒為成佛之本。能行此行。即是作佛之基。不用別求佛法矣。華嚴經(jīng)云。菩薩布施眾生。頭目身肉手足。有來乞者。隨與而去。且自慶曰。彼來乞者。皆我善知識。為我不請之友。能成就為無量功德。令我堅固菩提愿力。由是觀之。則今十方來者。皆我不請之友。融公若能以孝順心。恭敬供養(yǎng)。以滿金剛戒品。為成佛種子。即此一行。全攝眾行。又何舍此而別有玄妙佛法哉。融公能諦信老人。從此深心以盡身命。供養(yǎng)十方。堅志不退。即是菩薩以頭目手足。而施眾生。等無有異。求佛妙道。又何加于此。其或未然。更將六祖本來無物一語。橫在胸中。久之。一旦識得自己本來面目。是時則將六祖鼻孔。一串穿卻。乃見拈一莖草。即是已建梵剎。唯恐十方云水之不早至。又何疲厭之有哉。嗟余老矣。愧不能再為六祖作奴郎。公能體此。即是代老人常轉(zhuǎn)如是*輪也。

　　示曹溪沙彌達一

　　老人逸老匡山。寶林堂主昂公。攜沙彌達一。遠來參謁。老人因示之曰。汝等當思何修何福。生在邊地。得為六祖兒孫。朝夕親近祖師肉身。如現(xiàn)身說法無異。何其至愚。如生盲人。不知日光所照己也。汝又何緣。何幸得老人至。以金篦刮翳。開其盲瞑。始見天日。猶然不知日光之照也。汝等當思六祖未至黃梅。但新州一賣柴漢耳。一聞?wù)b金剛經(jīng)。應(yīng)無所住一語。頓斷歷劫生死根株。此豈由教習而然耶。良以佛性種子。人人具足。未遇緣開發(fā)。如種在地。未得雨露之滋耳。老人一向直示汝等。種種方便。皆得雨之功。但汝等煩惱根深。難生智種靈苗。今遠來請益。猶是昔潤之功也。從今要智種發(fā)生。則將六祖所悟無住一語。會取參求。忽然心地發(fā)明。是時不但了卻歷劫生死。即六祖鼻孔。盡在你諸人手里。把住放行。只由自己。如此便如親侍六祖說法時無異。豈待更要老人打葛藤。費婆心也。老人雖不在曹溪。汝只將當家一則公案。說與同參諸沙彌等。人人都要如此做工夫。不可一念放舍。如此即是老人常住此山。時時為汝諸人說法也。此事不是兒戲。直要一片死心。下毒手拚命根做將去。若是朝三暮四。一寒十暴。不但智種不生。抑恐作焦芽敗種也。如是。不唯辜負老人。實辜負自己。切不可空過時光�？执笙薜絹�。一失人身。萬劫難復(fù)。汝當深思自勉。勿忽。

　　示曹溪沙彌方覺

　　達摩西來。單傳直指之道。衣缽六傳至曹溪。正法眼藏。流布震旦。今千余年。皆云曹溪一脈。如孔門之洙泗。蓋所系法門非輕也。予昔居?xùn)|海時。每慨禪門寥落。必源頭壅閼。嘗與達觀大師。議欲往浚之。期于匡廬。未幾予弘法罹難。達師以予不果行。遂先獨往。至其山。見其僧皆田舍郎也。止于檐下。信宿而歸。未幾。余即以弘法罹難。 恩遣嶺外。時則以為佛祖神力所攝也。師候予于江上。謂予曰。某先探曹溪矣。即六祖復(fù)生。不能再振也。予曰。顧愿力何如耳。及予度嶺。居五年庚子。當事者以曹溪護法為心。力致予往。予至則始于祖庭。及諸三門。百廢齊舉。其僧無論大小。即諸沙彌。率皆樵兒牧豎。別修禪堂。設(shè)為清規(guī)。令其各從本業(yè)。如是者百余人。惜乎般若之緣不深。老人切示以佛法大義。領(lǐng)荷者希。第在威儀之間耳。老人苦心八年。寺僧闡提作難。老人竟謝去之南岳。諸沙彌。如失乳兒。相繼而隨者不絕。如覺侍者。先候于南岳。今候于匡山。乃拈香請益。老人哀而謂之曰。汝等生邊地。不聞三寶名。蓋一難也。幸遇老人。為開導(dǎo)。又何幸也。雖受化有緣。而卒不能深入佛法。是未種般若之緣耳。汝等念我不忘。則信根既具。而佛法終有時而入。所謂欲識佛性義。當觀時節(jié)因緣。汝今既知舍離俗纏。脫然方外。此為入道正因。且又親近知識。知其所難。則不當以妄想狂心。當面錯過。乃是知所重也。若離俗緣。自以為無拘束�？v浪身心。徒事虛華。耽玩山水。徒費草鞋錢。竟有何益。豈不為重增業(yè)苦耶。汝今果能拌舍身命。志求大法。為生死大事。參究向上。趁色力強健。三二十年。直欲發(fā)明自性不悟不止。如此立行。乃是出家正行。方不負老人開導(dǎo)之恩。亦不負千生萬劫。遇善知識之緣。亦不負出家。親近六祖肉身。如生前無異。仍須發(fā)愿。愿弘祖道。以救道場。以存法門之標準。如此操心立志。乃是曹溪的骨兒孫。若更悠悠度日。執(zhí)愚自是。以朝名山。禮祖庭。隨喜道場。此是粥飯庸流。最下品人之行徑。饒汝行盡名山。依然俗骨凡胎。毫無進益。豈不辜負自己。百千萬劫之大因緣耶。汝諦思惟。慎無自誤。

　　題門人超逸書華嚴經(jīng)后

　　此蓋余壬寅孟冬。在寶陀山。題門人超逸。為弟子實性補書華嚴經(jīng)后。述其發(fā)心始末因緣也。余自蒙 恩度嶺。說法五羊。教化數(shù)年。緇衣中篤信歸依者。唯菩提樹下數(shù)人而已。數(shù)人中唯逸公與實性二人。同志同行。同發(fā)大心。書大法性。不及半。遂蚤夭。獨逸竟其業(yè)。噫。唯此不獨發(fā)心之難。即已發(fā)心。而能有緣。遂其志愿者。尤更難也。故我世尊于法會中。歷言信法之難。如云假使劫燒。擔負干草。入中不燒。是不為難。我滅度后。若持此經(jīng)。為一人說。是則為難。由是觀之。又不獨為信法之難。而持法之難。更有難于萬萬者矣。顧此南粵居海徼。其俗與中國遠。佛法始自達摩航海。昔憩五羊。而跋陀大師。持楞伽來。先開戒壇于法性寺。既而智藥大師。植菩提樹于壇側(cè)。為六祖大師前茅。幾百年而跋剌三藏。持楞嚴經(jīng)至。宰相房公。為筆授時。則盧公起于樵斧間。佛法亦自唐始盛。其根發(fā)于新州。暢于法性�？Ｓ诓芟�。散于海內(nèi)。是知文化由中國漸被嶺表。而禪道實自嶺表達于中國。此所以相須為用。為度世之津梁耳。予度嶺已十有二年。憫祖道之荒穢。振曹溪之家風。以罪朽之身。以當百折之鋒。可幸無恙者。六年于茲。賴佛祖之寵靈。諸凡有序。草創(chuàng)法道之初。時在法會親炙于余者。獨超逸通炯二人而已。此足見教化之難。而得人誠難之難也。逸自禮余。余往雷陽。走瘴鄉(xiāng)。理曹溪。往來奔走無寧日。逸乃謹謹奉教。閉門卻埽。書華嚴大經(jīng)。以為日課。且以余力。求六祖戒壇故址。收贖而重新之。暇則率諸同志。結(jié)放生會。每月有常期。漸達海濱。遵為法式。實余唱之。而逸輩能衍之也。今余茍完祖庭。冀休老以了余生。逸又從余以遨游盡生平。唯是不獨發(fā)心之始難。而更成終之難也。然古所難而公獨易。此非多世善根。于般若緣厚者。何易至此哉。回視實性一息不來。便成永劫。即今求其見聞隨喜�，F(xiàn)前種種殊勝之緣。豈可復(fù)得。是則發(fā)心同而夙愿異。故生死殊途。幽冥永隔。吾徒有志于生死大事者。于此足以觀感矣。以逸與性。同時請益書此經(jīng)。其贊法之辭。具于前部之首。今于逸所書。不得贅譚。獨申發(fā)心畢竟始終之難如此。

　　題實性禪人書華嚴經(jīng)后

　　我世尊毗盧遮那如來。初成正覺。于菩提場。演大華嚴。名曰普照法界修多羅。說一切諸佛所證眾生自性法門。故曰奇哉奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想顛倒執(zhí)著。而不證得。若離妄想顛倒。則一切智。無師智。自然現(xiàn)前。又曰。吾今于一切眾生身中。成等正覺。轉(zhuǎn)大*輪。是以此經(jīng)所詮。純以一味平等大智。圓照法界為體。以一切圣凡依正。有情無情。悉皆同等。一切眾生所作業(yè)行。不出諸佛自性法身。一切妄想無明。貪嗔癡愛。皆即諸佛所證真如實智。一切山河大地。鱗甲羽毛蠢動蜎飛。皆即毗盧遮那普現(xiàn)色身。是知吾人日用。折旋俯仰。欬唾掉臂。乃至飲食起居。皆即普賢妙行。不出毗盧遮那如來海印三昧也。何況修習正行。而作白業(yè)者乎。第吾人日用而不知耳。悲夫人者。迷此本有智慧。無明業(yè)流。沉淪生死。往來六道。備受諸苦。不知其幾百千億。恒河沙數(shù)世界。微塵劫矣。曾不自知返省。故我大師。以平等大悲。舍自性法樂。出現(xiàn)世間。挺身三界。而開導(dǎo)之。深入火宅。如長者之救諸子也。然父之于子。其心不止茍免災(zāi)患而已。實望全付家業(yè)。此本懷也。故先最初。即說此經(jīng)。頓示平等法界。直指眾生自性法身。令其頓得無量法樂。故曰。譬若一微塵中。具含大千經(jīng)卷。書寫三千大千世界中事。有一智人。明見于中。遂剖破微塵。出此經(jīng)卷。拈示眾生。轉(zhuǎn)為利益。且一微塵者。眾生妄想之心也。大千經(jīng)卷者。乃眾生自性功德也。明眼智人。乃諸佛菩薩大悲主也。剖微塵者。乃破諸人妄想顛倒也。剖微塵之方。即諸佛所說一切經(jīng)法也。然法有頓漸。其余諸經(jīng)。皆漸剖之。此華嚴經(jīng)。乃頓剖之方。示諸佛所證廣大佛法寶藏。欲令眾生一眼便見。一念頓得無量受用也。由是觀之。則吾佛之恩德與眾生者。豈淺鮮哉。嗟乎。自有佛法以來。此經(jīng)流布寰區(qū)。見聞不少。求其能知諸佛恩德者。幾何人哉。吾佛滅度之后。從上諸祖?zhèn)鞣鹦挠�。直指眾生佛性者。皆我慈父克家之子也。唯我菩提達摩大師。特為此事。航海而來此土。少林面壁。冷坐九年。被人毒害數(shù)四。唯得二祖一人。即便抽身西去。六傳至我大鑒禪師。起于樵斧之中。一聞經(jīng)語。便走黃梅。負舂腰石。竟得衣缽南來。然被惡人加害不一。避難于獵人隊中。十有七年。后際因緣時至。聊借風幡一語。震動人天。始得剃發(fā)披衣于法性菩提樹下。說法于曹溪源頭。千七百員知識。從此一派流出。惟此廣大功德。皆從我大師忍苦一念中來。豈非法王忠臣。如來慈父真子者乎。至今授戒之壇基尚在。埋發(fā)之道樹猶存。凡在覆蔭之下。靡不安然于蓋載之間。食大師之食。衣大師之衣。求其知大師之恩。思大師之苦者。無一人矣。悲夫。是可謂日用而不知也。余忝在大師末法弟子列。弘法罹難。放遣雷陽。丙申度嶺過曹溪。瞻謁大師。道骨儼然如生�？�其法道寥落。風俗隳頹。泣數(shù)行下者久之。乃之戍所。是秋歸會城之青門壘壁間。明年春。饑癘之死。白骨蔽野。收而[療-(日/小)+土]之者萬計。乃為津濟道場。延諸僧眾。越明年戊戌。荷戈之暇。乃引樹下弟子數(shù)輩。為說無�？嗫罩�法。既而注楞伽寶經(jīng)成。為其開示。又往樹下。為諸沙彌說四十二章經(jīng)。則聽者日益眾矣。弟子超逸實性。執(zhí)香作禮而白余。愿手書華嚴經(jīng)一部。以作苦海津梁。予為歡喜贊嘆。二弟子即閉戶焚香。始于萬歷庚子。執(zhí)筆首事。越明年辛丑。實性奄忽而逝。所書經(jīng)止二十七卷。其祖超珍。復(fù)命實性之師明沾。究竟卒業(yè)。滿此勝緣。嗚呼。悲夫。眾生流浪苦趣。往來六道者。如塵沙劫波。于中能遇佛法。能發(fā)信心者。政若大海一眼之龜。值浮木孔。豈易得哉。今實性生此末法。仗此勝因。不動步而游華藏之天。一投筆即睹剎塵海會。覲毗盧于當下。圓行海于多劫。即已生非虛生。死非浪死矣。何況乘此津梁。而游不死不生之鄉(xiāng)者乎。壬寅孟冬。余將有雷陽之行。超珍持性所書經(jīng)至。乞子一言以紀其事。余冀后之見聞?wù)摺Ｒ蛑�而發(fā)信心。但能一念回光。即出曠劫生死。是則實性。又以一毛端頭。出生廣長舌相。而說眾生自性法門。不減毗盧遮那坐菩提樹。即此便是法身常住也。

　　題曹溪諸沙彌書華嚴經(jīng)后

　　大哉法界之經(jīng)也。惟我本尊盧舍那佛。初成正覺。坐阿蘭若法菩提場。金剛心地。入海印三昧。稱性所演圓融無礙。廣大威德。自在法門。七處九會。不起而升圓滿十身。星羅法界。塵剎眾生。依正齊說。熾然無間。不可思議之法也。曹溪六祖大師。秉單傳心印。西來衣缽。留鎮(zhèn)此山。是即法菩提場金剛地也。肉身現(xiàn)在。是即舍那法身常住也。鐘鼓音聲。朝夕無間。是即剎塵熾然說法也。嗟乎。其徒在座。如盲如聾。是為覿面錯過久矣。予往蒙 圣慈。以萬里調(diào)伏。恩大難酬。因誓舍此身。重整道場。為圖報地。諸弟子輩。全不知有此事。無異聾瞽。予因選諸童蒙沙彌。教以習字。書寫華嚴尊經(jīng)。意將仗此大法因緣。以作金剛種子。果不數(shù)年間。發(fā)心書者�？善谑�人。堂主昂公。乃昔所延教師也。持來匡山。予見而嘆曰。此即剖一微塵所出之經(jīng)也。觀其點畫。皆從金剛心中流出。況有最小沙彌。愿刺血而書之者。斯即吾佛所說。無師智。自然智�，F(xiàn)在前矣。予感激含涕。惜予不能為諸沙彌作究竟導(dǎo)師耳。雖然。惟此即予心血所灑。若自茲以往。見聞隨喜。發(fā)心興起。緣緣無盡。至未來際。將令曹溪弟子。人人入此法門。即塵說。剎說。眾生說。熾然常轉(zhuǎn)此法也。斯即舍那現(xiàn)在說法。六祖常住此間。即予死不朽矣。欣躍何如。敬書始起因緣。以示來者。為發(fā)心地。又為老人廣長舌也。

　　題曹溪沙彌血書普賢行愿品

　　予往住曹溪。中興祖道。作養(yǎng)諸沙彌冀不墜西來之業(yè)。不十年間。似有改觀。眾中沙彌某。發(fā)心刺血書寫普賢行愿品。以為終身誦持。老人喟然而嘆曰。沙彌識法者也。乃能刺血書寫此經(jīng)。行此難行之大事。蓋法界緣起。不分迷悟。不屬圣凡。但有弘為。皆歸真際。所謂山河大地。共轉(zhuǎn)根本*輪。鱗甲羽毛。普現(xiàn)色身三昧。況此身血。從法界流滴入此經(jīng)。豈不稱真法性者乎。沙彌茍以如是書寫。如是持誦。盡命不懈。則心心不出普賢行海。步步不離華藏道場。但當諦信不疑。此外別無佛法。如是。則老人如法界而稱嘆。亦未能盡功德之量。如其自昧本心。動與法違�？v親見愿王。猶然重增業(yè)識耳。

　　常住清規(guī)

　　大師入山自二十八年九月二十日到寺。

　　十月初七日始。至初九日止。三日在殿精選合寺大小僧行諷經(jīng)讀書。初九日設(shè)立法華堂。卯時鳴鐘三通。齊赴 佛殿。擺設(shè)不許延遲。仍要褊衫整齊。各帶法華經(jīng)一部。少則二人共之。俱在一時完備。不許違誤。十三日設(shè)立義學(xué)三處。東廊館十月十三日午時開

　　西廊館十月十三日寅時開

　　延壽館十月十三日巳時開

　　曹溪寶林禪堂十方常住清規(guī)

　　惟我六祖大師。說法曹溪。天下衲子歸之。祖設(shè)安居。以容廣眾。此禪堂之設(shè)。最初之始也。至百丈大師。立律條以約多人。此清規(guī)創(chuàng)初。所由立也。自此凡天下叢林。皆有禪堂。以行清規(guī)。名為十方常住。雖千萬指。如一人之身。頭目手足之相須耳。惟曹溪禪堂。自 六祖之后。今千年矣。久而遂廢。凡本寺僧徒。分煙散火。居止不一。而清規(guī)不行。即十方衲子。禮 祖而至者。茫然無歸。雖有祖庭之設(shè)。無復(fù)清修之業(yè)。甚至不異編氓。豈禪源根本之地焉。老人蒙 圣恩度嶺。承當?shù)雷o法盛心。不忍 祖庭之零落。命寺僧延予。以整理之。予至則苦心一志。以中興 祖道為心。除修殿宇乃清寶林舊址。僧房填塞。遂捐資別買空地。移僧房七所。辟成一區(qū)。復(fù)立內(nèi)禪堂一座。以安常住僧眾。立外堂一座。接納十方往來。除常住香燈外。別捐己資。贖紫筍莊田。山園地土。以為供贍。名為十方常住。安居既就。四事既周�？志邮翘谜�。不能律身進道。及堂中主者。不諳古德清規(guī)。事有差舛。言行乖違。有壞法門。不唯有辜創(chuàng)立之心。實負龍?zhí)熳o法之意。凡日用事宜。略設(shè)條例如左。賓主各宜遵守。以圖永久光揚祖道。庶使法門不墜。道業(yè)可成。老人仰續(xù) 六祖如線之脈。亦稍攄其本愿矣。凡我弟子。務(wù)宜守之。慎勿輕忽。佛說常住有二種。一常住常住。即今之寺。立住持以主之。稱曰長老。為一寺領(lǐng)袖。一十方常住。即今之禪堂。立堂主以主之。為十方領(lǐng)袖。故居是堂者。無論內(nèi)外。皆稱十方。以發(fā)心修行。志超方外。非世俗比也。其清規(guī)禮法。如住持例。但住持與眾僧。有上下之分。若主禪堂法食均等者。則有師資之分。稱曰堂頭。如今之少林。若但掌禪堂事務(wù)。稱曰堂主。與眾有賓主之分。即今之諸方。凡在堂之僧。日用助道。四事因緣。皆實賴之。叢林一切大小事務(wù)。皆仗荷之。眾皆拱手而已。非細事也。是須遞相恭敬。內(nèi)外和合。以道為懷。勿妄生議論。以求過端。所處禮法清規(guī)。自有定例。務(wù)安分守成。勿妄增減。禪堂之設(shè)不輕。堂主之任甚重。以十方眼目。指矚一人。直須言行端潔。以副眾望。故居是任者。務(wù)秉慈悲心。廣大心。軟和心。忍辱心。謙下心。以菩薩修行心。如橋梁。如大地。方堪荷負眾生。乃稱妙行。故凡日用飲食。與眾同甘苦。不得私自偏眾。滴水莖菜。以眾為心。不得專任己意。以取譏謗。眾僧有過。當白堂中板首。婉言方便處之。不得遽出暴言粗語。任情呵責。不得苛刻佃民。以招怨謗。凡一應(yīng)執(zhí)事。務(wù)要斟酌賢否。不得妄用匪人。常住錢谷。當撙節(jié)浮費。不得過用。若系當用。宜與板首。預(yù)先商確可否。查書記簿。明開支銷。不得專任己意。堂中歲計。即常住租課。每年不足三分之一。所欠甚多。并無實法。但憑大眾修行。以感龍?zhí)焱庾o。俱在堂主一肩募化。萬一不足。大眾只宜同甘淡薄。不得過求豐美。妄貸債負。以累常住。作務(wù)行人。苦心勞力。終歲辛勤。冬夏二季。必須量給單布。以助道心。但常住歲計不足。實難定規(guī)。是在堂主多方設(shè)處。否則不能以安行人。其堂中在單僧眾。理宜均等。但力所不及。勢難措辦。貸則返累常住。難以持久。若就八月會中。緣難一定。抑恐預(yù)有借辦。當即填還。今照所有施利。先除還所負。余則斟酌多寡。量散堂中。以助道緣。難為定例。若更有余者。存貯以實常住。不致空虛。庶可持久。儻有施主專意布施。隨所發(fā)心。不屬常例。堂中歲計。全在八月會中。施主齊集。所有齋僧布施。米則入庫。其有銀兩。當立柜一具。簿一扇。書記請公正一人同掌。其有折米銀兩。即當據(jù)實眼同登簿。不得移作本色干沒。其辦齋銀兩。亦登入簿儲積。日逐當眾支用。書記別登支銷簿。以備稽查。堂主不得私自出入。其有念經(jīng)拜懺銀兩。亦登入簿。以待會罷通融散眾。堂中不得執(zhí)為己有。以在道場內(nèi)外一力。故不得專。若外有送茶果之資。系堂主者。堂主自收入己。有送堂中者。及榜疏佛事等頃。是在堂中專執(zhí)。施主專心。則聽公取。如越例而爭者。準清規(guī)例。據(jù)其所爭。照數(shù)倍罰。辦齋一供。如不遵者。不共住。堂中坐單僧眾。俱系作養(yǎng)。本寺僧徒。離居不遠。切近親朋。但恐熟處難忘。不得時常托故回房。縱意妄為飲酒博奕。游蕩嬉戲。或酣醉到堂。觸穢神明。輕欺禮法。犯者堂主白板首。重者不共住。輕者當眾罰跪香一炷。懺悔改過。若不遵者。亦不共住。在堂僧眾。皆老人作養(yǎng)。以光 祖道。唯以修行為心。各宜謹守戒法。調(diào)練三業(yè)。制伏過非。勿使造業(yè)。不得聚首妄生議論。蠱惑正人。以啟事端�；蚬匆�匪人。破壞常住。盜取什物。違者與犯者同坐。堂中一切事務(wù)。及歲計周支。俱在堂主一力擔荷。以一人而肩眾事。誠難一一恰好。倘有差失。大眾亦當體亮。念其勞苦。不得求全責備。妄指過端。以生別議。若果有過差。當會同板首。就方丈中茶話。款敘諫正。不得遽發(fā)粗言。以傷道體。凡十方遠到衲子。俱在外堂旦過寮安歇。必須入堂問訊。板首即當領(lǐng)眾回禮敘謝。知賓款茶。不得坐慢。取罪十方。若是知識法師。及高賢衲子。即白堂主。當延入內(nèi)堂寢室安居。或經(jīng)冬夏。務(wù)盡心恭敬供養(yǎng)。大眾朝夕咨請法要。不得輕慢。以增罪過。若在旦過寮。借歇三五日者。其齋食皆出內(nèi)庫。堂主務(wù)要時常經(jīng)心檢點。勿使缺乏。當立寮主。以司接納。若內(nèi)堂遇有辦齋。次堂亦當普請。禪堂事務(wù)至簡。租課只就板首催取�；蛱弥饔H征故執(zhí)事不必多立。但知客一人。必不可少。以應(yīng)答往來賓客。接待十方衲子。此職務(wù)在得人。如缺其人。即以堂中直日僧代管�？椭帘仨毧盍舸�茶。若施主專至者。必白堂主禮待。勿退信心。若十方衲子。亦須辨白賢愚。勿輕去留。叢林公務(wù)。有事不分內(nèi)外。一例普請。此天下古今之通規(guī)也。今本山道糧則施主親齋。莊租則佃民自送。打柴則行人入山。此外無多勞役。唯有溪邊運柴。園中料理蔬菜而已。如遇普請?zhí)弥�。止留直日一人看堂。其余齊赴。不得躲避。違者罰跪香一炷。天下叢林。無論內(nèi)外。法屬同體。而在堂者。賴行人以助道業(yè)。行人施力用以資修行。其實勞者居多。非道心堅固者。不能久甘苦行。大段非世俗役使者比也。凡系常住公務(wù)。而禪堂板首。領(lǐng)眾指點作為。一一皆聽。不許抗違。若各人私事。非系熟情。不得私自驅(qū)用。即有務(wù)下行人叢雜。或致喧爭。及過費食物�；蚱�眾飲食。犯種種過者。先有典座。聽其約束。如不和合。聽堂主處分。照清規(guī)例。去留任理。堂中儻見有過者。亦當白堂主治之。不許徑自粗言辱詈。以致諍論。以行人可否。皆堂主通達其情。非一偏可據(jù)。故其莊民。非公事不得擅用。安務(wù)下行人。專在堂主檢點。安留堂中。不得私情。強留親友。恐有不法。破壞常住。以累舉者。事發(fā)有犯連坐。在堂皆系作養(yǎng)本寺僧徒。今見叢林有緒。規(guī)�？捎^。或有本寺后進之徒。素無德行。不服受業(yè)師長教訓(xùn)。希圖安閑快意。假以入堂為名者。決不許入�；蛞讶胩�。不守清規(guī)戒律。任情狂為。不隨眾禮誦。專一養(yǎng)懶�；虿粫r在外。仍行飲酒茹葷。全無慚愧。只托虛名。不務(wù)實行。攪群亂眾者。堂中板首悅眾。請?zhí)弥魍�白住持。頭首。即遣出堂。不許久留。以傷眾德。如不遵者。住持當以法治。慎勿狥情。養(yǎng)成后害。天下叢林。自有百丈清規(guī)。永為成法。但本山禪堂。名雖十方。非諸方比也。以老人入山之初。切念 祖道衰微。僧失本業(yè)。老人志在中興。以人材為本。故始捐束修。以教習沙彌。及披剃則建禪堂以教修行。捐衣資以置供贍。種種苦心作養(yǎng)。無非上為 六祖。以續(xù)道脈。下接十方。以光叢林。今奈老人薄德。不能以滿本愿。中道棄置而去。則立十方堂主。以代老人之勞。但一應(yīng)所用。欠缺尚多。堂主縱體老人之心愿。亦無老人之道力�？钟腥甭�。不能周至。本寺頭首執(zhí)事。耆舊大眾。各宜體亮。當念 祖庭。無禪堂。不足稱道場。無堂主。不能接十方。保多眾。若屬本寺。未免狥俗。則不久而廢。是故本山與堂主。有賓主之義。各當以道為懷。賓主各盡其禮。不得任意苛責。以傷和合。則有壞叢林。以負老人建立之意。獲罪六祖。取譴 龍?zhí)�。是當謹戒�?/p>

　　右上條件甚多。不能備悉。即此所列事宜。雖非古規(guī)。乃切救時弊。就此寶林道場。茍能一一遵而行之。則祖道之興。在此舉矣。幸勿視為尋常。輕而忽之。有負建立之心也。凡在堂者。各宜勉之。

　　萬歷四十一年。十一月。十二日。中興曹溪寶林禪堂。憨山老人。德清。書于十方常住。

　　憨大師曹溪中興錄序

　　歲庚子。余備兵南韶。念曹溪末法之湮。而佛界之幾為廛阓也。悉逐諸屠酤亡賴。及所畜雛豚雁鶩之屬。戒僧徒永斷酒肉。即客至啜茗�；蝻埵呤场Ｊ鼛追Q清凈道場。以無為肉身菩薩。慁造累劫。阿鼻惡業(yè)。諸僧徒始而懔懔。既乃贊嘆踴躍。若出湯火。而沃以清泠。語具余粵游草中。是時憨山大師。方演法五羊。遠近緇素。仰若龍象。余將以入賀萬壽。行慮諸僧徒業(yè)習難洗。末法且終就湮。就請大師來主是山。余從五羊面叩之。謂寶林一片地。千古一大事因緣。非師孰與肩任。師唯唯。送余及靈洲而別。迄今辛酉。余復(fù)以籌海之命。入粵過寶林。荏苒二十余年。真屈伸臂頃。而師之去寶林。且八年所矣。睹所更建。條布犁然肅穆。僧徒皆循循。披緇諷唄。視昔犢鼻荷鋤酣飽。目不識之無字。已恍若奪胎蛻骨。在三生前者。其跂慕師而冀旦夕復(fù)來。不啻赤子之慕慈母。因索余數(shù)行。走匡廬。強要師。無何。余蒙 圣恩。召還陪都。歸舟薄清溪。未及曹溪者三舍。寺僧以師尺一。并所纂曹溪實錄來。發(fā)函而首以夢幻泡影語相質(zhì)。蓋深有感于塵世去來離合之無常也。及翻閱實錄。則種種皆有為法。夫既云入妄想中。種種皆幻。則寶林曹溪亦幻。即梵宇遺蛻衣缽等。當無不幻焉。用此科條森列。米鹽纖細。以煩僧徒。且實錄中。不以常住法為僧徒律令乎。一切有為。皆常住法。而所云夢幻泡影。則不住法也。夫有常住而后可以不住。有不住而后可以常住常不住。有常住常不住。而后可以無住無不住。惟常住而諸夢幻空不礙有。惟常不住而后諸法有不礙空。諸僧徒由不敢侮法。入不泥法。斯于我?guī)熕�纂實錄。所譚夢幻。與所感去來離合空有。相攝而不相礙。是即佛祖本來之旨。亦古德無盡之旨。余且與師向夢幻泡影中權(quán)住幾劫。更作商量。師其函為一轉(zhuǎn)語報余。天啟壬戌孟秋南京光祿寺少卿西浙祝以幽撰。

　　憨山老人夢游集卷第五十三

　　憨山老人自序年譜實錄上

　　嘉靖二十五年丙午。

　　予姓蔡氏。父彥高。母洪氏。生平愛奉觀音大士。初夢大士。攜童子入門。母接而抱之。遂有娠。及誕。白衣重胞。是年十月己亥。十二日丙申。己丑時生也。

　　二十六年丁未。

　　予周歲。風疾作幾死。母禱大士。遂許舍出家。寄名於邑之長壽寺。遂易乳名和尚。

　　二十七年戊申。

　　予三歲常獨坐。不喜與兒戲。祖父常謂曰。此兒如木樁。

　　二十八年己酉。

　　二十九年庚戌。

　　三十年辛亥。

　　三十一年壬子。

　　予年七歲。叔父鐘愛之。父母送予入社學(xué)。一日叔父死。停于床。予歸。母紿之曰。汝叔睡。可呼起。乃呼數(shù)聲。嬸母感痛。乃哭曰。天耶。那里去也。予愕然疑之。問母曰。叔身在此。又往何處耶。母曰。汝叔死矣。予曰。死向甚么處去。遂切疑之。未幾。次嬸母舉一子。母往視。予隨之。見嬰兒如許大。乃問母曰。此兒從何得入嬸母腹中耶。母拍一掌云。癡子。你從何入你娘腹中耶。又切疑之。由是死去生來之疑。不能解于懷矣。

　　三十二年癸丑。

　　予八歲讀書。寄食于隔河之親家。母誡不許回。但經(jīng)月。歸一次。一日回。戀母不肯去。母怒鞭之。趕于河邊。不肯登舟。母怒。提頂髻拋于河中。不顧而回。于時祖母見之。急呼救起。送至家。母曰。此不才兒。不渰殺留之何為。又打逐。略無留念。予是時。私謂母心狠。自是不思家。母常隔河流淚。祖母罵之。母曰。固當絕其愛。乃能讀書耳。

　　三十三年甲寅。

　　予九歲。讀書于寺中。聞僧念觀音經(jīng)。能救世間苦。心大喜。因問僧求其本。潛讀之。即能誦。母奉觀音大士。每燒香禮拜。予必隨之。一日謂母曰。觀音菩薩。有經(jīng)一卷。母曰。不知也。予即為母誦一過。母大喜曰。汝何從得此耶。誦經(jīng)聲。亦似老和尚。

　　三十四年乙卯。

　　予十歲。母督課甚嚴�？嘀�。因問母曰。讀書何為。母曰。做官。予曰。做何等官。母曰。從小做起。有能可至宰相。予曰。做了宰相卻何如。母曰。罷。予曰可惜一生辛苦。到頭罷了。做他何用。我想只該做個不罷的。母曰。似你不才子。只可做個掛搭僧耳。予曰。何為掛搭僧。有甚好處。母曰。僧是佛弟子。行遍天下。自由自在。隨處有供。予曰。做這個恰好。母曰。只恐。汝無此福耳。予曰。何以要福。母曰。世上做狀元常有。出家做佛祖。豈常有耶。予曰。我有此福。恐母不能舍耳。母曰。汝若有此福。我即能舍。私識之。

　　三十五年丙辰。

　　予十一歲。偶見行腳僧數(shù)人。肩擔瓢笠而來。予問母此何人耶。母曰。搭搭僧也。予私喜。視之。僧至。放擔倚樹。乃問訊化齋。母曰請坐。急烹茶。具齋飯。甚恭敬。食罷。眾僧起。即荷擔。只手一舉。母急避之。曰。勿謝。僧徑去。予曰。僧何無禮。飯齋不謝。母曰。謝則無福矣。予私曰。是僧之所以高也。切念之。遂發(fā)出家之志�？酂o方便路耳。

　　三十六年丁巳。

　　予年十二。讀書通文義。鄉(xiāng)族咸愛重之。居常不樂俗。父為定親。立止之。一日。聞京僧言。報恩西林大和尚。有大德。予心即欲往從之。白父。父不聽。白母。母曰。養(yǎng)子從其志。第聽其成就耳。乃送之。是歲。十月至寺。太師翁。一見喜曰。此兒骨氣不凡。若為一俗僧�？上б病Ｎ业谘訋熃套x書。看其成就何如。時無極大師。初開講于寺之三藏殿。祖翁攜往謁。適趙大洲在。一見喜曰。此兒當為人天師也。乃撫之問曰。汝愛做官。要作佛。予應(yīng)聲曰。要作佛。趙公曰。此兒不可輕視。當善教之。及聽講。雖不知言何事。然心憤憤。若有知而不能達者。時雪浪恩兄。長予一歲。先一年。依大師出家。見予相視而嘻。時人以為同胞云。江南開講佛法。自無極大師始。少年入佛法者。自雪浪始。

　　三十七年戊午。

　　予十三歲。初太師祖擇諸孫有學(xué)行者。俊公。為予師。先授法華經(jīng)。四月成誦。

　　三十八年己未。

　　予年十四。流通諸經(jīng)。皆能誦。太師翁曰。此兒可教。不可誤之也。遂延師能文者教之。

　　三十九年庚申。

　　予年十五。太師翁。乃請先生。教習舉子業(yè)。初即試其可教。乃令四書一齊讀。是年多病。

　　四十年辛酉。

　　予年十六。是歲四書完。背之。首尾不遺一字。

　　四十一年壬戌。

　　予年十七。是歲講四書。讀易。并時藝。及古文辭詩賦。即能詩述文。一時童子。推無過者。

　　四十二年癸亥。

　　予年十八。時督學(xué)使者。專講道學(xué)。以童生為歌童。動隨數(shù)十。逐隊而歌。亦有因之而幸進者。予大恥之。遂欲棄所業(yè)。是歲以病。辭不入館。

　　四十三年甲子。

　　予年十九。同會諸友。皆取捷。有勸予往試者。時云谷大師。正法眼也。住棲霞山中。太師翁久供養(yǎng)。往來必款留旬月。予執(zhí)侍甚勤。適云大師出山。聞有勸予之言。恐有去意。大師力開示出世參禪。悟明心地之妙。歷數(shù)傳燈諸祖及高僧傳。命予取看。予檢書笥。得中峰廣錄。讀之未終軸。乃大快。嘆曰。此予心之所悅也。遂決志做出世事。即請祖翁披剃。盡焚棄所習。專意參究一事。未得其要。乃專心念佛。日夜不斷。未幾。一夕夢中見阿彌陀佛。現(xiàn)身立于空中。當日落處。睹其面目光相。了了分明。予接足禮。哀戀無已。復(fù)愿見觀音勢至二菩薩。即現(xiàn)半身。自此時時三圣。炳然在目。自信修行可辦也。是年冬。本寺禪堂。建道場。請無極大師。講華嚴玄談。予即從受具戒。隨聽講至十玄門。海印森羅常住處�；腥涣宋�。法界圓融無盡之旨。切慕清涼之為人。因自命其字曰。澄印。請正。大師曰。汝志入此法門耶。因見清涼山有冬積堅冰。夏仍飛雪。曾無炎暑。故號清涼之語。自此行住冰雪之境。居然在目。矢志愿住其中。凡事無一可心者。離世之念。無刻忘之矣。

　　四十四年乙丑。

　　予年二十。是歲。正月十六日。太師翁入寂。師翁于前年除日。畢集諸眷屬。曰。吾年八十有三。旦暮行矣。我度弟子八十余人。無一持我業(yè)者。乃撫予背曰。此子我望其成人。今不能矣。是雖年幼。有老成之見。我死后。房門大小事。皆取決之。勿以小而易之也。眾唏噓受命。新歲七日。師翁具衣遍巡寮。各辭別。眾咸訝之。又三日。即屬后事。示微疾。舉藥不肯進。乃曰。吾行矣。藥奚為。乃集眾念佛五晝夜。手提念珠。予擁于懷。端然而逝。以師翁生平。持金剛經(jīng)。臨終亦不輟也。太師翁為報恩官住。三十年。居方丈。及入滅。至三月十八日。而方丈火。眾皆嘆異。是年冬十月。云谷大師。建禪期于天界。集海內(nèi)名德五十三人。開坐禪法門。大師極力扳予往從。少師翁聽之。乃得預(yù)會。初不知用心之訣。甚苦之。乃拈香請益。大師開示。審實念佛公案。從此參究。一念不移。三月之內(nèi)。如在夢中。了不見有大眾。亦不知有日用事。一眾皆以予為有志。初不數(shù)日。以用心太急。忽發(fā)背疽。紅腫甚巨。大師甚難之。予搭袈裟。哀切懇禱于韋馱前曰。此必冤業(yè)索命債耳。愿誦華嚴經(jīng)十部。告假三月以完禪期。后當償之。至后夜。倦極。上禪床。則熟睡。開靜亦不知。及起。則忘之矣。天明。大師問恙何如。予曰。無恙也。及視之。已平復(fù)矣。一眾驚嘆。是故得完一期。及出。亦如未離禪座時。即行市中。如不見一人。時皆以為異。江南從來不知禪。而開創(chuàng)禪道。自云谷大師始。少年僧之習禪者。獨予一人。時寺僧服飾皆從俗。多艷色。予盡棄所習衣服。獨覓一衲被之。見者以為怪。

　　四十五年丙寅。

　　予年二十一。自禪期出。是年二月十八日午時。大雨如傾盆。忽大雷自塔而下�；鸢l(fā)于塔殿。不移時大殿焚。至申酉時。則各殿畫廊。一百四十余間。悉為煨燼。時予少祖為住持。及奏聞。旨下法司。連逮同事者十八人。合寺僧恐株連。各各逃避。而寺執(zhí)事僧。無可與計事者。予挺身力救。躬負鹽菜。送獄中以供之。寺至刑部相去二十里。往來不倦者三月。且多方調(diào)護。諸在事者。竟免死。時與雪浪恩公。俱決興復(fù)之志。且曰。此大事因緣。非具大福德智慧者未易也。你我當拌命修行。以待時可也。是時即發(fā)遠游志。頃之少祖尋入滅。太祖之房門無支持者。先是太師翁入滅。無儲畜。喪事皆取貸不資。故多欠負。即析居。知必不能保。予思太師翁遺命。乃設(shè)法盡償其負貸。余者分諸弟子各執(zhí)業(yè)。房門竟以存。是年冬從無極大師。聽法華經(jīng)于天界寺。因志遠游。每察方僧。求可以為侶者。久之。竟未得。一日見后架精潔。思凈頭心非常人。乃訪之。及見。特一黃腫病僧。每早起。事已悉辦。不知何時灑埽也。予故不寐。竊經(jīng)行廊下偵之。當眾方放參時。即已收拾畢矣。又數(shù)日見不潔。乃不見其人。問之。執(zhí)事曰。凈頭病于客房也。予往視其狀不堪。問曰。師安否。曰。業(yè)障身病已難支。饞病更難當。予問何故。曰。每見行齋食。恨不俱放下。予笑曰。此久病思食耳。是知其人真。因料理果餅。袖往視之。問其號曰。妙峰。為蒲州人。予即相期結(jié)伴同游。后數(shù)日。再視之。則不見。予心知其人�？忠杂枥邸９蕽撔卸�。

　　隆慶改元丁卯。

　　予年二十二。特舉虛谷忠公為寺住持。以救傾頹。比為回祿事。常住負貸將千金。皆經(jīng)予手。眾計無所處。予設(shè)法。定限三年。盡償之。是年奉部檄本寺設(shè)義學(xué)。教僧徒。請予為教師。授業(yè)行童。一百五十余人。予因是復(fù)視左史。諸子古文辭。

　　二年戊辰。

　　予年二十三。是年謝館事。復(fù)館于高座。以房門之累然也。

　　三年己巳。

　　予年二十四。是年金山聘館。居一年。

　　四年庚午。

　　予年二十五。是年仍應(yīng)金山聘。

　　五年辛未。

　　予年二十六。予以本寺回祿。決興復(fù)之志。將修行以養(yǎng)道待時。是年遂欲遠游。始同雪浪恩兄游廬山。至南康。聞山多虎亂。不敢登。遂乘風至吉安。游青原。見寺廢。僧皆蓄發(fā)。慨然有興復(fù)之志。乃言于當?shù)馈＿x年四十以下者盡剃之。得四十余人。夏自青原歸。料理本師業(yè)。安頓得宜。冬十一月。即一缽遠游。將北行時。雪浪止予�？植荒芙�苦寒。姑從吳越。多佳山水。可游目耳。予曰。吾人習氣。戀戀軟暖。必至不可施之地。乃易制也。若吳越枕席間耳。遂一缽長往。

　　六年壬申。

　　予年二十七。初至揚州。大雪阻之。且病作。久之。乞食于市。不能入門。自忖何故。急自省曰。以腰纏少有銀二錢。可恃耳。乃見雪中僧道。行乞不得者。即盡邀于飲店。以銀投之。一餐而畢。明日上街。入一二門。乃能呼。遂得食。因自喜曰。吾力足輕萬鐘矣。銘其缽曰。輕萬鐘之具。銘其衲曰。輕天下之具。乃為之銘曰。爾委我以形。我托爾以心。然一身固因之而足。萬物實以之而輕。方將曳長風之袖。披白云之襟。其舉也若鴻鵠之翼。其逸也若潛龍之鱗。逍遙宇宙。去住山林。又奚炫夫朱紫之麗。唯取尚乎霜雪之所不能侵。是年秋七月。至京師。無投足之地。行乞竟日。不能得。日暮。至西太平倉茶[竺-二+朋]。僅一餐。投宿河漕遺教寺。明日左司馬汪公伯玉。知予至。乃邀之。以與次公仲淹為社友故耳。因得寓所。旬日。即謁摩訶忠法師。隨往西山。聽妙宗鈔。有西山懷恩兄詩。期罷。摩訶留過冬。聽法華唯識。請安法師為說。因明三支比量。十一月。妙峰師。訪予至。師長須發(fā)。衣褐衣。先報云。有鹽客相訪。及入門。師即問還認得么。予熟視之。見師兩目。忽記為昔天界病凈頭也。乃曰認得。師曰。改頭換面了也。予曰。本來面目自在。相與一笑。不暇言其他。第問所寓。曰龍華明日過訊。夜坐。乃問其狀。何以如此。師曰。以久住山。故發(fā)長未翦。適以檀越。山陰殿下。修一梵宇。命請內(nèi)藏故來耳。問予狀。乃曰。特來尋師。且以觀光輦轂。一參知識。以絕他日妄想耳。師曰。別來無時不思念。將謂無緣。今幸來。某愿伴行乞。為前驅(qū)打狗耳。竟夕之談。遲明一笑而別。即往參遍融大師。禮拜。乞和尚指示。師無語。唯直視之而已。參笑巖師。師問何處來。予曰。南方來。師曰。記得來時路否。曰。一過便休。師曰。子卻來處分明。予作禮。侍立請益。師開示向上數(shù)語而別。

　　萬歷元年癸酉。

　　予年二十八。春正月。往游五臺。先求清涼傳。按跡游之。至北臺見有憨山。因問其山何在。僧指之。果奇秀。默取為號。詩以志之。有遮莫從人去。聊將此息機之句。以不禁冰雪苦寒。遂不能留。復(fù)入京東游。行乞至盤山。于千象峪石室。見一僧。不語。予亦不問。即相與拾薪汲水行乞。汪司馬以書訪之。曰�？止�作東郊餓夫也。及秋。復(fù)入京。以嶺南歐楨伯。先數(shù)年。未面寄書。今為國博。急欲見予。故歸耳。

　　二年甲戌。

　　予年二十九。春。游京西山。當代名士。若二王。二汪。及南海歐楨伯。一時俱集都下。一日訪王長公鳳洲。相見。以予少年易之。予傲然賓主。公即諄。諄教以作詩法。予瞠目視之。竟無一言而別。公不懌。乃對次公麟洲言之。明日次公來訪。一見即曰。夜來家兄。失卻一只眼。予曰。公具只眼否。公拱曰。小子相見了也。相與大笑歸。謂其兄曰。阿哥。輸卻維摩了也。因以詩贈予。有可知王逸少。名理讓支公之句。一日。汪次公與予同居�？�左傳。因謂予曰。公天資特異。大有文章氣概。家伯子當代文宗也。何不執(zhí)業(yè)。以成一家之名乎。予笑而唾曰。留取老兄膝頭。他日拜老僧。受西來意也。次公大不悅。歸告司馬公。公曰。信哉。予觀印公道骨。他日當入大慧中峰之室。是肯以區(qū)區(qū)文字為哉。第恐浮游為誤耳。見予與次公扇頭詩。有身世蜩雙翼。乾坤馬一毛之句。乃示次公曰。此豈文字僧耶。他日特設(shè)齋請予。與妙師同坐。公謂予曰。禪門寥落大可憂。小子切念之。觀公器度。將來成就不小。何以浪游為。予曰。貧道特為大事因緣。參訪知識。今第游目當代人物。以了他日妄想耳。非浪游也。且將行矣。公曰。信然。予觀方今無可為公之師者。若無妙峰。則無友矣。予曰。昔已物色于眾中。曾結(jié)同參之盟。故北來相尋。不意偶遇于此。公曰。異哉。二公若果行。小子愿津之。時妙師取藏經(jīng)回。司馬公因送勘合二道。又為文以送予。一日公速予至。問曰。妙峰行矣。公何不見別。予曰。姑徐行。公曰。予知公不欲隨人腳跟轉(zhuǎn)耳。殊大不然。古人不羞小節(jié)。而恥功名不顯于天下。但愿公他日做出法門一段光明事業(yè)。又何以區(qū)區(qū)較去就哉。予感而拜謝。遂決行。即往視妙師。已載乘矣。見予至。問曰。師行乎。曰。行矣。即登車。未別一人而去。秋八月。渡孟津見武王觀兵處。有詩吊之曰。片石荒碑倚岸頭。當年曾此會諸侯。王綱直使同天地。應(yīng)共黃河不斷流。過夷齊扣馬地吊曰。棄國遺榮意已深�？沼喙艔R柏森森。首陽山色清如許。猶是當年扣馬心。遂入少林謁初祖。時大千潤宗師。初入院。予訪之。未遇。出山觀洛陽古城焚經(jīng)臺白馬寺。即追妙師。九月。至河?xùn)|。會山陰至。遂留結(jié)冬。時太守陳公。延妙師及予。意甚勤。為刻肇論中吳集解。予校閱。向于不遷論旋嵐偃岳之旨不明。竊懷疑久矣。今及之。猶罔然。至梵志自幼出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。志曰。吾似昔人。非昔人也�；腥涣宋蛟�。信乎諸法本無去來也。即下禪床禮佛。則無起動相。揭廉立階前。忽風吹庭樹。飛葉滿空。則了無動相。曰。此旋嵐偃岳而長靜也。至后出遺。則了無流相。曰。此江河競注而不流也。于是去來生死之疑。從此冰釋。乃有偈曰。死生晝夜。水流花謝。今日乃知。鼻孔向下。明日。妙師相見。喜曰。師何所得耶。予曰。夜來見河邊兩個鐵牛相斗入水去也。