從“空義”談中觀與唯識 唯識談空與二諦

　　唯識談空與二諦

　　唯識學講空,只是空掉偏計所執(zhí)性,又在依他起性建立清凈心和雜染心的和合。

　　唯識也講空,但唯識對二諦是怎么解釋的呢?唯識談空是用“三性”--偏計所執(zhí)性、依他起性、圓成實性。唯識對世俗諦的解釋不同,世俗諦分假、實,假的那個該空,實的就不能空了,由修行所證入的圓成實性是“離言自性”,也是禪宗所說的語言文字道斷、心行處滅的那一種,非語言文字所能表達的、不可思議的、佛的境界,叫做圓成實性�！捌�計所執(zhí)性”在唯識學的經(jīng)典常常做一個譬喻:好比說,在黑暗中誤將繩子當成蛇,結(jié)果燈一點亮發(fā)現(xiàn)是繩子,蛇只是一個妄想、錯覺的執(zhí)著。這個蛇的錯覺是不是要空掉?這就是偏計所執(zhí)性,是要斷除、要否定、要空掉的。在燈點亮之后發(fā)現(xiàn)是繩子,這個繩子能下能空了,繩子就叫做“自相有”、叫做“依他起性”;依它就是因緣的意思,依種種因、種種緣而生起的意思,依他起就是因緣起,每個因、每個緣是不能空的。譬如“五蘊”。我們的身、心,就是五蘊所成。色就是物質(zhì)的地水火風四大,受想行識就是精神的。把五蘊執(zhí)著我,有我執(zhí)我見,我執(zhí)我見應(yīng)不應(yīng)該空?對五蘊執(zhí)著有我相、人相,這個我執(zhí)要不要空?這個我執(zhí)、我見就是生死根本,就叫做偏計所執(zhí)性,唯識學認為需要破我見、斷我執(zhí)。

　　但是五蘊的每一個蘊能不能空?唯識學認為不能空,如果把這個空掉就破壞緣起法了,所以每一個蘊叫做“法”--法有我空,我空法不空。我們說斷我執(zhí)而沒有斷法執(zhí)就是這樣的意思。

　　小乘果只斷我空而沒有證法空,嚴格來說,唯識也是如此,但唯識人不承認,唯識人自以為也是斷我空、斷法空。但是部派佛教對于五蘊的個個法、十二處的個個法或十八界的個個法,傾向空的主張是慢慢發(fā)展出來的,像犢子部、說一切有部、經(jīng)量部這些,有的人就首先把法當做過去法與末來法是沒有的,而現(xiàn)在法是有的,即所謂“過未無體,現(xiàn)在法有”。

　　部派佛教之所以會那么復雜,就是由于對“法”的認定,五蘊的法、十二處的法、十八界的法,到底通通是空或不應(yīng)該是空?或者說過去已經(jīng)過去了是空,未來未生也是空,現(xiàn)在法因為還在所以不能說空;就在這些爭執(zhí)的見解上產(chǎn)生不一樣的修行觀念。諸如此類,可以看印順導師寫的“性空學探源”、“唯識學探源”這些書就是在探討這類問題;事實上這些在知見上和我們的修行有很密切的關(guān)系。

　　那么,中觀對于世俗諦沒有另外再分假、實,凡世俗諦都是無自性、都是假名,沒有將世俗諦又分成一個可空的假和一個自相有。唯識學主張“假必依實」,好比說叢林、樹林,它是依一棵樹、一棵樹聚集而形成的,叢林、樹林只是一個名相,是假的,但是一棵棵的樹卻不能說它是假的,如果沒有一棵棵的樹就不可能出現(xiàn)一大片樹林,所以一一法的種子性,唯識學是主張有的。

　　不過,唯識學雖然說“法有”,然而對于“色法”和“心法”又有一點差別。部派佛教對色法是執(zhí)看有“極微”--物質(zhì)分析到最后的那個極微;類似現(xiàn)代科學家說的分子、電子、原子那一類。唯識學說物質(zhì)的、色蘊、色法極微不可得,極微就是將色法一直分析到最小,請問它還有沒有方分【力位】?唯識學說如果物質(zhì)的最微粒點還有六方分【即東西南北上下六個空間概念】就還可以再分,所以應(yīng)該沒有極微,如果有極微就可以再分。唯識學就用這個“方分不可得”來破斥部派對極微的執(zhí)著,所以色法畢竟空。

　　可是唯識執(zhí)看“心法”不能空,說有“剎那分”--心的剎那、剎那,最微細的那個剎那還是有;阿賴耶識如瀑流,一剎那、一剎那連續(xù)起來就成了相續(xù)的心法。但是中觀卻破斥這個心法,在月稱論師的“入中論”里對這方面做了破斥。為什么龍樹菩薩沒有去破斥它?因為龍樹菩薩在世時,阿賴耶識的思想不太明顯流行,唯識學是在龍樹之后發(fā)展組織形成的,前人怎么去破斥后人的觀念?好比現(xiàn)代的太空梭,你說明朝的人曾評論太空梭如何、如何,這不是笑話嗎?

　　唯識學講空,只是空掉偏計所執(zhí)性,又在依他起性建立清凈心和雜染心的和合,叫做真、妄的和合。那么,如果修唯識觀,把依他起性的雜染心轉(zhuǎn)過來,就成了清凈的“大圓鏡智”也就是“圓成實性”。大圓鏡智一轉(zhuǎn),第六識轉(zhuǎn)為妙觀察智,第七識轉(zhuǎn)為平等性智,前五識就轉(zhuǎn)為成所作智,這就叫做“轉(zhuǎn)識成智”□□轉(zhuǎn)分別的識而成為清凈的智。

　　中觀人講有,除了剛才說的世俗假名有之外,我再補充兩個觀念。世俗唯假名,這叫做名假--名相、名稱是假,中觀談假名分三種:第一種是“名假”,第二種是“受假”,第三種是“法假”。假名無自性,所以學佛的人對于名相、名稱應(yīng)該最容易超越才對,別人稱呼我什么、罵我什么都是假名,無所謂,一切都是假名施設(shè)的。如果古時候把杯子叫做茶壺、茶壺叫做杯子,那我們現(xiàn)在不也跟著這么叫慣了嗎?美妙、丑陋、好、壞……這些名稱都是約定俗成的嘛!所以名假容易懂。“受假”--領(lǐng)受的受,受也沒有真實性,受是因緣和臺、是因緣生滅的,沒有永恒性、不變性,所以無論苦受、樂受、舍受,最后還是假,中觀最究竟的還要通到“法假”。