圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十一(之上)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　略分地位章(凈慧菩薩問(wèn))。

　　疏有三征釋者。一釋名。二出體。三辨所以。初中罔者無(wú)也不也。無(wú)相則心不及。故不可思。無(wú)名則言不及。故不可議。勝鬘說(shuō)者。取意指也。彼云。自性清凈心。難可了知。彼心為無(wú)明所染。亦難可了知。疏未曾聞見(jiàn)者。聞?wù)f此經(jīng)時(shí)。在法華先。為便在后。若先則是權(quán)教。被法華破。若后則法華已說(shuō)。此何未曾。答序及懸談已明言。此是頓教。不屬三時(shí)五時(shí)之教。況凈土中說(shuō)。何定先后。各隨勝劣之機(jī)。見(jiàn)聞不同。廣如前辨。此對(duì)十萬(wàn)大士。特留末世頓教。言未曾見(jiàn)者。但以遇立相破相得聞?wù)叨�。此教難聞希聞故。為末世當(dāng)機(jī)示現(xiàn)。留此言跡耳。

　　疏然前輪回等者。問(wèn)輪回修證。倒正懸殊。顛倒妄執(zhí)。任許空無(wú)。順理修行。云何亦爾。答覺(jué)性不生不動(dòng)不變。何有初倒后正之殊。即知相待得名二俱無(wú)性。然倒似執(zhí)蛇隱于繩相。修如現(xiàn)像。不翳鏡明。又蛇是全無(wú)。像有假相。又繩不現(xiàn)蛇。鏡實(shí)現(xiàn)像。故蛇與像。倒正有殊。

　　△疏又如眼光等者。前云眼光得無(wú)憎愛(ài)中。已釋此義。但約等者。既無(wú)分別。即無(wú)憎愛(ài)偏頗此多彼少之義。故云平等。不是有人心平智巧能均攤分布令不偏頗名平等也。故云無(wú)能作者。

　　疏前三等者。如信位。覺(jué)業(yè)不起為滅。不覺(jué)惑為未滅。賢位。覺(jué)異相。不覺(jué)住相。圣位。覺(jué)住相。不覺(jué)生相。皆以覺(jué)為滅。不覺(jué)為未也。若約此經(jīng)本文。則信位勞慮滅。凈解未滅。賢位。凈解滅。見(jiàn)覺(jué)未滅。圣位照寂未滅。未得障礙即覺(jué)故。疏夢(mèng)渡河者(未撿。)疏圓明證悟等者。八地即是。故無(wú)相無(wú)功用也。問(wèn)后有三重細(xì)障未盡。何得圓明。答此地是圓證之初。自后稱性之智。任運(yùn)流轉(zhuǎn)。細(xì)惑任運(yùn)自盡。都不更加功用。故說(shuō)圓明。其實(shí)佛地。方為究竟圓明也。此猶約行布門說(shuō)。若圓融門。初住即是。注志公云者。大道不由行得。說(shuō)行只為凡愚。(地前之人及地地出觀散心。皆屬凡愚。故所斷之障。名二十二愚)得理反觀于行。始知枉致功夫(初即［八］地。究竟即佛。然亦不枉。智者詳之)。

　　疏非謂將心者。問(wèn)既云順如來(lái)寂滅。豈不即是順?biāo)�耶。答曰。自心寂滅。即是如�?lái)寂滅。非順?biāo)�釋迦彌陀。心外無(wú)別如來(lái)故。疏五教不同者。問(wèn)此經(jīng)頓宗但直釋而已。何得廣列諸宗地位。答。此所列者。卻意在破著。但是修習(xí)佛道之人。皆為階位等級(jí)之見(jiàn)。不肯直造佛心。今若不言疑終不泯故。廣明諸教不定。令彼執(zhí)心無(wú)在。又有一類人。自謂我今頓悟已是佛了。功濫圣流。不能進(jìn)習(xí)。亦要對(duì)治此故。疏小乘果別者。今所明者。皆論初從凡夫發(fā)心。終至無(wú)上佛果。有斯多說(shuō)。小乘無(wú)成佛義。故不敘之。

　　疏一依唯識(shí)等者。彼第九云。(假為三問(wèn))誰(shuí)人于(能入人)幾位(入所經(jīng)位凡經(jīng)時(shí)節(jié)多小長(zhǎng)短)如何悟入。(如何方便而能悟入)謂(假答)具大乘二種性者。(答初問(wèn)也。一本住性。二習(xí)成性。下道場(chǎng)中。具引此揀二乘及無(wú)性也)略于五位。(答次問(wèn))漸次悟入。(答后問(wèn)。此皆略答。下方廣辨。后二既皆取意撮略引用�；騾s具論次文釋之。或具出論文。便住彼疏解之。或以論次后之文釋之。或亦時(shí)者以意釋之。立五位者。以所求大果福智無(wú)邊。非少修行而速圓說(shuō)。非行一行便證多果。必須［云］劫修無(wú)邊因。三劫皆因位攝。即前四位。初劫是初二位。次劫是第三位全第四位少分。后劫第四位半)。

　　疏資糧者。資益己身之糧。方至彼果。即福德智慧二種。是菩提涅槃通路之糧也。從初發(fā)心乃至未起等者。此位本頌曰。乃至未起識(shí)。求住唯識(shí)性。(頌不云初。但云乃至者。前更無(wú)位。不言可知)于二取隨泯。猶未能伏滅。論曰。從發(fā)深(清凈增上力)因(豎因)大菩提心。(今圖文少。但言發(fā)心)乃至未起順決擇識(shí)。求住唯識(shí)真勝義性。(四勝義中。簡(jiǎn)于前三。此即勝義勝義也。即是真如順決擇者。作唯識(shí)觀。求住識(shí)性。是加行位人。今未起此識(shí)已前。皆資糧也。以未能伏除識(shí)相。未名求住唯識(shí)性。故但趣菩提大果。求解脫故。即地前四十心。皆是此位。然彼已前�；虬巳f(wàn)六萬(wàn)四萬(wàn)二萬(wàn)十千劫等。皆不入此位。評(píng)曰據(jù)彼釋云四十心。兼含十信。今又云已前不入者。意說(shuō)緣會(huì)聲聞回心向大耳)齊此皆是資糧位攝。(上明位分齊了)疏為趣正覺(jué)等者。此下釋資糧義也。亦名順解脫義矣。然論中。于趣菩提。云修集資糧。于為有情。云順解脫。今以二利互通。意在文略。故通相言之。論具云。為趣無(wú)上正等菩提。(今云。覺(jué)者是唐言之)修集種種勝資糧故。(望菩提為號(hào))為有情故。勤求解脫。(今疏直取結(jié)成之義。故但云順解脫。不言求也)由此亦名順解脫分。(望涅槃為因也。對(duì)求于彼此行不達(dá)決擇是分。即擇法覺(jué)分。分者支分義。順彼決擇分故。擇是名順決擇分。今言分者。即因支義。是順解脫之因。因之一支。故名為分。即順體是分。順彼解脫之分。名順解脫分。此依利他為因。然菩提利他義顯。解脫自剎義增。論于菩提卻云自利于涅槃卻云利他者。益故。［似］彼顯此故。文顯于此義。貫于彼故也。評(píng)曰。今疏中。此故通言為趣為度等也。問(wèn)何故。順解脫分。分即是順。順決擇分。分體非順。答決擇體是有為�？审w即分。體有多故。涅槃體是無(wú)為。彼非是分。能體一非多故。然福智正是資糧。之體論且釋義。然于后文。說(shuō)其體相。今疏撮略而用。意在文少易解故。便云修集福智也。論上來(lái)總是釋頌上半。資糧位竟。此。下解漸次悟入之言釋頌下半)此位菩薩依因(大乘多聞熏習(xí)相積即前本習(xí)二性)善友(逢事無(wú)量諸佛出世)作意(已得一向決定勝解。非諸惡友所能動(dòng)壞)資釋糧。(已善積集諸善根故)四勝力故。(上釋此四。皆攝論文。世親云。一因。二緣。三修。四積也)于唯識(shí)義。雖深信解。而未能了能所取空。多住外門。修菩薩行。(一切多住事相散心行諸粗行)故(由住外故)于二取。(此顯執(zhí)取能取所取性故。此能二現(xiàn)行。為能熏習(xí))即引隨眠。(二取習(xí)氣也。隨逐有情。眠伏藏識(shí)。故即是所知煩惱障種)猶未有能伏滅(二取隨眠是所伏滅)功力(未有此力)令彼(彼二隨眠)不起二取現(xiàn)行。(二粗現(xiàn)行雖有伏者。而于細(xì)者及二隨眠。止觀力微。未能伏滅從擇二取已來(lái)注釋。皆是論之下文)。

　　疏二加行者。論曰。菩薩。先于初無(wú)數(shù)劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見(jiàn)道等。(次下文因疏也)對(duì)法莊嚴(yán)論中說(shuō)。欲入見(jiàn)道。修五地為前方便。謂持地任地鏡地明地依地。彼文云。謂諸菩薩。已善積集福智資糧已。聞隨順通達(dá)真如契經(jīng)等。(持也)如理作意。(任也)顯三摩地。(鏡也)依止定心思惟定中。所知影像。不異定心。(明也)由行如是。乃至舍離二種能所取故。證無(wú)所得。能入見(jiàn)道。舍離一切粗重。得清凈轉(zhuǎn)依。(依也。前四地因。第五地果)燸頂者。依四尋思。尋思名(一也)義(二也)自性(三也)差別。(四也)假有實(shí)無(wú)。無(wú)性論釋尋思如實(shí)云。推求行相。方便因相。說(shuō)名尋思。了知假有實(shí)無(wú)。所得決定智方便果相。名如實(shí)智。即唯加行智為體。(謂一切法。名之與義。既于前住緣法義境。其中似文名之義。唯是意言。依此文名之義。亦唯意言。無(wú)性論釋云。此中名者。謂色受等名。亦攝名因名果等。尋思名者。謂名名身多名身。因者謂字字身多字身及聲等名果。者謂句多身句等身。皆名之果。對(duì)法論云。謂推求諸法。名身句身文身自相。皆不成實(shí)。名召諸法勝故。但說(shuō)尋名也。義者。如名身等。所詮表得。蘊(yùn)處界等。若體若義總名為義。義空遍故。不說(shuō)自體。推求此能詮所詮定不相應(yīng)。此中唯觀妄情所執(zhí)。能詮所詮。唯意言性。意言之中依他文義不說(shuō)無(wú)故。即依所取能詮所詮。今觀唯是意言性也。對(duì)法等說(shuō)。此在燸頂二位。此唯觀所取無(wú)。故觀遍計(jì)所執(zhí)。無(wú)非依他也。故言假有實(shí)無(wú)。一切有為無(wú)為。皆義中攝。此偏一切諸有法)忍世第一者。依四如實(shí)智。如實(shí)遍知。此四離識(shí)(所取境也)及識(shí)(能取識(shí)也)非有(通上二也。前觀所取。未觀能取。此智忍可前境離識(shí)。非有所取空已。復(fù)能遍知能取彼識(shí)離識(shí)內(nèi)境決定非有。能取亦空。了知內(nèi)識(shí)及所變相�；ゲ幌嚯x。如幻事等。然前曰尋思無(wú)所取時(shí)。燸是下位伏除。頂是上位伏除至如實(shí)位下忍即無(wú)所取。中忍順無(wú)能取觀伏除能取。上忍忍無(wú)能取。俱是如實(shí)智觀下品。以久修習(xí)。伏能取時(shí)。但是中忍。上忍便取世第一法。雙印前二空。名如實(shí)智觀上品)名義相異。(能詮所詮不同)故別尋求二(名義)二(自性差別)相同。(名自性與義自性同。名差別與義差別同)故合思察。(合二自性為一所觀。合二差別。為一所觀。故為四尋思也。若俱開(kāi)者。應(yīng)成六尋思謂一名。二義。三名自性。四義自性五名差別。六義差別。然尋未思察。影略言之。意無(wú)別也)注依明得等者。明得是定。尋思是慧。故名為發(fā)。此俱時(shí)名發(fā)。明是無(wú)漏慧。初得無(wú)漏慧之明相。故名明得。明得之定也。此明及燸。皆從喻為名。如日初出先有明相。如鉆火欲出先有燸觸。圣位見(jiàn)道。如日如火故。此位觀。如明如燸故。論云。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名燸。創(chuàng)觀等者。尋思功能。論云。創(chuàng)觀所取名等四法。皆自心變。假施設(shè)有。實(shí)不可得。注依明增等者。文勢(shì)類前。但重觀故。以初伏除所取難故。分上下位。至此明相轉(zhuǎn)盛。故名明增。尋思位極。故復(fù)名頂。頂是極義。注依印等者。順通二義。一樂(lè)順。二印順故。論具云。于無(wú)所取。決定印持。(下忍也)無(wú)能取中。亦順樂(lè)忍。(中上忍也)此有三品。皆名為忍。下上位中皆印忍故。立印順名。一印順名通初及后。樂(lè)順之言。唯在中忍。故合但言印順定也。又差別相。下忍名印忍。印所取無(wú)故。中忍名樂(lè)順。樂(lè)無(wú)能取。順修彼故。上忍但名印順。即能取無(wú)。順觀彼故。故合三忍。名印順定。忍者智也。與印順俱定。名印順定。(初后準(zhǔn)此釋)無(wú)所取等者。論云。既無(wú)實(shí)境。離能取識(shí)。寧有實(shí)識(shí)。離所取境。所取能取相待立故。(此釋所印所順二取俱無(wú)義也。次下釋能印等名云)即順忍時(shí)�？偯麨槿�。(印忍樂(lè)忍順忍之時(shí)。合此三位總名忍也。忍通二處也)印前順后。立印順名。(印前所取無(wú)順后能取無(wú)。及忍能取無(wú)故立此名也。此釋三位別名也)忍境(所取)識(shí)(能取)空故亦名忍。(合上三位忍境等故。然中忍雖不印可。順樂(lè)忍可。故亦名忍。頂?shù)任恢�。雖亦順下忍。初未有忍。故不名為忍。中忍初后皆有忍故。故立忍名也)注順無(wú)能取者。此一句含于中上二忍。以順字含二義故。一樂(lè)順。樂(lè)順能取空之觀也。即當(dāng)中忍。二印順。印順能取空。即當(dāng)上忍。注文在略。故但一句。注依無(wú)間等者。論次上云。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印(鄰于見(jiàn)道故)從此無(wú)間。必入見(jiàn)道。故立無(wú)間名。(無(wú)間即定。無(wú)間之定。二釋皆通)異生法中。此最勝故。名世第一法。疏伏除二取者。如前所釋也。謂暖頂及下忍。伏除所取。中忍上忍。伏除能取。世第一法。雙伏除二取。伏除二取者。唯分別及二現(xiàn)行。非俱生及二種子。故論最后文云。此加行位。未遣相縛。(相分縛見(jiàn)分也。謂一切有漏善無(wú)記不善等心。皆有分別相。此相能縛于心。非謂相縛即是執(zhí)也)于粗重縛。(一切有漏法)亦未能斷。(瑜伽云。由相縛未斷有漏分別相故。其無(wú)堪任。粗重亦未能斷。此中言相縛者。一切有漏相粗重縛者一切有漏不安隱性也)唯能伏除分別二取。達(dá)見(jiàn)道故。(此全伏滅也。乃至細(xì)者。自邪分別起。亦不現(xiàn)行)于俱生者及二隨眠。(俱生二取。未全伏滅。許少伏滅。即是現(xiàn)行分別全伏。俱生少伏。若俱生分別二種種子。全未斷滅也)有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。疏順決擇分者。順趣真實(shí)決擇分故。即燸等四。是能順趣。(故論標(biāo)云。此總名順決擇分)見(jiàn)道無(wú)漏真實(shí)決擇。為所順趣。決擇是智。即擇法也。決擇即分。名決擇分。決揀疑品。彼猶豫故。擇揀見(jiàn)品。彼不擇故。疑品擇而決。見(jiàn)品決而不擇。故此智品。名決擇分。分是支因義。即擇法覺(jué)支。此在見(jiàn)道。是無(wú)漏故。名為真實(shí)。此燸頂?shù)人�。順趣彼分。名順決擇分。行相同彼名順。欣求往彼名趣。前順解脫分。既初發(fā)心。求究竟果。故遠(yuǎn)從彼。以得自名。此順決擇分。鄰近見(jiàn)道。欣遠(yuǎn)之心。不如始業(yè)。故從鄰近。以得自名。然五位道中。此獨(dú)名加行者。以近見(jiàn)道故。是見(jiàn)道之加行故。非前資糧無(wú)加行義。對(duì)法論說(shuō)。所有資糧。皆加行道。有加行道。而彼非資糧。即此四善根也。然此位菩薩。觀二取空。便謂真性故。未入見(jiàn)道故。本偈云�，F(xiàn)前立少物。謂是唯識(shí)性。以有所得故。非實(shí)住唯識(shí)。論次前云。皆帶相故。未能證實(shí)。故說(shuō)菩薩此四位中。猶于現(xiàn)前。安立少物。(心上變?nèi)缑麨樯傥�。此非無(wú)相。故名帶相。若真證時(shí)。此相便滅也)謂是唯識(shí)真勝義性。以彼空(空所執(zhí)相)有(有依他相也)二相未除。(謂有空相是彼相真性也)帶相觀心有所得故。非實(shí)安住真唯識(shí)理。彼相滅已。方實(shí)安住。(滅空有相。即能入真)依如是義故有頌言。(攝大乘說(shuō)教授二頌。教授菩薩。故此分別。瑜伽論彌勒所作。無(wú)著故引。古云分別觀論也)菩薩于定位。(顯非散位。資糧中多住外門。此多在定內(nèi)門修行也)觀影唯是心。(觀內(nèi)境心影離心非有。唯是內(nèi)心。此在燸位)義想既滅除。審觀唯自想。(唯有內(nèi)心。此在順位)如是位內(nèi)心知所取離有。(下忍)次能取亦無(wú)。(中上位合。此俱印二取空。即此第一法。以時(shí)少故從忍位說(shuō))后觸無(wú)所得。(入真見(jiàn)道)。

　　疏三通達(dá)位者。頌曰。若時(shí)于所緣智。都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。下解經(jīng)文證道處。當(dāng)具引釋。疏初入地者。謂十地中。每地皆具三心。謂入心住心出心。今初入心。便是此位。疏無(wú)分別等者。釋通達(dá)及見(jiàn)道之名。論云。無(wú)分別智。(見(jiàn)分有也)都無(wú)所得。(相分無(wú)也)又云。加行無(wú)間。此智生時(shí)。(世第一法。更無(wú)間斷。即得此無(wú)分別智也)體(通也)會(huì)(達(dá)也)真如。名通達(dá)位。初照理故。亦名見(jiàn)道。然此見(jiàn)道略說(shuō)有二。一真見(jiàn)道。謂即所說(shuō)無(wú)分別智。(出見(jiàn)道體也。以無(wú)分別為體。唯此證真故)實(shí)證二空所顯真理。(唯識(shí)真勝義性)實(shí)斷二障分別(揀俱生也)隨眠。(種子)雖多剎那等方究竟而相等故�？傉f(shuō)一心。(經(jīng)位雖多剎那。以相相似等故�？傉f(shuō)一心。即三心見(jiàn)道。以此為證。若一心見(jiàn)道。以無(wú)間解脫并一勝進(jìn)。名多剎那�？偯�一心。非無(wú)間中復(fù)有多念。然于此中。有二異說(shuō)也)有義。此中二空二障。漸證。(二空也)漸斷。(二障也。如下三心真見(jiàn)中解。以此三心人法理障證斷俱異。故名漸證斷也。瑜伽亦說(shuō)。見(jiàn)道三心。名頓斷者。不別起觀心。束三界二障。為三品斷故也)以有淺深(理也)粗細(xì)(障及智行)異故。(貫通上文)有義。此中二空二障頓證頓斷。(第二師說(shuō)頓證斷也。或三心究竟。一無(wú)間一解脫一勝進(jìn)。從真入相�；蚨�心究竟。不假勝進(jìn)。從勝入劣也)由意樂(lè)力。有堪能故。(前加行時(shí)。意樂(lè)俱斷。故入觀位。不別為三)二相見(jiàn)道。此復(fù)有二。(一辨三心。二辨十心云)一觀非安立諦。諦有三品心。一內(nèi)遣(唯緣內(nèi)身而遣假故)有情(先計(jì)有情妄計(jì)所執(zhí)。但有內(nèi)心似有情現(xiàn))假(談其無(wú)體)緣智(能緣心也。即緣內(nèi)身為境。遣有情情假之緣智。下皆準(zhǔn)知)能除耎(下也)品分別隨眠。二內(nèi)遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。(然此中人法二障。各分上下。粗上細(xì)下。合為四斷。然二粗者。各別除之。以智猶弱。未雙斷故。若上品智。方能雙斷。此即隨智說(shuō)為耎等。初起為耎。次起名中。勝前劣后故。后起為上。于斷見(jiàn)惑。此最為上。以惑隨智說(shuō)三品也。然初二但緣內(nèi)身。［舍］我法假。第三心時(shí)。其智最上。能廣緣一切內(nèi)外我法。故三別也)前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。(瑜伽同此也此下釋相見(jiàn)之名云)法(法則仿學(xué)也)真見(jiàn)道二空見(jiàn)分。(雖亦有自證而不法彼。親緣如者方乃法之)自所斷障。無(wú)間解脫。(就見(jiàn)分中。有無(wú)間解脫。隨自所緣斷障。有四見(jiàn)分。就無(wú)間道中。人法二見(jiàn)分各別法故。有初二心。解脫道中。人法二見(jiàn)�？偡ㄓ械谌�心。法見(jiàn)分者行相與真如境別故。不法自證者。與真如境體義無(wú)別故也)別總建立。名相見(jiàn)道。(別總法者。顯無(wú)間所斷有差別。顯解脫道所證唯一味故。此師與三心十六心等。俱為相見(jiàn)道)然此三心。有云真見(jiàn)。有云相見(jiàn)。不能具引。二緣安立諦。有十六心。此復(fù)有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。(四諦各四心。謂法忍類智各二)二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。(現(xiàn)前不現(xiàn)前三界苦等。四諦各有二心。一現(xiàn)觀忍。二現(xiàn)觀智)文義繁廣。不能一一引釋。論后文云。諸相見(jiàn)道。依真假說(shuō)。世第一法。無(wú)間而生。反斷隨眠非實(shí)。如是真見(jiàn)道后方得生故。非安立后起安立故。分別隨眠前已斷故。前真見(jiàn)道證唯識(shí)性。后相見(jiàn)道證唯識(shí)相。二中初勝。故頌偏說(shuō)。(以證識(shí)性觀照如故。偏說(shuō)真見(jiàn)。據(jù)此即知。言見(jiàn)道者。但是真見(jiàn)道也)前真見(jiàn)道根本智攝。后相見(jiàn)道后得智攝。諸后得智。二分俱有。乃至菩薩。得此二見(jiàn)道時(shí)。生如來(lái)家。住極喜地。善達(dá)法界。得諸平等。常生諸佛大集會(huì)中。于多百門。已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來(lái)。利樂(lè)一切。

　　疏四修習(xí)位始從等者。前見(jiàn)道唯在初地。初入地心。今此修道。除初入地心。出相見(jiàn)道已往出地心乃至第十地終。金剛無(wú)間道來(lái)。并皆修道位之分齊。即十地位滿。等覺(jué)位中。金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。無(wú)間道中惑盡。解脫道中得究竟果。今是因位之終故。至無(wú)間道矣。疏為斷等者。為欲斷所余障故。為欲證轉(zhuǎn)依果故。數(shù)數(shù)修習(xí)智也。修習(xí)正是此位故。位名修習(xí)。前二句。是修之所以也。頌曰。無(wú)得不思議。是出世間智。舍二粗重故。便證得轉(zhuǎn)依。論次文云。此智遠(yuǎn)離所取(無(wú)得)能取。(不思議)故說(shuō)無(wú)得及不思議。(釋初句也。即一智體。離計(jì)所執(zhí)。執(zhí)實(shí)。有所能取。說(shuō)無(wú)得等。非無(wú)見(jiàn)分等也)是出世間。(斷世間故。二取隨眠。是世間本。唯此能斷故。體無(wú)漏故。證真如故也)無(wú)分別智。(十地中根本也。釋次句了)上來(lái)釋頌上半。便解疏中無(wú)分別智竟。以疏中意在連前帶后。文略義足。遂依論中釋。標(biāo)示略釋之文。故與釋頌之文。先后不次。

　　疏斷余障者。即頌中舍二粗重故。此是見(jiàn)道所斷二障分別隨眠所余之障。故云余障。即俱生二障種等也。故論云。數(shù)修此(此無(wú)分別智)故。舍二粗重。二障種子。立粗重名。性無(wú)堪任。建細(xì)(粗也)輕(重也)故。令彼永滅。故說(shuō)為舍。(所知障種名粗重者。及非種粗重。地地別斷。煩惱障種名粗重者。金剛始除。若論煩惱非種粗重亦地地?cái)�。今顯由十地修無(wú)分別智。至金剛心。斷煩惱種。十地中斷所知障等�？偤蠟檠�。名斷二種。約究竟盡。唯在金剛。金剛盡時(shí)。證轉(zhuǎn)依果也)疏證得轉(zhuǎn)依者。頌第四句。然轉(zhuǎn)依者有二。一總為別依。二本為末依。今初。論云。然能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉(zhuǎn)依。依謂所依。即依他起。與染(虛妄遍計(jì)所執(zhí))凈(真實(shí)圓成實(shí)性)為依。轉(zhuǎn)謂二分。轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得。由數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。斷本識(shí)中二障粗重。故能轉(zhuǎn)舍依他起上遍計(jì)所執(zhí)。及能轉(zhuǎn)得依他起中圓成實(shí)性。(疏轉(zhuǎn)還滅依也。即所舍所得也)由轉(zhuǎn)煩惱。得大涅槃。轉(zhuǎn)所知障。證無(wú)上覺(jué)。(總為別依竟自下本為末依。即真如為迷悟依也)或依即是唯識(shí)真如生死涅槃之所依故。迷此真如。受生死苦。悟此真如。得涅槃樂(lè)。今由斷二粗重故。轉(zhuǎn)滅依如生死。轉(zhuǎn)證依如涅槃。云云。如雖性凈。而相雜染。故離染時(shí)。假說(shuō)新凈說(shuō)為轉(zhuǎn)依。雖于此依亦得菩提。頌意。但顯轉(zhuǎn)唯識(shí)性。然證二種轉(zhuǎn)依。于十地中。修十波羅蜜。斷十重障。證十真如。二種轉(zhuǎn)依。由斯證得。此修習(xí)位。說(shuō)能證得。非已證得。因位攝故。(要成佛方證故。此十地。無(wú)間道斷障為因。解脫道方證彼故也)。

　　疏五究竟位金剛心后者。出前因位也。解脫道者。得二果之初也。即前所說(shuō)菩提涅槃二轉(zhuǎn)依也。故六位轉(zhuǎn)依中。第四果滿轉(zhuǎn)依。云果圓滿轉(zhuǎn)。謂究竟位。金剛喻定。現(xiàn)在前時(shí)。永斷根本一切粗重。頓證佛果圓滿轉(zhuǎn)依。窮未來(lái)際。利樂(lè)無(wú)盡。然此二果。即是第六廣大轉(zhuǎn)也。是此位體。利樂(lè)有情者。果之用也。窮未來(lái)際者。無(wú)斷無(wú)盡也。此宗。煩惱無(wú)始有終。菩提有始無(wú)終故。后前后習(xí)位所得轉(zhuǎn)依。(即菩提涅槃名四種轉(zhuǎn)位也)應(yīng)知即是究竟位相。(前說(shuō)轉(zhuǎn)得行相。得了即屬此位故)故頌曰。此(此前二轉(zhuǎn)位果)即(即是究竟無(wú)漏界攝)無(wú)漏(諸漏永斷盡。非漏隨增。性凈圓明故也)界。(界是藏義。此中含容無(wú)邊希有大功德故。上釋初句出位體說(shuō)也)不思議(此轉(zhuǎn)依果。超過(guò)尋思言議道故。微妙甚深。自內(nèi)證故。非諸世間喻所喻故)善(又是自法性故。清凈法界。遠(yuǎn)離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無(wú)方。極巧便故。二種皆有順益相故)常(此果無(wú)盡期故。法界無(wú)變易故。四智無(wú)斷盡故)安樂(lè)(無(wú)［邊］逼惱故。法界眾相寂靜故。四智永離煩惱害故也)解脫身。大牟尼名法。(二乘所得二轉(zhuǎn)依果。但名解脫身。大覺(jué)世尊。成就無(wú)上寂默法故。名大牟尼尊。所得二果。永離二障。亦名法身。無(wú)量無(wú)邊大功德法所莊嚴(yán)故。故此法身。五法為性。非凈法界獨(dú)名法身。二轉(zhuǎn)依果。皆此攝故。如是法身。有三相別。一自性身。二受用身。三變化身。廣如彼說(shuō)。上來(lái)釋此一頌。盡是取本論文)。

　　疏二者攝論者。彼論第六。入所知相分中云。何處能入。(問(wèn)所入境能入位也)謂即于彼有見(jiàn)似法似義意言大乘法相所生。(謂于大乘法。相所生決定行相似法似義意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是入是持)起勝解行地。見(jiàn)道修道究竟道中。于一切法唯有識(shí)性。隨聞勝解故。(于此意言�；蚰苋搿Ｔ趧俳庑械�。于一切法唯識(shí)性中。但能聽(tīng)聞。生勝解故)如理通達(dá)故。(或能入在見(jiàn)道中。此如理通達(dá)此意言故)治一切障故。(或能入在修道中。由此修習(xí)。對(duì)治煩惱所知障故也)離一切障故。(或能入在究竟道中。最極清凈。離諸障故。如是四種。是能入位)釋曰。上所注解。皆全用無(wú)性菩薩釋本論之文也。然本論有四節(jié)。一明所入。二意言為能入。三勝解下明能入位。四于一切法下。顯示即入之相。唯識(shí)釋云。以彼未證真如。依勝解力。修諸勝行。(勝解決定印持之義。散心決定。意解思惟未證解故也)然唯識(shí)論中。以勝解行地。攝資糧加行二位。余三。則彼疏指云。二論全同。今詳諸文。初位但是三賢無(wú)加行位。下說(shuō)瑜伽士地后。當(dāng)廣引諸文具釋此義。又余三位。亦不全同。唯識(shí)。以見(jiàn)道中。但言達(dá)理。意通地地。證真如故。修道中。但言治障。意亦通初地入心。斷二障分別隨眠故。若唯識(shí)。則二位各具證真斷障。下文前更說(shuō)之。

　　疏三瑜伽等者。第四十九地品中。及顯揚(yáng)論第七所說(shuō)。故云等也。然彼四十七中。說(shuō)十三住。亦在此七地中所攝也。五十二位。亦是此中所攝。謂一攝十信。二攝三賢。三攝初地。四從二地至七地。五八地。六九地。七則十地。及佛言種性地者。即彼第一種性住。慈恩配歸唯識(shí)中本性住種性。以約五性宗故。若約諸經(jīng)論。合當(dāng)十信也。住中文云。(下皆例知)謂諸菩薩。性自仁賢。性自成就菩薩功德。(若約十信說(shuō)。即宿熏習(xí)故。今已成性)菩薩所應(yīng)眾多善法。于彼現(xiàn)行。由性仁賢。逼遣方便。令于善轉(zhuǎn)。非由思擇有所利約有所防護(hù)。住此中。任持一切佛法種子。于自體中。(阿賴耶識(shí))于所依中。(相續(xù)之身)已具足有一切佛法一切種子。性離粗垢。不能現(xiàn)起上煩惱纏造無(wú)間業(yè)或斷善根。(廣如種性品說(shuō))疏勝解行地者。即第二勝解行住。住中文云。謂諸菩薩。從初發(fā)心。乃至未得清凈意樂(lè)。所有一切諸菩薩行。皆此住攝。(已上初劫)疏凈勝意樂(lè)地者。即第三極喜住。(是初極喜地故)疏四行正行地者。即從四至九。六種住也。依圣道修功用行滿故。束為一名。謂第四增上戒住。(二地)五增上心住。(三地)六覺(jué)分相應(yīng)增上慧住。(四地)七諸諦相應(yīng)增上慧住。(五地)八緣起流轉(zhuǎn)止息相應(yīng)增上慧住。(六地)九無(wú)相有功用住。(七地也。已上第二劫)。

　　疏五決定地者。無(wú)功用任運(yùn)增進(jìn)。故名決定。即第十無(wú)相無(wú)功用住。(八地)六決定行地者。依無(wú)功用。修利他行故。即第十一無(wú)礙解住。(九地)七到究竟地者。即第十二最上成滿菩薩住。(十地也。已上第三劫攝)第十三最極如來(lái)住。(妙覺(jué)位也)此第七地。攝于二住。即菩薩如來(lái)。雜立為地也。到者當(dāng)位滿。菩薩究竟地。即當(dāng)如來(lái)。如唯識(shí)中。轉(zhuǎn)依二果。在修習(xí)位中。說(shuō)轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得行相。然后攝在究竟位中。頌曰。此即無(wú)漏界。不思議等。然前已引唯識(shí)。以攝論中解行位。攝資糧加行二位。即此勝解行地及勝解行住皆爾。彼疏釋此住。亦云即是資糧加行二道。五頌之中。初二頌攝。以彼論言。(瑜伽二住中文)從初發(fā)心。乃至未得凈勝意樂(lè)。是勝解住。論說(shuō)凈勝意樂(lè)菩薩住。是初地?cái)z。故知四善根。亦初勝解行住攝既爾。即顯是初劫攝。論說(shuō)此住初劫攝故。評(píng)曰。今細(xì)尋諸文。勝解行者。但是三賢。攝論四位。瑜伽十三住七地等。并不立加行位。非謂攝在勝解行中。且諸文皆配此勝解行。在初劫攝。若加行位。燸等善根。即非初劫故。唯識(shí)此位文云。菩薩先于初無(wú)數(shù)劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見(jiàn)道。復(fù)修加行。又大莊嚴(yán)論。對(duì)法論。說(shuō)四善根。亦云初劫滿已修習(xí)。既云資糧已圓滿訖。即知加行非初劫也。若加行亦是初劫中修。即不合結(jié)終屬于前位。又仁王瓔珞華嚴(yán)等。諸說(shuō)地位之經(jīng)。悉亦不立加行別為一位。以十地中地地皆有加行。為入地方便故。其唯識(shí)頌中立者。以初地加行。例通余地。但每地加行。各隨彼彼地中行相。有少異耳。華嚴(yán)地地皆有其文。皆在當(dāng)?shù)匚某跛�說(shuō)頌中。且說(shuō)初地見(jiàn)道之前行相。以例諸地。既初地證遍行真如。有慧日前相及道大前相。何妨欲證離垢真如等時(shí)亦有前相。今配在勝解行者。是天竺此方后輩。不窮深意。非天親本意矣。彼論疏。雖數(shù)番質(zhì)破古人所難。初禪方便。非欲界攝。例知行非勝解非初劫所攝。及以瓔珞救莊嚴(yán)等難。但別舉例而已。畢竟無(wú)釋彼結(jié)前之理。況都未會(huì)通華嚴(yán)等文。今不應(yīng)更以彼數(shù)番征釋而可救此。況今亦不引加行不在初地前。問(wèn)初地加行。許非圣人。二地已去。既云亦有加行。豈是凡夫。答二地已去。各未證本地真如時(shí)。何妨出觀有漏心中同凡夫耶。見(jiàn)道位大意亦然。地地之中。皆有見(jiàn)道。既地地皆證真如。真如豈非所見(jiàn)之道耶。但以初地頓見(jiàn)真如頓斷二障種子。初見(jiàn)初斷行相明顯故。立為一位。分明示之。余地例之。皆易曉了故。華嚴(yán)十地之前。有十二頌。都說(shuō)十地證道斷障行相。不獨(dú)明初地也。故無(wú)見(jiàn)道之位。即瓔珞等例知。故加行見(jiàn)道二位。皆甚迅速。不同余位經(jīng)停多時(shí)。智者深照焉。至后釋今經(jīng)證道之文。對(duì)經(jīng)更明此義。

　　疏三終教假說(shuō)位地者。位是真性隨緣。緣無(wú)自性。本來(lái)空故。注云仁王先觀空者。即上卷觀空品。佛知十六國(guó)王欲問(wèn)護(hù)國(guó)因緣。先說(shuō)護(hù)佛果因緣護(hù)十地行因緣。說(shuō)一切空乃至般若空因空佛果空空空故空。但法集故有。(眾緣假合)受集故有。(名集。因集果集等二例也)若菩薩見(jiàn)法眾生我。人斯人行世間。乃至十地三十生空故。始生住生終生不可得。地地中三生空故。亦非薩婆若。摩訶衍空故。若菩薩。見(jiàn)境。見(jiàn)智。見(jiàn)說(shuō)。見(jiàn)受者。非圣見(jiàn)也。倒想見(jiàn)法凡夫人也。注瓔珞云乃至三賢等者。佛子。初地一念無(wú)相法身智。云云。乃至心心寂滅。法流水中。上不見(jiàn)一切佛法一切果報(bào)。下不見(jiàn)無(wú)明諸見(jiàn)可斷眾生可化。但以世諦應(yīng)化法中。見(jiàn)佛可求諸見(jiàn)可斷眾生可化。佛子亦可得言修三賢法入圣人位。但法流水中。心心寂滅。自然流入妙覺(jué)大海。佛子。乃至三賢十地之名。亦無(wú)名無(wú)相。但以應(yīng)化故。古佛道法。有十地之名。佛子。汝應(yīng)受持一切佛法等無(wú)有異。

　　△疏五忍者。則彼經(jīng)教化品。波斯匿王問(wèn)云。護(hù)十地行菩薩云何行可行云何行化眾生以何相眾生可化。佛言。大王。五忍是菩薩法。伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無(wú)生忍上中下。寂滅忍上中下。名為諸佛菩薩修般若波羅蜜。善男子。初發(fā)想信。恒河沙眾生。修行伏忍。于三寶中。生習(xí)種性十心信進(jìn)念慧定施戒護(hù)愿回向心。是為菩薩能少分化眾生已超過(guò)二乘一切善地。一切諸佛菩薩。長(zhǎng)養(yǎng)十心。為圣胎也。(已上十信也。便是十位此不開(kāi)為二位故。偈云。伏忍圣胎三十人。十信十止十堅(jiān)止也)次第起十慧性種性。有十心四念處(身不凈等)三善根(慈施惠也)三意止。(已因未果。現(xiàn)在因果等忍)復(fù)有十道種性地。觀色識(shí)受應(yīng)行。得戒知見(jiàn)定慧解脫等忍。觀三界因果。得空無(wú)愿無(wú)相等忍。觀二諦虛實(shí)。得無(wú)常無(wú)上等忍。是十堅(jiān)心。作轉(zhuǎn)輪王。(上是伏忍上中下)又順忍菩薩。見(jiàn)勝現(xiàn)法。能斷三界心等煩惱縛。無(wú)生忍。菩薩。遠(yuǎn)不動(dòng)觀慧。亦斷三界心色等習(xí)煩惱。寂滅忍。佛與菩薩。同用此忍。入金剛三昧。下忍中行名菩薩。上忍中行名薩婆若。共觀第一義諦。斷三界心習(xí)無(wú)明盡相。為金剛盡相。無(wú)相為薩婆若。云云。大王我常語(yǔ)一切眾生斷三界煩惱果報(bào)盡者。名為佛。自性清凈名覺(jué)。薩婆若性。是眾生本業(yè)。是諸佛菩薩本所修行。五忍中十四忍具足。(偈云)五忍功德妙法門。十四正士能諦了。三賢十圣忍中行。唯佛一人能盡源。云云。善男子。是十四法門。三世一切眾生一切三乘一切諸佛之所修習(xí)。若不由此門得薩婆若者。無(wú)有是處。若有人。聞諸忍法門。信忍。止忍。堅(jiān)忍。善覺(jué)忍。離達(dá)忍。明慧忍。焰慧忍。勝慧忍。法觀忍。遠(yuǎn)達(dá)忍。等覺(jué)忍�；酃馊�。灌頂忍。圓覺(jué)忍者。超過(guò)百劫千劫無(wú)量河沙生生苦難。入此法門�，F(xiàn)身得報(bào)。

　　△疏六種性者。經(jīng)云。佛子。六種性者。是一切菩薩功德瓔珞。莊嚴(yán)菩薩二種法身。菩薩所著。百萬(wàn)阿僧祇功德行為瓔珞。若一切菩薩。不入瓔珞功德。得入正位者。無(wú)有是處。佛子。種性者。所謂習(xí)種性。性種性。道種性。圣種性。等覺(jué)性。妙覺(jué)性。復(fù)名六堅(jiān)。信堅(jiān)。法堅(jiān)。修堅(jiān)。德堅(jiān)。頂堅(jiān)。覺(jué)堅(jiān)。復(fù)名六忍。信忍。法忍。修忍。正忍。無(wú)垢忍。一切智忍。復(fù)名六慧。聞慧。思慧。修慧。無(wú)相慧。照寂慧。寂照慧。復(fù)名六觀。住觀。行觀。向觀。地觀。無(wú)相觀。一切智觀。佛子。一切菩薩及佛無(wú)。不入此六種明觀決定了義實(shí)相法門。余如別卷。

　　△疏三天臺(tái)六即者。彼大止觀云。始凡終圣。始凡故除疑怯。終圣故除怠慢。(彼一一即配中兼配止觀)理即者。一念心即如來(lái)藏。如故即空。藏故即假。理故即中。三智。一念心中具。不可思議。如上說(shuō)。三諦非三非一。一色一香。一切法法。名理即是菩提心。(亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀)名字即者。理雖即是。日用而不知。以未聞三諦。全不識(shí)佛法。如牛羊眼不解方隅�；驈闹�識(shí)�；驈慕�(jīng)卷。聞上所說(shuō)一實(shí)菩提。于名字中。通達(dá)了知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。(亦是名字止觀。若未聞時(shí)處處馳求。既得聞已。攀覓心息名止。但信法性不信［共］諸名觀)觀行即者。若但聞名口說(shuō)。如蟲(chóng)食木偶得成字。是蟲(chóng)不知是字非字。既不通達(dá)。寧是菩提。必須止觀明了理慧相應(yīng)。所行如所言。所言如所行。華首云。言說(shuō)多不行。我不以言說(shuō)。但心行菩提。此心口相應(yīng)。是觀行菩提。(恒作此想名觀余想息名止也。)相似即是菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射鄰的。名相似觀慧。一切世間生產(chǎn)業(yè)。亦不違背。所有思想等量。皆是見(jiàn)佛。經(jīng)中所說(shuō)。如六根清凈中說(shuō)。(圓伏無(wú)明名止似中慧名觀)分真即者。因相似觀力。銅輪位。初破無(wú)明。見(jiàn)佛性。開(kāi)實(shí)藏。顯真如。名發(fā)心住。乃至覺(jué)無(wú)明微薄。智慧轉(zhuǎn)著。如從初日至十四日月光垂圓間垂盡。若人應(yīng)以佛身得度者。八相成道。應(yīng)以九法界身得度者。以普門示現(xiàn)。如經(jīng)廣說(shuō)。是名分真菩提。(亦分真止觀分真智斷)究竟即菩提者。等覺(jué)一轉(zhuǎn)。入于妙覺(jué)。智光圓滿。不復(fù)可增。名菩提果。大涅槃斷。更無(wú)可斷。名果果。故名究竟菩提。(亦名究竟止觀)總以譬譬之。譬如貧人家寶藏而無(wú)知者。(理即)知識(shí)示之。即得知也。(名字)絕除草穢而掘出之。(觀行)漸漸得近。(相似)近已藏開(kāi)。(分真)盡取用之究竟。(究竟)合六可解。

　　疏四頓教中。注云就實(shí)言無(wú)證得者。即上文云無(wú)取無(wú)證等。約妄說(shuō)別者。即上云。眾生迷倒。乃至于滅未滅妄功用中。便顯差別。

　　疏七位者。然諸教地位。具足分明莫過(guò)華嚴(yán)。其第一會(huì)。是一部之總。故非次位。從第二會(huì)已去。方始依次具說(shuō)行位。今言七者。從第二會(huì)。至第六會(huì)。為五。第七會(huì)中為二。故為七也。注差別平等者。其平等因果融差別。一一平等。即平等中。有前差別。表此二無(wú)礙故。同在第七一會(huì)說(shuō)之。此經(jīng)后文。亦有此義。至文當(dāng)示。

　　疏五十二位者。彼經(jīng)一一有名。唯十信表是諸位之本。其中功用全同佛境。義屬通相總相。故不別說(shuō)配列十名。但通以十甚深。而為信解之體。注或開(kāi)或合者。瑜伽七地開(kāi)十信。為種性地。合十地等妙三位。為第七雜地。瓔珞六種性。合十信入下賢。為第一習(xí)種性。開(kāi)等妙。各為一性。此經(jīng)及起信。開(kāi)十信合等覺(jué)。唯識(shí)攝論俱舍華嚴(yán)俱開(kāi)。故有五十二也。仁王五忍。以次之文。亦說(shuō)五十二位。疏因該果等者。謂不待破其行相。一一即全體。同法界故。故十信中。具佛果德。行布者如上說(shuō)。差別因果。圓融者平等因果。廣如懸談中辨。然頓教圓教位地。皆無(wú)定實(shí)。差別謂華嚴(yán)行布則一一圓融。此經(jīng)行布則一一離相。注即上無(wú)位者。上引論云。而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。本來(lái)平等同一覺(jué)也。亦是仁王觀空。瓔珞無(wú)名無(wú)相之義也。

　　疏初中四等者。文八。一列四位。二配四相。三舉意總標(biāo)。四別釋四相。五總攝。六翻之以成四位。七標(biāo)示釋義。八正釋文。初中信位。然約圓頓之宗。此位是萬(wàn)行萬(wàn)德根本。初心同佛。方名信故。不信自心是如來(lái)藏。非菩薩故。發(fā)心畢竟二無(wú)別。如是二心先心離故。故華嚴(yán)特開(kāi)一會(huì)六品說(shuō)之。此經(jīng)起信。皆開(kāi)為一位。權(quán)漸教中。多不開(kāi)者。彼但信教便名為信。未必悟解故。如道上輕毛隨風(fēng)不定故。十千劫修方入初發(fā)心位。二賢位者。合資糧加行也。就中多取加行行相。約觀智故。三圣位者。親證真如。故名圣也。合見(jiàn)修二道。為此一位。于中偏取見(jiàn)道行相。以證真行相通十地故。四果位。唯妙覺(jué)也。即究竟位。

　　▲疏此即下。二配四相。言逆次者。一斷滅相。二斷異相。三斷住相。四斷生相。逆于生起之次故也。以生起即從細(xì)轉(zhuǎn)粗。除即從粗至細(xì)。細(xì)難斷故。注約真心等者。以法性宗四相同一剎那。今恐濫此。故揀之也。隨熏之義。次下自說(shuō)。

　　▲疏然心性下。三舉意想標(biāo)也。良由無(wú)明等者。無(wú)明熏真如義。如普賢章中。故涅槃經(jīng)云。佛性隨流。成種種味等。本論云。自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)等。先際最微等故。佛性論云。一切有為法。約前際。與生相相應(yīng)。約后際。與滅相相應(yīng)。約中際。與住異相相應(yīng)。

　　▲疏初最微下。四別明四相。四相即為四段。生相者。(即業(yè)相也)如睡變自心忽有夢(mèng)念都不醒未夢(mèng)之心。無(wú)明變心一念初起亦爾。雖有起相。能所未分。故云最微。故彼下云。無(wú)明所起識(shí)者。乃至唯佛能知。如睡覺(jué)方知有虛妄之夢(mèng)忽然起也。二中與前生相合者。即前無(wú)明力故。不覺(jué)前動(dòng)相即無(wú)動(dòng)故。如夢(mèng)一念初起皆不覺(jué)此初起也。念是本無(wú)忽有之夢(mèng)皆似無(wú)來(lái)已有。今不覺(jué)初念亦爾。由此故轉(zhuǎn)成能見(jiàn)之相。(即轉(zhuǎn)相也)又依前能見(jiàn)不了無(wú)明。遂令境界妄現(xiàn)。(現(xiàn)相也)又由無(wú)明。迷前自心所現(xiàn)也境妄起。分別染凈等相。(即智相也)又以無(wú)明力故。不了前所分別空無(wú)所有。故念念相應(yīng)不絕。(相續(xù)相也)此上四種。合為第二住相。言行相猶細(xì)者。未有我我所也。前二種本識(shí)中。后二是法執(zhí)在中。識(shí)細(xì)分中。言堅(jiān)住者。未起愛(ài)見(jiàn)貪嗔等及利鈍愚智善惡等種種事相。但一類相似相續(xù)。念念不易。故名堅(jiān)住。三者謂此無(wú)明迷前染凈逆順之法。更起貪嗔人我愛(ài)見(jiàn)執(zhí)相(執(zhí)取相也)計(jì)名。(計(jì)名字相)取著轉(zhuǎn)深。此在事識(shí)分粗之住。無(wú)明與前住相和合。(但不覺(jué)之便名與之和合)轉(zhuǎn)彼凈心。令至此位。行相即粗�；蛴藁蛑��；蛏苹驉旱�。各各差別。發(fā)動(dòng)身口。令其造業(yè)。名為異相。四中不了業(yè)報(bào)者。不了善惡二業(yè)定招苦樂(lè)二報(bào)。故廣造業(yè)。依業(yè)受報(bào)故。滅前異等。此是六粗中第五相也。以所受果報(bào)非可斷法故。不論第六相也。俱攝粗細(xì)入相。而為生住異滅。

　　▲疏是故三界下。五總攝也。于中又二。一攝歸根元。根元即無(wú)明也。如睡中粗細(xì)之想皆夢(mèng)也。故經(jīng)云。無(wú)明住地其力最大。本論云。當(dāng)知無(wú)明能生一切染法。染法皆是不覺(jué)相故。

　　△疏然雖下。二攝歸一念。復(fù)二。一正攝也。前云。唯一夢(mèng)心。不妨有眾多差別。粗細(xì)之想。二無(wú)非是夢(mèng)故。云一夢(mèng)心。今則攝歸性。是其一無(wú)諸差別之相。故言一念。即初起一念。能所未分。親依真心起者。故云。唯一心故。然此一念。遍差別念中。非局一生相也。但所遍諸念。唯此一故。如說(shuō)夢(mèng)中。若自身。若他身。若心若境。種種相貌。不得言有。然又不得言不夢(mèng)。但言是夢(mèng)。自然無(wú)體。成本心識(shí)。今亦如是。萬(wàn)法不得言有。又不得言不妄念。但言妄念。自然無(wú)體。成真凈心。故云攝歸一念。唯一心故。故論云。四相俱時(shí)而有。皆無(wú)自立。本來(lái)同一覺(jué)故。

　　△疏然未窮下。二遮妨難。難曰。四相既俱時(shí)而有。唯是一念。今求道者。不達(dá)則已。達(dá)則便了。何以賢圣階差地位前后。從粗至細(xì)。方斷盡耶。故此通云然未窮源等也。如夢(mèng)中見(jiàn)夢(mèng)。只知所見(jiàn)是夢(mèng)。不知現(xiàn)能見(jiàn)者亦夢(mèng)。不妨重重如此展轉(zhuǎn)相覺(jué)。皆所覺(jué)不錯(cuò)。但迷能覺(jué)。唯豁然睡覺(jué)起來(lái)。方知唯是一夢(mèng)。故云達(dá)心源者一念俱知。故經(jīng)云。菩薩知終(滅相乃至異位)不知始。唯佛如來(lái)。始終俱知。問(wèn)前注云非約剎那。今何以還攝四相。歸于一念。一念豈非剎那耶。答如有偈云。處夢(mèng)謂經(jīng)年。覺(jué)乃須臾頃。故知此夢(mèng)有一年之中春夏秋冬種種別義者。唯一須臾義。今此無(wú)明所動(dòng)之念亦爾。有從細(xì)至粗展轉(zhuǎn)生起義。有始終唯一念義。前注意云。今以四相為四位。取從粗至細(xì)展轉(zhuǎn)逆次翻斷之義。不取剎那義。非言不唯剎那。但以剎那非階級(jí)義故。不取為位地也。

　　▲疏謂既因下。六翻之以成四位也。既此乃至種種夢(mèng)念。動(dòng)其心源。長(zhǎng)眠三界。流轉(zhuǎn)六道故。今因內(nèi)外熏力。益本智。損倒情。乃至心源。遂成四位階級(jí)。非圓覺(jué)性有斯行位之別。

　　▲疏今以論下。七標(biāo)示釋義也。問(wèn)若造論疏。即釋論。今造經(jīng)疏。但釋經(jīng)。何以將論參之令難解耶。答今意在解心數(shù)倒正等法為解。不以解文為解。若不對(duì)論文。卻難徹見(jiàn)修斷心相。今以論釋。意在相顯。故云昭然義見(jiàn)。云何卻言難耶。且佛說(shuō)經(jīng)。意趣難解。當(dāng)時(shí)機(jī)勝。面對(duì)不妨悟入。佛滅后。時(shí)移代變。人機(jī)轉(zhuǎn)劣。何由解了。故諸菩薩慈悲。造論解釋指示�；蛉≈T經(jīng)中法義。都作義門。一時(shí)解釋。名為宗論�；蛎�就一經(jīng)一部。隨文解釋。名為釋論。準(zhǔn)龍樹(shù)菩薩摩訶衍論中說(shuō)。馬鳴菩薩。約一百本了義大乘經(jīng)。造此起信論。即知此論通釋百本經(jīng)中義也。此經(jīng)亦是其數(shù)。但彼論立名小殊。若不憑菩薩開(kāi)示之文。如何疑情決了。故須以論為釋義之定量也。前后有廣用諸論處。其意皆然。疏但論約等者。論意已知。經(jīng)約悟凈勝劣者。初凈解超過(guò)勞慮。次見(jiàn)解為礙。此見(jiàn)又勝凈解。次常覺(jué)不住。照亦寂滅。無(wú)住之智。又勝見(jiàn)覺(jué)。后障礙即覺(jué)。又勝滅。礙說(shuō)覺(jué)相望于前。轉(zhuǎn)為劣也。問(wèn)既各約一義。義則不同。如何以論對(duì)釋。故次答云。今用等也。謂染相轉(zhuǎn)微。凈相轉(zhuǎn)著。染相都盡。即是本來(lái)清凈。無(wú)染可盡。無(wú)障可除。故論結(jié)云。四相皆無(wú)自立。本來(lái)同一覺(jué)故。便是經(jīng)中一切障礙即究竟覺(jué)也。只由外覺(jué)。無(wú)別障礙可除。故云即覺(jué)。是知四位分齊。相對(duì)深淺。一一皆同。以此時(shí)論對(duì)說(shuō)。兩義俱顯。若所約義門一向同者卻不應(yīng)繁重用之。智者思之。

　　▲疏初信位下。八正釋文也。

　　疏別境者。是心所有法。八識(shí)門中已釋。金剛論者。彼經(jīng)云。佛說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)等即非我見(jiàn)人見(jiàn)等。無(wú)著論釋云。如外道說(shuō)我。如來(lái)說(shuō)為我見(jiàn)。故安置人無(wú)我。又為說(shuō)有此我見(jiàn)。故安置法無(wú)我。釋曰。此以我見(jiàn)等言。非行彼所執(zhí)之我。(除病)又以即非之言。非行我見(jiàn)等也。(遣藥)論中云。法無(wú)我者。我是能治。法是所治。法字即是我人見(jiàn)等。故知我見(jiàn)屬法執(zhí)也。無(wú)著意。以我見(jiàn)既是能執(zhí)之心。心所之法。即當(dāng)法執(zhí)。疏亦可妄想等者。執(zhí)我者。是第七識(shí)。此識(shí)中。有此四惑故。以配釋經(jīng)文四惑之義。亦在八識(shí)章釋了。言下自有文者。凈業(yè)菩薩章四相門中釋也。其執(zhí)我過(guò)患。又已在前二空門中釋了。

　　疏因緣既備者。論中因說(shuō)。真如自體。從無(wú)始來(lái)。常有本覺(jué)。熏習(xí)無(wú)明。令妄心起厭苦求樂(lè)等義。便自問(wèn)曰。若如是義者。一切眾生。悉有真如等皆熏習(xí)。云何有信無(wú)信無(wú)量前后差別。皆應(yīng)一時(shí)自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。答曰。真如本一。而有無(wú)量無(wú)邊無(wú)明云云。(乃至)佛法有因有緣。因緣具足。乃得成辦。(本覺(jué)內(nèi)熏為因。善友及起用作意發(fā)心等為緣)乃至雖有正因熏習(xí)之力。(因也)若不遇諸佛菩薩善知識(shí)等以之為緣。能自斷煩惱入涅槃?wù)�。則無(wú)是處。(是外緣也)若雖有外緣之力。而內(nèi)凈法未有熏習(xí)力者。(作用緣也)亦不能究竟厭生死求涅槃。疏如覺(jué)夢(mèng)時(shí)者。此意雖易。不照心者難見(jiàn)。謂夢(mèng)之有無(wú)反覆二說(shuō)。一約虛妄之相言之。眠時(shí)無(wú)夢(mèng)。(但見(jiàn)是覺(jué)故。故前云曾不自知念念生滅)覺(jué)時(shí)有夢(mèng)。(方見(jiàn)一夜來(lái)正夢(mèng)之心境故)二約真實(shí)之性相言之。即眠時(shí)有夢(mèng)。(正作夢(mèng)故)覺(jué)時(shí)無(wú)夢(mèng)。(所觀夢(mèng)之心境一一空故)迷悟之見(jiàn)。一一對(duì)喻可知。今云發(fā)者。如覺(jué)時(shí)夢(mèng)境現(xiàn)也。明者。知其是夢(mèng)。知其皆空也�？詹粔乃�觀之相故。次云即知?jiǎng)趹]等。昔與下二句。如夢(mèng)時(shí)與夢(mèng)合故不見(jiàn)夢(mèng)也。今冥下二句。如覺(jué)時(shí)一一知是夢(mèng)也。良由迷時(shí)即起滅妄念是我故。念不自見(jiàn)念。如眼不自見(jiàn)眼。今既開(kāi)悟。不以妄念為我故。以冥真之慧。照于起滅之念。起之與滅。念念皆知。如鏡凈明物不能隱也。疏隙塵者。漸宗。教生禪人。初學(xué)坐者。白師云。自從息念已來(lái)。想念紛然更多。不知是何惡業(yè)如此。師曰。如屋壁有孔隙。外有日出。一條光照屋內(nèi)。其光中有無(wú)量輕塵。撩亂紛擾。然滿屋總是此塵。但闇時(shí)不覺(jué)。遇日即見(jiàn)。汝藏識(shí)心念。數(shù)如塵沙。比迷不覺(jué)。今因息念坐禪。分有功用。故覺(jué)之。疏無(wú)實(shí)境何憎愛(ài)者。由前云不知念念生滅故起憎愛(ài)貪著五欲。今躡前釋此也。實(shí)境即五欲也。今既憎愛(ài)之境。從自心變。非外實(shí)有。即知是己心性。自相勞慮也。性是生滅自性。非謂真實(shí)覺(jué)性。

　　疏息妄隨真中二。一別釋此段也。絕求作者。不造諸業(yè)。雖隨順?lè)ㄐ孕拗�道法。而施心行。無(wú)求無(wú)作故。云不隨等也。

　　▲疏前即知下。二總配論文也。經(jīng)含頓悟者。息業(yè)約已成心行。頓悟約見(jiàn)解觀察。其實(shí)一也。覺(jué)惑者。知自勞慮也。縱論中此位亦如是知。但是約于心行故云制令不起。此云斷勞慮者。亦是不隨之造業(yè)故。約門似異。分齊元同。

　　疏覺(jué)于念異者。即上所說(shuō)。迷前違順等法。更起貪嗔。人我愛(ài)見(jiàn)。執(zhí)相計(jì)名。發(fā)動(dòng)身口等也。故前引論文。依諸凡夫取著轉(zhuǎn)深等也。念無(wú)異相者。心念未除。但覺(jué)此念無(wú)異相也。余如注解。粗分別等。即是異相。亦如注解。疏見(jiàn)前等者。住凈解之念。亦是粗分別等。如論中說(shuō)。能知名義。亦是無(wú)明。厭苦忻樂(lè)。是妄心也。正當(dāng)此位者。即此覺(jué)異念之覺(jué)。是經(jīng)中所住之見(jiàn)覺(jué)。此覺(jué)非真。故配為論中相似。疏佛頂者。是彼四善根中頂?shù)刂�文。亦是地前行相。故可為證。如上已說(shuō)。此經(jīng)多約加行行相。以資糧位。修順解脫分善。加行修順決擇分善。此經(jīng)宗明觀智故。是順決擇決擇即智慧也。

　　疏唯識(shí)者。少物是空。此不住凈解。亦由覺(jué)染凈皆空。故不住也。有所得者。即此以見(jiàn)覺(jué)也。非實(shí)者。同論相似也。故次指之。愨云者。若未到本來(lái)真實(shí)凝寂之境。終不能融能見(jiàn)之智。真凝寂者。即登地中。照與照者寂滅也。拂解者凈解也。超凡者過(guò)外凡信位也。仍拘者此位也。

　　疏即論中覺(jué)于念住者。經(jīng)下文云。常覺(jué)不住。良由覺(jué)住。故不住也。疏障而不證等者。果海圓稱法界。法界無(wú)斷不斷。無(wú)證不證。無(wú)障不障等。言即乖性。十地經(jīng)者。疏雖寄對(duì)等者。寄托諸障礙等法。對(duì)翻以顯果相。又得念失念等十對(duì)。皆是對(duì)待之法。托此對(duì)待。雙泯雙融。以顯果證之相。即知克體言之不及。故云離言。

　　疏無(wú)分別智者。根本智也。無(wú)差別理者。二空所顯真如也。境冥等者。釋無(wú)分別無(wú)差別之行相也。唯識(shí)云。智與真如平等平等。(心境相稱如智冥合。俱離二取。絕諸戲論故)俱離能取(無(wú)分別也)所取(無(wú)差別也)相故。又云雖有見(jiàn)分。而無(wú)分別。雖無(wú)相分。帶如相起。不離如故。(此緣真之智。挾帶真如之體相起。非帶彼相分影像而起。故云不離)此義至下對(duì)經(jīng)。當(dāng)廣分別。疏二能所無(wú)二者。生公云。夫真理自然。悟即冥符。真理無(wú)差。悟豈容異。此文在法華中。疏三能所俱泯中。二釋。一互奪釋。智即理等者。謂智即理時(shí)。全能即是他。理去不存少許。故云非智。若存己分智在。更是何總即理�？杉�(xì)詳照之。理即智亦然。故互奪者。以相即之時(shí)同一剎那故�；�奪俱無(wú)也。何者。若前念即智。后念即理。則不妨前念雖無(wú)理而智在。后念雖無(wú)智。復(fù)有理在。由非前后時(shí)節(jié)更互真。只在于一念互即故。相奪一時(shí)無(wú)也。

　　疏又直下。二克本體釋也。非能所者。言其非所者。所謂非是所非。謂是非所。其非能亦然。言不住即離能所者。經(jīng)次云照與照者同時(shí)寂滅。上句能所也。下句離也。疏以前三門等者。非唯說(shuō)有前后證悟之時(shí)。亦有剎那間前后行相。謂名無(wú)來(lái)無(wú)。更如第三門。無(wú)能證智所證理。即與朧俗何殊。愚俗亦無(wú)智故。良由從信位賢位修習(xí)此觀。熏煉心智。歷然見(jiàn)真。即是所見(jiàn)即是能。又知真理即是自心。自心明顯。即名為智。故理智無(wú)二。又覺(jué)非唯唯無(wú)二。亦非新得。理智俱是真實(shí)覺(jué)心。本來(lái)圓明。何能何所。覺(jué)此俱泯。方成前俱存。存泯同時(shí)。為此門也。由此說(shuō)三門無(wú)礙方得三門義成。故云必因能證。方悟心體。本絕能所等也。斷頭之喻。經(jīng)自顯門。肇云者。是般若論中之文也。般若是智。真諦是理。彼既亦說(shuō)理智。故引為例也。彼云用者。是此能所。(一二兩門)智有能證理之用。理有能發(fā)智之用也。寂者。是此俱泯也。(第三門)即者。存泯無(wú)礙也。(第四門)即同而異者。第二能所無(wú)二。即第一能所歷然也。即異而同者。第一即第二也。同故無(wú)心于彼此。第三俱泯門也。不失于照功者。即第三泯時(shí)。不礙第一第二俱存。為此第四門也。又言等者。等于次下句。云是以辨同者同于異。辨異者異于同(第一二門翻覆無(wú)礙)斯則不可得而異。不可得而同。(第三第四門也)疏五舉一等者。若無(wú)此門。即將謂第四存泯無(wú)礙。便不許前四存泯各別。各別者開(kāi)也。無(wú)礙者合也。都結(jié)前三開(kāi)時(shí)。即第四合時(shí)。第四合時(shí)即開(kāi)。故云開(kāi)合寧殊。智造此境。方為真實(shí)證道。故經(jīng)云常覺(jué)不住也。

　　△疏次證余者。余三法界也。謂事法界。理事無(wú)礙法界。事事無(wú)礙法界。義如法界觀章中已釋。諸教只說(shuō)證理法界。悉無(wú)證此三重之義。言無(wú)障礙智及境者。具三重法界也。一智即一切智者。此說(shuō)證一境名一智。證一切境名一切智。非謂局于薩婆若也。(此云一切種智。即唯佛果之智)疏注云百門義者。華嚴(yán)藏和尚。制百門義海。于一塵說(shuō)百門義。前已列之。不壞相者。如佛知舍利弗有德之時(shí)。不名知調(diào)達(dá)有過(guò)。

　　疏二合能所者。境是自心之義。前已頻明。心境重重。亦在法界章中已說(shuō)。三攝開(kāi)合者。合謂即境即心。開(kāi)謂心境各別。非謂初別而末相即。后既相即已。則無(wú)其別故。此門攝之。令悟心境。各別之時(shí)元來(lái)相即。相即之時(shí)心境歷然。故云準(zhǔn)上。準(zhǔn)上第五門也。疏寄在果位者。障礙即覺(jué)等。十對(duì)相即義也。以界位離于證相。故言寄也。此經(jīng)頓宗偏重理性故。事理無(wú)凝等義。寄在果中。

　　經(jīng)常覺(jué)不住等者。疏文有六。一略釋。二廣釋。三結(jié)束為理智。四配前義門。五揀前重釋。六結(jié)指本論。二中四。一引偈。二智無(wú)下。以偈釋經(jīng)。取彼長(zhǎng)行。釋偈義意。間而用之。以釋經(jīng)文。今具引彼文。照之自見(jiàn)經(jīng)意。文云。若時(shí)菩薩。于所緣境。無(wú)分別智。都無(wú)所得。不取種種戲論相故。爾時(shí)乃名實(shí)住唯識(shí)真勝義性。即證真如。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。能所取心。俱是分別。有所得心戲論現(xiàn)故。(此但偏遮有漏。然后得智。亦有戲論之相。今亦離彼相也)。

　　△疏此智下。三委釋彼偈。委釋智無(wú)所得時(shí)。見(jiàn)相二分。有之與無(wú)。都有三義。前二不正。今唯取最后正義也。初云二分俱無(wú)。偈云無(wú)二取故。次云。二分俱有。帶彼(彼真如)相起。名所緣故。(偈云于所緣)若無(wú)彼相名緣彼者。應(yīng)色等智名聲等智。(意云若無(wú)真如相名緣真如者。緣色時(shí)無(wú)色相。亦應(yīng)名緣真如聲。上破無(wú)相分立有相分已。此下破無(wú)見(jiàn)立見(jiàn)也)若無(wú)見(jiàn)分。應(yīng)不能緣。寧可說(shuō)為緣真如智。(恐云即真如為能緣。無(wú)別能緣。故遮云)勿真如性亦名能緣。故應(yīng)許此定有見(jiàn)分。最后正義。即疏此智見(jiàn)有相無(wú)等。說(shuō)無(wú)所取下。五句。釋偈中離二取相。以成有見(jiàn)無(wú)相義也。不取相者。不取真如相也。次說(shuō)非能取下。云非取全無(wú)。(問(wèn)既無(wú)相分。何名緣真如相論次答云)雖無(wú)相分。而可說(shuō)彼帶如相起不離如故。如自證分緣見(jiàn)分時(shí)。不變而緣。此亦應(yīng)爾。變而緣者。便非親證。如后得智。應(yīng)有分別。故應(yīng)許此有見(jiàn)無(wú)相。

　　△疏彼文下。四通妨難。難曰。此偈是初地入心見(jiàn)道位中之偈。今經(jīng)此位者。通于十地。兼修習(xí)位。合為一位。如何偏以此偈釋經(jīng)。故答云。彼文雖局見(jiàn)道等也。前已頻言。此經(jīng)宗于觀智。其每地之中。種種行相。此不備列。法爾自具。又地者喻智。不喻位中別行故。華嚴(yán)十地品。正說(shuō)地體。有十二行。經(jīng)唯論證智。余之行相。并名寄位說(shuō)行。不名為地。故知地地皆證真如。證相無(wú)別。即明見(jiàn)道義通十地。文局初地。但所斷之障。粗細(xì)不同。所證真如。隨地義別。非證理時(shí)別有行相。故諸經(jīng)皆無(wú)加行及見(jiàn)道位者。由每地皆有加行根本后得三種智也。今世親菩薩。通取十地證理行相。就初地證遍行真如。斷異生性障處。明之。以例余地證理行相。以此地創(chuàng)證創(chuàng)斷義相顯著故。故云證理之義十地?zé)o殊。余意在五位文中。已具述訖。

　　▲疏又常覺(jué)下。三束為理智。

　　▲四此當(dāng)下。配前義門。

　　▲五亦可下。揀前重釋。

　　▲六此則下。結(jié)指本論。

　　疏自斷頭者。此喻未證真時(shí)即無(wú)能證之義。若已證真。外復(fù)無(wú)別能證之智異于真也。若斷障及遣前諸礙而說(shuō)。則應(yīng)云。若未斷礙即無(wú)能斷之義。礙若已除。復(fù)無(wú)能除智在。若存能除之智。即是有障礙而可除斷。深乖性宗之見(jiàn)。故云爾也。

　　疏不住名真解者。即無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)聞無(wú)得。為真說(shuō)聽(tīng)也。故王縉相公述。法華天長(zhǎng)小疏序云。于文字不著。乃能解(古駭反)經(jīng)。疏華嚴(yán)者。彼文具云。為欲救護(hù)眾生。轉(zhuǎn)更推求世出世間諸利益事。無(wú)疲厭故。即成就無(wú)疲厭心。成就無(wú)疲厭心已。于一切經(jīng)論。心無(wú)怯弱。無(wú)怯弱故。即得成就一切經(jīng)論智。獲是智已。善能籌量應(yīng)作不應(yīng)作。于上中下一切眾生。隨應(yīng)隨力。如是而行。疏又天親至教道證道者。

　　疏夫設(shè)言象等者。即周易。以忘筌蹄得魚(yú)兔。以此忘言象而得意。已如序中具釋。雖云忘也。必須假之。故云設(shè)也。然言是語(yǔ)言宣說(shuō)。此即可知。象者何也。象者像也似也。謂取像似之法為象。令見(jiàn)真理。周易有大象小象。以顯易道。即其事也。(六龍象于陽(yáng)德變化無(wú)方等)佛說(shuō)圓極之理。言之不及。多以喻況。皆此類也。若更深而論之。則名言所顯之義。亦皆是象。不論譬喻。以理畢竟言不及故。謂聞教生解。義相生時(shí)。亦是變影起故。疏無(wú)言象而倒惑者。出取舍之過(guò)也。若眾生。不遇善友。不聞圣教。曠劫長(zhǎng)守倒見(jiàn)。終無(wú)自悟之期。故經(jīng)云。譬如闇中寶。無(wú)燈不可見(jiàn)。佛法無(wú)人說(shuō)。雖慧莫能了。執(zhí)言象而迷真者。謂但守教不求旨?xì)w。是執(zhí)言也�？v求義理。但隨文生解。便為真實(shí)。不能以圣教為明鏡照見(jiàn)自心。不能以自心為智為照經(jīng)幽旨。是執(zhí)象也。故經(jīng)說(shuō)云。不了自心。何知正道等。又十地論云。隨聲取義。有五過(guò)失。如覽鏡時(shí)。本圖見(jiàn)面。便執(zhí)見(jiàn)者為實(shí)。豈不轉(zhuǎn)更成迷。故云執(zhí)言象而迷真也。疏標(biāo)月之指等者。標(biāo)謂標(biāo)幟(音志)標(biāo)舉。亦是指示之義。即標(biāo)指天月之手指故。云標(biāo)月之指。謂以手指標(biāo)舉。指示月輪矣。余文可知。證實(shí)忘標(biāo)者。傍文照理。勿照于文。傍指看月。勿看于指。亦見(jiàn)舉指。便勿看指。不是且看后始棄之。如正聞法時(shí)正看經(jīng)時(shí)。便勿滯情于文字。不是先看后舍。此意隱密。講聽(tīng)二士。細(xì)意審之。疏抑亦忘指者。前人舉手指了。須臾便卻下。手不可長(zhǎng)舉。愚者但于舉處。注意者指不解�？刺祉汈чg。指亦不見(jiàn)。今滯教者亦爾。聽(tīng)法但記語(yǔ)言。看覽但記文字。而不探義意。及乎說(shuō)了�；蛄T文卷。義既都無(wú)。兼亦記語(yǔ)言文字不得。如忘指也。注無(wú)階位者。清涼大師華嚴(yán)疏云。行即頓修。位分因果。因有階降。果德無(wú)差。故云無(wú)位。準(zhǔn)此分齊。與論中開(kāi)合稍殊。論以第十地滿時(shí)。便是果位。經(jīng)則第十地。悉在前位。此一向但說(shuō)佛德。故小殊也滿足方便者。是方便道。一念相應(yīng)。是無(wú)間道。從此最后一念相應(yīng)。更不間隔。便是佛果。從覺(jué)心下乃至細(xì)念故。即解脫道也。覺(jué)心初起心無(wú)初相者。根本無(wú)明。依覺(jué)故迷。動(dòng)彼凈心。令起微念。今乃覺(jué)知。離覺(jué)無(wú)別不覺(jué)。即動(dòng)心本寂。如迷東為西。悟時(shí)即西是東。更無(wú)西相。故云無(wú)初相也。前三位中。雖各有所覺(jué)。以其動(dòng)念未盡故。但言念無(wú)異相念無(wú)住相。今此究竟位中。動(dòng)念都盡。唯一心在。故直言心無(wú)初相。上皆藏疏。今更評(píng)曰。此有二意。一者。覺(jué)是能覺(jué)之智。心初起。是所覺(jué)之業(yè)相。覺(jué)此業(yè)相本空。名無(wú)初相也。心字是本。通于真妄。即此心起。便是業(yè)相。即此心本無(wú)初起之相。便是心性。二者。兩句都說(shuō)始覺(jué)創(chuàng)滿足之相。初者始也。此覺(jué)心證極。出夢(mèng)初始。起時(shí)無(wú)覺(jué)。無(wú)初始之相。以即同本覺(jué)故。(如本心識(shí)。從睡覺(jué)時(shí)。似初起。然更無(wú)別心識(shí)新得。即是昨日前日本心識(shí)故)。

　　疏以遠(yuǎn)離細(xì)念者。業(yè)識(shí)動(dòng)念。念中最微細(xì)也。即是生相。今由覺(jué)此永無(wú)故。上云心無(wú)初相。得見(jiàn)心性者。微細(xì)念盡故。真性顯現(xiàn)也。前三位中。相不盡故。不云見(jiàn)性。心即常住者。前三位中。覺(jué)未至源。猶有業(yè)識(shí)起滅。不云常住。令生相夢(mèng)盡。無(wú)明風(fēng)息。心海浪歇。湛然常住。究竟覺(jué)者。前未至源。夢(mèng)念未盡。求滅此動(dòng)。望到彼岸。今覺(jué)本不流轉(zhuǎn)。亦非始靜。常自一心。平等平等。始不異本。名究竟覺(jué)。乃至四相等中間。引經(jīng)證無(wú)念。及說(shuō)不覺(jué)名等念已。次云若得無(wú)念者。則知心相生住異滅。以無(wú)念等故。而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。以四相俱時(shí)等。(云云在疏)。

　　疏一明境中。文三。一總述文意。二配論文。三銷經(jīng)。初中。言返本歸真者始覺(jué)同本。銷迷者本末不覺(jué)。殄相者一念業(yè)相。對(duì)治遣者無(wú)別始覺(jué)之異。垢凈融者泯前對(duì)染之凈解及見(jiàn)覺(jué)之照等。融同果位。剪拔生源者。結(jié)除根本無(wú)明。粗細(xì)染心及一切境乃至諸業(yè)六道皆從此生故。論云。依不覺(jué)故。生三種相。乃至六粗。結(jié)云。當(dāng)知無(wú)明能生一切染法。故云生源。

　　▲疏論云下。二配論也。對(duì)前三句可知。以見(jiàn)性常住是究竟故。經(jīng)及論皆云究竟覺(jué)也。

　　▲文中下。三銷經(jīng)也。于中又二。初總標(biāo)中。又四。一配總別。二直銷文。三配論文。四廣釋義。初中。云每對(duì)中上句者。謂得念失念。成法破法。乃至一切煩惱。其失念破法愚癡外道無(wú)明淫怒等類。皆是染法。是粗障也。得念成法智慧善是真如戒定等類。皆是凈法。若滯此相。是細(xì)障也。粗細(xì)雖殊。屬于對(duì)待。皆障礙也。故前經(jīng)云。覺(jué)礙為礙故。此以障礙言�？倶�(biāo)十對(duì)中染凈之相。疏即標(biāo)下句者。謂無(wú)非解脫。皆名涅槃般若菩提梵行法性等也。以得失成破等皆同一覺(jué)性之體故。成解脫涅槃等。注云等者。等于余九。

　　△疏謂若下。二直銷文也。

　　△三即是論中下。配論文。四相即障礙義。本來(lái)同一覺(jué)。即究竟覺(jué)也。經(jīng)論文同者。論是結(jié)文。經(jīng)是標(biāo)文。文皆同也。

　　△疏然此下。四廣釋義。又二。初正釋總標(biāo)之文。言藥病者。所斷障礙是病。能斷能證所證皆藥。言障即覺(jué)故等。義皆可知。言但覺(jué)故者。障礙尚猶即覺(jué)。豈斷證之智不即覺(jué)耶。且障以即覺(jué)故云病亡。智既即覺(jué)。藥豈存耶。又障既即覺(jué)。則不假斷。故無(wú)斷智。障本是覺(jué)。更不待證。故無(wú)證智。疏然無(wú)障下。后躡前。以釋別列之文。即不是無(wú)者。覺(jué)即是真非無(wú)也。但以本真不假證之方真。故云無(wú)真可證。雖皆無(wú)二者。得失成破等。二同歸解脫涅槃等。更不揀別故。云無(wú)二也。義唯等者。真妄是十對(duì)都名。真謂得念成法等。妄謂失念破法等。俱真者。解脫涅槃等。解脫涅槃等。還是偏同得念成法等義。無(wú)乖失破等義。故云俱真不俱妄等也。

　　▲疏后十對(duì)別釋者。一中。云無(wú)念即得者。論中之意。離念即覺(jué)。念即不覺(jué)。不覺(jué)覺(jué)即智。故云正念是智也。念即不覺(jué)。不覺(jué)即名失念矣。故次引論成之。二中緣會(huì)者。唯說(shuō)凈緣起也。本覺(jué)內(nèi)熏。教法外熏。成信解為因。發(fā)愿為緣等�？倿榫墪�(huì)故。成就止觀乃至菩提涅槃。緣離者�；螂x師�；驘o(wú)教�；蛐耐�。或邪信。異見(jiàn)忽起。失于信解。皆名緣離。緣離故。失定忘慧。破前功行矣。余皆可見(jiàn)。三中。寶積經(jīng)。但云無(wú)差。不偏同一邊。然據(jù)理而言。必同歸佛性。故無(wú)差矣。四中可知。五中。涅槃?dòng)衷啤Ｃ髋c無(wú)明。凡夫?yàn)槎�。智者了達(dá)其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。又古德云。迷則真如是妄想。悟則妄想是真如。故云無(wú)異境界也。六中可知。七中。云首楞者。具云。覺(jué)海性澄圓。圓澄覺(jué)元妙。(經(jīng)中法性)元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國(guó)土。知覺(jué)乃眾生。(今經(jīng)亦云眾生國(guó)土)八中。云非唯天獄者。天是天宮。獄是地獄。九中云三乘性者。此含定性不定性。俱屬三乘。三乘之言。具四性也。并無(wú)性為五。五性皆成佛也。十中。雖是別釋之?dāng)?shù)。便是都結(jié)。故無(wú)對(duì)待。但云一切煩惱即解脫。例同障礙即覺(jué)。云佛頂?shù)日摺?/p>

　　疏理量者。如理智如量智也。齊鑒者。理見(jiàn)即空。量見(jiàn)即假。空假同時(shí)。故云齊也。無(wú)倒者。有非定有。空非斷無(wú)也。如空者。疏有二意。一由分別下。是所照相空。二又能照下。是能照慧空。同凈名者。疏上來(lái)皆是等者。滿足相應(yīng)。故稱法界。成法界慧。覺(jué)心初起。故照諸相。心無(wú)初相。故如虛空。

　　疏前由普示下。有二意。一就機(jī)釋。謂通論。諸佛觀諸眾生。(傍斷)發(fā)心趣向如來(lái)無(wú)上圓覺(jué)者。從凡至圣。任運(yùn)有斯等級(jí)。隨順行相。遂與始終說(shuō)之令知。不是令他。故作此解行。若此后段。即教示。令如此安心用意。不是傍說(shuō)已歷之事。故經(jīng)云。但諸佛等也。意云。但依此用心。莫計(jì)前差等。此意極要。曉之可稍留心。疏前是下。二稱法釋也。隨相者。約任運(yùn)心行。不妨階級(jí)。離相者。約故意加行心中。必須忘相。又空即假故隨也。假即空故離也。亦如華嚴(yán)下。此行位之初。已具引說(shuō)。亦是成就教理始終。圓滿離過(guò)之意。

　　疏四節(jié)者。此是直下教示學(xué)人朝暮安心用心方便。若欲銷經(jīng)。遇經(jīng)文自顯。若欲更廣顯方便意度。勢(shì)乃無(wú)窮。直在知真識(shí)妄。善巧之人。臨時(shí)對(duì)機(jī)。種種顯示。今不可預(yù)書(shū)得也。二中勞形等者。心本無(wú)念。動(dòng)念即乖。將心止心。止亦是妄。以動(dòng)念故。如避影之人走急影亦急。終不可拋卻得。不如處陰影滅。亦如揚(yáng)聲呵叱谷中令勿作聲響。呵聲唯頻。谷中轉(zhuǎn)鬧。不如自默谷則寂然。故論云。亦不得隨心外念境界后以心除心。三中。云現(xiàn)量者。無(wú)分別之照也。迷者。分別所照之念。謂言別有故。次復(fù)云如鏡照物。謂明鏡自現(xiàn)諸像。一一自照其所現(xiàn)者。無(wú)別分量。但是自現(xiàn)之量。其所照者。無(wú)別所照。但是本明。常現(xiàn)物時(shí)。即名為照。鏡都不言我今照物。若言我照。便如鏡外有物。令鏡比度知之。便成比量。自心如鏡。心知是明。諸妄想境如像。了知如照。一一對(duì)前。其意可知。然云現(xiàn)量者�，F(xiàn)是現(xiàn)在(約時(shí)不待他時(shí))現(xiàn)前。(約處不在別處)量是決定之量。(如秤斗等)經(jīng)說(shuō)等者。佛頂云。自心取自心。非幻成幻法。起信云。是故三界虛偽唯心所作。離心則無(wú)六塵境界。此意云何。以一切法皆從心起妄念而生。一切分別即分別自心。心不見(jiàn)心。無(wú)相可得。次云但不生情下。生情即乖于鏡。便成比量也。且心體下。如鏡對(duì)物。豈添照了之用。然非不照。心對(duì)境時(shí)。不加覺(jué)知之智。然非不知。

　　疏亦同金剛者。文云。若復(fù)有人。得聞是經(jīng)。不驚。不怖。不畏。當(dāng)知是人甚為希有。世親菩薩釋曰。驚者。謂非處生懼。(將謂非處。其心必驚。如非道處行故)怖者。不能斷疑心故。(于非道處。不能斷疑)畏者。一向怖故。其心畢竟。墮驚怖故。(必謂非處。故畏。畏心起已。畢竟墮落。無(wú)復(fù)修行)此意。如人欲避惡害苦難行于道路。欲往親厚知友快樂(lè)國(guó)土處所。其路是正。然中聞忽見(jiàn)。乍似阻隔山險(xiǎn)深淵。不妨其中元來(lái)通徹。其人忽然疑起乍驚。更看之。猶疑轉(zhuǎn)怖。周回觀瞻。未覺(jué)通處。的為己錯(cuò)。不達(dá)前程。其心便畏。一向憂苦。不能前進(jìn)。因此卻被諸惡賊害之難趁。反身命不全。今聞經(jīng)者。免同此類。故皆云不也。

　　疏曩者昔也。若但就下。即非愨公語(yǔ)也。已是積習(xí)者。據(jù)此三世推尋。都無(wú)別頓悟種性。皆因熏故。金剛亦云者。彼說(shuō)。佛滅后有人。于此章句。能生信心。以此為實(shí)。當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無(wú)量千萬(wàn)佛所。種諸善根。

　　疏一切種智者。是佛果位之智也。同此安心者。此云不加了知不辨真實(shí)。皆是不生二解之義。同此種智者。但名言之異也。

　　圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十一(之下)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　三觀行相章(威德菩薩問(wèn))。

　　疏次四問(wèn)等。分二。一解釋科段。二開(kāi)章釋文。初中二。一解本科。二解別科。初中又二。初觀別。后障別。初云不必修此者。上上機(jī)也。如二祖六祖之跡。即當(dāng)其人。志公傅生。作歌偈等。亦對(duì)此機(jī)。故牛頭融大師。有絕觀論。

　　△疏其所離下。障別也。非唯觀行門戶不同。其障觀行之病。亦有差別。或三二一者。但有三者已除我相。但有二者已除我人。但有一者。唯有壽命一相未覺(jué)。次第的示。必不參差。以此四相。約智證。深淺重重。豎說(shuō)不同金剛等說(shuō)四無(wú)深淺也。定不兼余者。有作病者。必不肯止。止者不作。任者必不止不作。滅者必不任等。颙滯一中。心無(wú)兩向故。故此兩四下。亦對(duì)前說(shuō)別也。

　　▲疏若約四分下。第二解別科也。前作兩勢(shì)�？埔徊拷�(jīng)。唯依一義銷文。故名本科。此但科判而不用銷文。故云別也。四分者。信解行證。知如前具敘。今當(dāng)行也。謂從彌勒等者。遮疑難也�？忠稍啤Ｆ召t眼剛藏權(quán)微道理。(普賢剛藏)觀察真妄理事。(普眼)許名為解。其彌勒斷愛(ài)凈慧安心。正覺(jué)行門。況位地中。信解行證。始終皆具。如何總判。以作解科。故此通云彌勒乃至方成真解也。故注引華嚴(yán)為例。彼亦同此四分科經(jīng)。至第二門。有六會(huì)性。始自信心。終至妙覺(jué)。都名為解。解此始終位地。方堪進(jìn)修故。彼十地中說(shuō)。如商人入海采寶。先同導(dǎo)師。前程遠(yuǎn)近諸難一一知已。方可進(jìn)趣。言成功者。三觀中。一一有文。除障者。四相四病。

　　疏文中二下。開(kāi)章釋文。還依前門科段。分文以釋經(jīng)也。疏前說(shuō)觀行者。普眼章及彌勒斷愛(ài)文也。請(qǐng)更投機(jī)者。合彼多人差別根性。不但為一類人矣。故云四門隨方來(lái)者。非止一路。

　　疏證義如前者。前雖四位優(yōu)劣有殊。皆明證相。非唯佛果方名證也。直從信位。皆是趣證行相。但心機(jī)勝劣。任運(yùn)成差。

　　疏利鈍等者。有人聰利煩惱貪嗔卻厚。有人根鈍貪等又薄。交絡(luò)四句。復(fù)有貪不嗔等四句。對(duì)惛沉掉舉。亦有句數(shù)。然大抵利根又貪求者。多掉舉。鈍根及嗔癡者。多惛沉。為有如是眾多根性故。佛設(shè)教對(duì)之。便成其數(shù)無(wú)量矣。光遙和上云。莫怪醫(yī)王多處方。只為病子無(wú)頭數(shù)。引楞伽可見(jiàn)。

　　疏二正示觀者。其腳注是取意。指性證成所至觀。若也唯心冥等。是總示入觀之相。經(jīng)文甚顯者。文云。即起諸幻。以除幻者。變化諸幻。而開(kāi)幻眾。余注皆顯。疏已具懸談?wù)�。第八修證階差門也。此彼此異者。彼令總解諸家頓漸及諸經(jīng)論所說(shuō)禪宗義理。此直令依此三門便修便證。不必辨他諸余宗教。又前多說(shuō)禪宗所顯示真心法體。此但說(shuō)起行趣入之門。疏展轉(zhuǎn)殊途者。有二意。一佛教隨機(jī)故已殊途。二由教多門故。習(xí)者展轉(zhuǎn)差錯(cuò)。皆以之教人。又殊途。如今此界數(shù)十家禪。邪多正少。根本皆從達(dá)磨宗出故。智論云。諸宗外道。皆是古昔佛教之遺余也。邪正等者。諸經(jīng)論所說(shuō)。備有如是眾多。今人間流行者�；蝈e(cuò)或是。亦不離諸教所說(shuō)。但名言不同。難為通會(huì)。今且約諸教。已自有差別。若總攝之。不離邪定正定。正中。復(fù)有三界內(nèi)凡夫禪定。復(fù)有出離趣入無(wú)漏之定。故名圣也。就出離中。復(fù)有小乘大乘。(外道凡夫小乘三乘類人。同修四禪八定。但用心不同。大乘即兼有諸門。不必唯八定)就大乘中。復(fù)有權(quán)教所說(shuō)禪定實(shí)教所說(shuō)禪定有慧之定無(wú)慧之定。就實(shí)教中。復(fù)有理定事定頓修之定漸修之定。共者。四禪八定。通于凡圣大小權(quán)實(shí)。不共者。用心門戶。謂外道不共佛教等。又實(shí)教。悟理而修。不共二乘。今此下正明不共權(quán)小也。托法者。揀空習(xí)行門。圓者。揀于權(quán)小二教。頓者。正揀四禪八定。事理等者。復(fù)揀頓中局理者漸中局事者。故總結(jié)云俱無(wú)礙也。興論中下。引例。證于約理及頓。其真如三昧。懸談十因緣中已引。大同者。彼依真如。此令悟凈圓覺(jué)。圓覺(jué)真如一也。小異如文。

　　疏如標(biāo)本中二。一約所依法本。二約能修方便。初中注云通明觀行者。普賢下。四章經(jīng)文。膏明已下。皆雙贊行解定慧功能。闕一不可。膏是燈中膏油之屬。明是燈中火焰相續(xù)。膏喻行。明喻解也。目喻解。足喻行也。眼目見(jiàn)道路夷險(xiǎn)坑平通塞。足則依之前進(jìn)。若跛而有目。雖見(jiàn)難前。盲而有足。動(dòng)落坑塹。故須相資。此金剛下。解也慧也。此牢強(qiáng)下。行也定也。金剛堅(jiān)不可壞。能壞萬(wàn)物。故如解慧。腳足牢強(qiáng)。方越曠野。曠野謂前后過(guò)遙。俱無(wú)村店可說(shuō)。必須疾行超越。遲則夜遭諸難�；蚣Z盡不達(dá)。行者如是。生死無(wú)涯。猶如曠野。一一法合可知。下標(biāo)本者。第二第三觀首文也。

　　疏若約能修下。第二段也。天臺(tái)止觀者。是智者大師。自述小止觀兩卷序云。夫泥洹真法。入乃多途。論其急要。不過(guò)止觀。乃至今但欲接引初學(xué)之流。豈可廣論深妙。今明十意。以示初心。云云。(別卷具引)其十門者。今但列名而已。有要處難記。即側(cè)注取意略記之。有文隱者。今卻以本文顯出。或因文以些些。以意助釋。但不能一一標(biāo)指也。其止觀本文所引事緣。及諸偈等。乃至行用方法。皆如別卷。今但銷文而已。疏持戒中。注云是定因者。欲修禪定。戒為其本。尸羅不清凈。三昧不現(xiàn)前。遺教經(jīng)云。依因此戒。得諸禪定及滅苦智慧。注百一等者。要須說(shuō)凈知量知是。若貪求積聚。則心亂妨道。注乞食者。能破四種邪命。依正命自活。能生圣道。名四圣種。四邪命者。一下口食。墾土種蒔栽植等。二仰口食。仰觀星象。占人吉兇等。三維口食。誦咒法術(shù)。說(shuō)善惡事。四方口食。曲媚豪勢(shì)。通使四方。邪命之相。如舍利弗為青木女說(shuō)故。注云下仰維方四邪也。僧常食者。于僧中結(jié)凈受請(qǐng)者僧欲也(此為下下品矣)無(wú)此衣貪等緣。則心不安。于道有妨。疏閑靜者。有三處可修禪定。一深山絕人之處。二頭陀蘭若。離于聚落。游近三里。放火聲絕。無(wú)諸憒鬧。三如文。疏息緣務(wù)者。有四。一息生活緣務(wù)。不作經(jīng)營(yíng)事。二息人事緣務(wù)。不追尋活人親友。斷絕人事。三息工巧技術(shù)緣務(wù)。不作工匠醫(yī)方禁咒卜相算數(shù)等事。四息學(xué)問(wèn)緣務(wù)。讀誦聽(tīng)學(xué)皆悉棄舍。若不息緣務(wù)。即行道事廢。心亂難攝。

　　疏訶欲者。學(xué)坐禪定。必須訶責(zé)五欲。五欲常能誑惑凡愚。令生愛(ài)著。若深知過(guò)。悉即不親近。廣如智論。略如注喻。色者。如頻婆羅王。以色欲故。身入歒國(guó)。獨(dú)在淫女房中。及優(yōu)填王。以色染故。截五百仙人手足。注如毒涂鼓者。經(jīng)說(shuō)。有毒藥所涂之鼓。擊之。聞?wù)呒此馈Ｏ阏�。男女身香飲食等香。如弊龍氣。聞之即病或死。味者。飲食肴膳美味。如熱蜜刀。如�?a href="/remen/shani.html" class="keylink" target="_blank">沙彌深著酪味。命終后為酪中蟲(chóng)。觸者。男女身分。柔軟細(xì)滑。寒時(shí)體溫。熱時(shí)涼等。如臥師子不可觸之。獨(dú)角仙人。因觸欲故。遂失神通。為淫女騎頂。問(wèn)如何呵耶。答哀哉眾生。常為五欲所惑。受諸苦惱。五欲恣樂(lè)。起六根。生惡業(yè)。歷劫受苦。覺(jué)悟無(wú)期。而猶求之不已。得之轉(zhuǎn)劇。如火益薪。其焰轉(zhuǎn)熾。無(wú)益如狗興枯骨。招諍如鳥(niǎo)競(jìng)?cè)�。燒人如逆風(fēng)執(zhí)炬。害人如踐惡地。無(wú)實(shí)如夢(mèng)所得。不久亦如假借。愚人惑著。至死不舍。為之后世受無(wú)量苦。此五欲與畜生同。眾生常被五欲所使。名欲奴仆。著此弊欲。墜墮三涂。我今修禪復(fù)。為障蔽。此為大賊。當(dāng)急遠(yuǎn)之。但以此文。對(duì)疏勘之。即分明也。等者等于注所不說(shuō)者。

　　疏棄蓋者。蓋覆行人心神。今定慧不發(fā)。如日月被煙云塵霧蝕(有云修羅手障故)等五事覆翳。則不能明照。又此五蓋具足三毒。(睡疑屬癡毒。掉悔屬等分)展轉(zhuǎn)滋多。乃至八萬(wàn)四千塵勞門。(如上說(shuō))故須遠(yuǎn)離。疏貪等者。前說(shuō)外塵五中生欲。此約內(nèi)意根生欲。所謂坐禪心生欲。覺(jué)念相續(xù)。覆蓋善心。令不生長(zhǎng)。覺(jué)已棄之。注內(nèi)發(fā)者。如術(shù)婆伽欲心內(nèi)發(fā)。尚能燒身。況復(fù)心生欲火。而不燒諸善法耶。得怖等者。偈云。已舍于五欲。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食吐。諸欲求時(shí)苦。得時(shí)多怖畏。失時(shí)懷熱惱。一切無(wú)樂(lè)處。疏嗔者。失善之根本。墜惡之因緣。是法樂(lè)怨家。禪心大賊。惡口之藏。行人坐時(shí)思惟。其人觸惱我。毀辱傷損我親。贊嘆我怨。如是思惟。心生嗔根怨惱。如是嗔覺(jué)。覆心名蓋。當(dāng)急棄之。安隱等者。釋提婆那。以偈問(wèn)佛。何物殺安隱。何物殺無(wú)憂。何物毒之根。吞滅一切善。佛答云。殺嗔則安隱。殺嗔則無(wú)憂。嗔為毒之根。嗔滅一切善。(華嚴(yán)八萬(wàn)障門云云)如是覺(jué)已。當(dāng)修善忍除之。令心清凈。疏睡者睡眠。謂內(nèi)心惛暗。五情暗蔽。放恣支節(jié)。能妨今樂(lè)后生天涅槃等樂(lè)。余蓋可覺(jué)。睡如死人。無(wú)所覺(jué)識(shí)。抱尸偈者。具云。汝起勿抱臭尸臥。種種不凈假名人。如得重病箭入體。(二事)諸苦悉集(種種苦事)安可睡。(若有此說(shuō)。如何睡得)如人被縛將去殺。災(zāi)害垂至安可眠。結(jié)賊不滅害未除。(法合上喻。下又再喻)如共毒蛇同室宿。亦如臨陣白刃間。當(dāng)爾之時(shí)安可眠。眠為大暗無(wú)所見(jiàn)。誑欺日月奪人明。如是知已驚覺(jué)起當(dāng)滅損睡眠。若當(dāng)睡重。當(dāng)用禪鎮(zhèn)禪杖等卻之。(例如懸頭判般之類也)疏掉悔中。身口心掉者。身好游走雜戲。坐不暫安�？诤靡髟仧o(wú)益戲論。諍閑事。競(jìng)是非。心情放蕩�？v意攀緣。思惟文藝。諸惡覺(jué)觀等朽心猶不定。何況掉散。如無(wú)鉤醉象空鼻駱駝�；谡�。若掉而無(wú)悔。則不成蓋。掉時(shí)未在緣中故。后入定。悔前憂惱。覆心名蓋�；谟卸�種。一因掉如上。二因作大惡。常懷憂悔�；谇叭胄�。堅(jiān)不可拔。偈云。不應(yīng)作而作。應(yīng)作而不作�；趷阑鹚鶡�。后世墮惡道。若人罪能悔�；谝涯獜�(fù)憂。如是心安樂(lè)。不應(yīng)常念著。不以心悔故。不作而能作。諸惡事已作。不能令不作。(事已往不可追也。又世人云悔前莫悔后也)疏疑蓋。疑者。種種疑。及障定三疑。并在前剛藏章初引釋說(shuō)。疏棄之等者。除此五蓋。即是除一切不善法。如負(fù)債得脫。病者得差。饑餓人得至豐國(guó)。又云等者。如于惡賊中得自脫免。

　　疏調(diào)和者。如陶師欲造眾器。先須調(diào)泥。強(qiáng)軟得所。然后可就輪繩。行者亦爾。五事和遍。三昧易生。若不調(diào)和。多諸妨難。食者。本為資身進(jìn)道。若過(guò)飽則氣急身滿。百脈不通。令心閉塞。饑則身羸心懸。意慮不固。又云等者。于若食穢濁物。令人心識(shí)增迷。若食利口不宜之物。則動(dòng)宿病。四大違反。障于禪定。前明備擬資糧。此明興時(shí)調(diào)節(jié)。故非重也。疏睡者前總說(shuō)過(guò)患令厭不就睡緣。此明隨力調(diào)節(jié)多少。亦重也。若抑之。都不睡眠。則心浮生惱。若恣之取足。則忘失功夫。心暗根沉。當(dāng)悟無(wú)常調(diào)之。令神道清白念心明凈。乃可棲心圣境。三昧現(xiàn)前。故遺教經(jīng)云。初中后夜。亦勿有廢。無(wú)以睡眠因緣令一生空過(guò)。當(dāng)念無(wú)常之火燒諸世間早求自度。勿睡眠也。疏身者。然調(diào)身調(diào)息調(diào)心。此應(yīng)合調(diào)。不得別說(shuō)。但有初中后方法不同。入住出相有異。注動(dòng)止等者。若在定外。行住進(jìn)止舉動(dòng)運(yùn)為。悉須詳審。若所作粗穬。則氣息隨粗。以氣粗故。則心散難錄。粗復(fù)坐時(shí)煩惱憒心不恬怡。是故雖在定外。亦須用心逆作方便。注坐不低等者。欲入禪時(shí)。須善安身得所。初至繩床。即預(yù)前安坐處。每令恒久無(wú)妨寬解。衣帶周正。不令坐時(shí)脫落。次當(dāng)正腳。若半加坐。以左腳置右腳上。牽來(lái)近身。令左腳指與右[月*坒]齊。以右腳指與左[月*坒]齊。若欲念加。即上右腳路。置左腳上。次以左手掌。置右手上。累手相對(duì)。頓置右腳上。牽來(lái)近身。前當(dāng)挺動(dòng)其身并諸支節(jié)。作七八返。如自按摩法。勿令腳差異。次即正身端直。令脊骨相對(duì)。勿曲勿聳。以正頭。頭令鼻與臍相對(duì)。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次口吐訶去胸中及膈上惡氣。其呵吐之法。開(kāi)口放氣而出。想身分中百脈不通處患隨氣而出盡。閉口鼻中。納取清氣。如是至三。若身息調(diào)和。但一節(jié)即足。次當(dāng)閉口唇齒才相拄著。拄上腭。次閉眼才令斷外光而已。當(dāng)端身止坐猶。如直石石。無(wú)得身盲四支切爾樒動(dòng)。是為初入禪定調(diào)身法。舉要而言。不寬不急。是身調(diào)相。疏息者。息有四。前三為不調(diào)。后一為調(diào)。風(fēng)者。坐時(shí)鼻中出入有聲。喘者。出入結(jié)滯不通。氣者。出入粗猛。息者。不聲不滯不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱。情抱悅豫。守風(fēng)則散。守喘則結(jié)。守氣則勞。守息則定。坐則若有若亡。當(dāng)依三法調(diào)之。一下著心。二寬放身體。三想氣遍身。毛孔出入。通同無(wú)障。其心審細(xì)。令息微微。但息調(diào)則眾患不生。其心易定。舉要而言。不澀不滑。是調(diào)息相。疏心者。調(diào)心有二義。一者調(diào)伏亂念。不令越逸。二者當(dāng)令沉浮寬急得所。沉者。坐時(shí)心中惛暗。無(wú)所記錄。頭好低垂。是為沉相。爾時(shí)當(dāng)系念鼻端。令心住在緣中。無(wú)分散意。此可治沉。浮者。坐時(shí)心好飄動(dòng)。身亦不安。念外異緣。此是浮相。爾時(shí)宜安心向下系緣臍中。制諸亂念。心則定住。則心安靜。舉要言之。不沉不浮。是心調(diào)相。急者。由坐撮心用念望。因此入定。是故。氣上向。胸臆急痛。寬放其心。想氣皆流下�；蠹闯�矣。寬者。覺(jué)心中游漫。身體逶迤�；蚩谙殉觥；驎r(shí)暗晦。爾時(shí)應(yīng)當(dāng)斂身急念。令心住緣中。身體相稱。以此為治。是為初欲入定調(diào)身調(diào)息調(diào)心方法也。注然身等者。夫欲入定。本從粗入細(xì)。是以身即為粗。息居其中。心最為細(xì)。調(diào)粗就細(xì)。今安靜。而乃合用者。只于調(diào)身。坐時(shí)調(diào)息調(diào)心也。誠(chéng)可知矣。上皆初入定方便。然坐中及欲出定。亦有調(diào)身調(diào)心等三事。如別卷說(shuō)。

　　疏方便中。欲者。離世間一切妄想顛倒貪欲。得清凈智慧法門中樂(lè)欲。亦名為志。亦名為愿。亦名為樂(lè)。志愿好樂(lè)諸深法門。故云為欲。精進(jìn)者。初中后夜。專精不廢。譬如贊火未熱終不休息。佛告阿難。諸佛。一心勤精進(jìn)。故得阿耨菩提。何況余善道法。念者。世間為欺誑�？蓞捒少v。禪定發(fā)諸無(wú)漏一切神通道力。可尊可貴。巧慧者�；I量世樂(lè)禪樂(lè)得失輕重。謂世樂(lè)。樂(lè)少苦多。虛妄不實(shí)。是失是輕。禪定之樂(lè)。無(wú)為無(wú)漏。寂然閑曠。乃至永離生死。長(zhǎng)與苦別。是得是重。一心者。念慧分明。明見(jiàn)世間可忍可惡。禪定智慧可尊可貴。應(yīng)當(dāng)一心決定修行止觀。心如金剛。天魔外道。不能沮壞。設(shè)使空無(wú)所獲�；虿∷赖�。終不退失。是若一心。如人欲行。先須知道路通塞之相。然后決定一心涉路而進(jìn)。故說(shuō)巧慧一心。非智不禪。非禪不智故。

　　疏覺(jué)魔事者。文二。初依本文。后參起信。初中具云魔羅。秦言殺者。奪行人功德之財(cái)。殺智慧之命。云何名魔事。如佛以功德智慧度脫眾生入涅槃為事。魔則常以破壞眾生善根。令流轉(zhuǎn)生死為事。若能安心道高則魔盛故。須善識(shí)魔事。但魔有四種。一煩惱魔。二陰入界魔。三死魔。四鬼神魔。又有十軍。皆如別卷。今但分別鬼神魔相。此事須知有三種。一精魅。二堆惕鬼。三魔羅。一精魅者。十二時(shí)獸。變化作種種形色�；蜃魃倌猩倥�老宿之形及可畏身。其相非一。惱惑行者。此諸精魅。欲惱行人。各當(dāng)其時(shí)而來(lái)。善須別識(shí)。若多于寅時(shí)來(lái)者。必是虎兕等。若多卯時(shí)來(lái)者。必是兔鹿等。辰時(shí)鼉龍等。巳時(shí)蟒蛇等。午時(shí)馬驢。未時(shí)羊等。申時(shí)猿猴等。酉時(shí)雞鳥(niǎo)等。戌時(shí)狗狼等。亥時(shí)豬豚等。子時(shí)鼠等。丑時(shí)牛等。若行者占之時(shí)。則知恒用此時(shí)來(lái)者。是某精魅。說(shuō)其名字呵責(zé)。即自謝滅。勿生畏懼。精魅者。是神也。二堆惕鬼者。亦作種種惱觸行人�；蛉缦x(chóng)象人頭面鉆刺[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]。或擊攊人兩腋下�；蛘ПС钟谌�。或復(fù)言說(shuō)音聲喧鬧。及作諸獸之形。異相非一。來(lái)惱行人。應(yīng)即覺(jué)知。一心閉眼。陰而罵之。作是言。我今識(shí)汝。汝是此閻浮提中。食火[口*(自/死)]香偷臘吉利支。邪見(jiàn)喜破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應(yīng)誦戒序三歸五戒等。鬼神卻行匍匐而去。如是。若種種留難。惱人相貌。及余斷除之法。并如禪經(jīng)中說(shuō)。三魔羅者。如上所翻及釋。即波旬之徒黨也。此雖是總名。便當(dāng)別名。此多化作三種五塵境界相來(lái)。破人善心。今且約色塵中說(shuō)之。言違者違情也�；蜃骰⒗菐熥恿_剎之形種種可畏像。令人恐怖。順者。或作父母兄弟妻子諸佛形像端正女男可愛(ài)之境。令人心著。平平者。非違順也。但作平品之形。動(dòng)亂人心。令失禪定。故名為殺者。余聲等四塵。例此可知。謂作種種好惡音聲。作種種香之氣。作種種好惡之味。作種種苦樂(lè)境。來(lái)觸人身。皆是魔事。其相眾多。不可具說(shuō)。舉要言之。但令人失善法。起煩惱憂愁嗔恚睡眠等。皆是魔也。疏行者既覺(jué)等者。卻之有二。一者修止卻之。凡見(jiàn)一切外諸好惡魔境。為知虛誑。不愛(ài)不怖。亦不取舍分別。息心寂寞。彼當(dāng)自滅。二者修觀卻之。若見(jiàn)如上所說(shuō)種種魔境。用止不卻。即當(dāng)反觀能見(jiàn)之心。不見(jiàn)處所。彼何所惱。如是觀時(shí)。尋當(dāng)謝滅。疏智論云者。證成應(yīng)以止睹稱實(shí)理而治之也。更有余義。如別卷說(shuō)。

　　疏起信亦云者。第二段也。論云。或有眾生。無(wú)善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中�，F(xiàn)形恐怖。或現(xiàn)端正男女等。當(dāng)唯心。境界則滅。終不為惱(論文稍廣今不具之。但銷疏中撮要之文)現(xiàn)佛等像者。天及菩薩也。施等法者。戒忍進(jìn)禪慧也。無(wú)相等理者。平等空無(wú)相無(wú)愿無(wú)怨無(wú)親無(wú)因無(wú)果畢竟空寂是真涅槃也。疏能令等者。又云。能令眾生貪著世間名利之事。又能令人數(shù)嗔數(shù)喜進(jìn)怠等者�；蜃淦鹁�進(jìn)。后便休廢。多疑多慮。或舍本勝行。更修別業(yè)。疏定中得食者。文云。亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得�；蛄钊艘蝗斩�日三四五日乃至七日住于定中。得自然香美飲食。身心適悅。不饑不渴。令人愛(ài)著。疏顏色改者。文云。或亦令人食無(wú)分齊。乍多乍少。顏色改變。云等者。于上文此下事相盡也。疏常應(yīng)等者。文云。以是義故。行者應(yīng)當(dāng)智慧觀察。勿令此心墮于邪網(wǎng)。當(dāng)勤正念。不取不著。則能遂離是諸業(yè)障。注若見(jiàn)善相等者。問(wèn)如見(jiàn)佛菩薩像說(shuō)甚深法。或是宿世善根所發(fā)。云何簡(jiǎn)別定其邪正。答此事實(shí)難。所以然者。若是魔所作。謂是善相而心取著。則墮邪網(wǎng)。若是善根所發(fā)之境。謂為魔事。心疑舍離。則退失善根。終無(wú)進(jìn)趣。是故邪正實(shí)難取別。今且依古德相傳略。以三法驗(yàn)之。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經(jīng)言。欲知真金。三法試之。謂燒打磨。行人亦爾。難可別識(shí)。若欲別之。亦須三試。一則希與共事。共事不知。當(dāng)與久處。久處不知。智慧觀察。今借此意。以驗(yàn)邪正。謂如定中境相發(fā)時(shí)邪正難知者。當(dāng)深入定心。于彼境中。不取不舍。但平等定住。若善根之所發(fā)者。定力逾深。善根彌發(fā)。若是魔所為。不久自壞。第二依本修治。且如本修不凈觀禪。今依本修不凈觀。若如是修。境界增明者。則為正也。若以本修治。漸漸減者。當(dāng)知是邪也。第三智慧觀察者。觀所發(fā)相。推驗(yàn)根源。不見(jiàn)生處。深知空寂。心不住著。邪當(dāng)自滅。正當(dāng)自現(xiàn)。如燒真金益其光色。若是偽金。即自當(dāng)燋壞。此中真?zhèn)�。�?dāng)知亦爾。定譬于磨。本治猶打。智慧觀察。類之以燒。以此三驗(yàn)。邪正可得知也。

　　疏治病者。行人安心修道�；虮居胁∫�。今用心心息鼓擊。發(fā)動(dòng)本病�；驎r(shí)不能善調(diào)適身心息三事。內(nèi)外有所違犯。故有病發(fā)。失坐禪之法。若能善用心者。則四百四病。自然除差。用心失所。則動(dòng)四百四病。是故。若自行化他。應(yīng)當(dāng)善識(shí)病源。善知坐中內(nèi)外心治病方法。若不知治病方法。一旦動(dòng)病。非唯行道有障。則大命有慮。文中二。一說(shuō)病。二說(shuō)治。一中。云四大者。將注中每一字。相合次配地水火風(fēng)之病體。謂若地大增。則腫結(jié)沉重。身體枯瘦。如是等百一患生。若水大增者。則疾癊脹滿。飲食不消。腹痛下痢等。百一患生。若火大增者。則增寒壯熱。支節(jié)皆痛。大小便不通利等。百一患生。若風(fēng)大增者。則身體虛懸戰(zhàn)掉疼痛煩悶脹急嘔吐嗽逆氣急。如是等百一病生。故經(jīng)云。一大不調(diào)。百一病發(fā)。四大不調(diào)。四百四病一時(shí)俱發(fā)。四大病發(fā)。各有相貌。當(dāng)于坐時(shí)及夢(mèng)中察之。(夢(mèng)見(jiàn)水火身飛身重即知何大之病)疏五藏者。各有注配也。心者從心生患也。(余四例知)謂多身體寒熱及疼痛。口燥等。心主口故。肺中云支疼。四支頌痛也。鼻塞者。肺主鼻故。肝者。多憂愁不樂(lè)悲思嗔恚頭痛眼暗等。肝主眼故。脾者。身體面上游風(fēng)遍身[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]癢悶疼痛。飲食失味等。脾主舌故。腎者。或咽喉噎塞。腹脹耳滿。腎主耳故。五藏生患眾多。各有其相。當(dāng)于坐時(shí)及夢(mèng)中察之。(夢(mèng)火心病夢(mèng)水腎病)疏增損者。四大五藏。若增加若損減。故成病也。上所注記。皆增損之相也。乖攝理者。增損之因也。謂心多憂愁喜怒等氣脈。則邪亂等�；蝻嬍彻砸说取Ｈ缡撬拇笪宀夭』�。因起非一。病相眾多。不可具說(shuō)。今但舉一二。以例眾多也。若次稍更要者。則在別卷。疏或業(yè)招鬼作者。二事也。兼乖攝理者。總有三種得病因緣。謂一乖于攝理。二宿世業(yè)報(bào)。三鬼神所作。如此等病。初得易治。久則難愈。疏今明下。治也。文二。初治乖攝。后治余二。初中二。一正明治。二決疑念。初者。既知病源起發(fā)。當(dāng)作方便治之。然治病之法。不出止觀。今初止也。言安心病處者。初有一師說(shuō)也。以心是一期果報(bào)之主。譬如有王所至之處。即群賊退散。臍下者。次有師言。臍下一寸。名憂陀那。此云丹田。若能止心。守此不散。久即多有所治。足下者。次有師言。常止心足下。不問(wèn)行住坐臥。即能治眾病。所以者何。由心識(shí)上緣故。令四大不調(diào)。若安心足下。四大即自調(diào)通。眾病除矣�；蛄朔�空等。次有師言。但知諸法空無(wú)所有。不取病相。寂然止住。多有所治。所以然者。由心憶想。鼓作四大。故有病生。息心和悅。眾病即差。故凈名經(jīng)云。何謂病本。所謂攀緣。云何攀緣。謂緣三界。云何息攀緣。謂心無(wú)所得。如是種種說(shuō)用心治病之相非一故。須知善修止法。能治眾患。疏觀者下。第二也。文四。一氣。二息。三想。四觀。初中。有師言。觀心想用六種氣治病。(疏中所引)皆于唇口之中。想心方便轉(zhuǎn)側(cè)而作。若有病時(shí)。吹次去寒等。亦如注記。然與千金方中及諸家氣經(jīng)稍異。如別卷和會(huì)。疏又十二者。二息也。次有師言。若能善用觀想運(yùn)心。作十二種息。能治眾患。皆從觀想心生。一上息。治沉重。二下息。治虛懸。三滿息治枯瘦四燋息。治腫滿。五長(zhǎng)(去聲)息治羸損。六壞息治增寒。七暖息治冷。八冷息治熱。九沖息。(一本云［漸］息)治壅結(jié)不通。十持息治戰(zhàn)動(dòng)。十一和息。通治四大不和。十二補(bǔ)息。資補(bǔ)四大。(今疏中。每當(dāng)行字。即是能治之息。分注即是所治之病。配對(duì)可知也)疏又假下。第三假想觀也。謂有師云。善用假想。能治眾病。如人患冷。想身中有火氣而起。即能治冷。此如雜阿含治禪病秘法七十二法中廣說(shuō)。但今人神根既淺。作此觀想。多不成就。故世不流傳。疏又推下。四如實(shí)觀也。次有師言。但用止觀。撿心折身。四大病不可得。心中病不可得。眾病即息。如是等種種說(shuō)。用觀治不同。善得其意。皆能治病。當(dāng)知修止觀治病。皆有義理。若能善得其意。則無(wú)病而不治也。疏然上所說(shuō)下。第二決疑情也。問(wèn)曰。用心坐中。治病必有效不。答曰。若具十法。無(wú)不有益。十法者。一信。二用。三勤等。(在疏中也)信者。信有此法必能治病。用者。隨時(shí)常用。勤者。專精不息。恒者取得差為度。住者。住緣中也。細(xì)心念念依法而不異緣。別病者。別其因起者。如上說(shuō)。方便者。吐納運(yùn)心緣想善巧成就不失其宜。久行者。用之雖則有益。不計(jì)日月。常習(xí)不廢。取舍者。知取舍也。益則勤用。損則舍之。轉(zhuǎn)心取治。將護(hù)者。善識(shí)異緣犯觸。遮障者。識(shí)遮障也。謂得益不向外說(shuō)。反損不生疑謗。又病未損亦不疑謗。注中損字兩用也。若依此十法。所治必效也。

　　疏或禁咒下。第二治余二也。若是鬼病。當(dāng)用鬼咒等加持以助治之。若是業(yè)病。必須助加修福懺悔。但得業(yè)除�；技醋詼�。此二種治病之法。若行人。善得一意。則可自行兼他。況復(fù)具足通達(dá)。若都不知。則病生無(wú)治。非唯廢修正法。亦恐性命有慮。豈可自行教人。是故。欲修止觀之法。必須善解內(nèi)心治病之法。此法眾多門戶。豈可具傳于文。欲修習(xí)曉者。必在臨時(shí)委曲商議。仍看別卷。更訪達(dá)者參詳。若尋常講。但且銷文說(shuō)義而已。

　　疏正修第八中。文二。初標(biāo)此彼二門。后牒釋彼法。彼謂天臺(tái)也。初中謂前皆是定前預(yù)習(xí)之方便。此門正說(shuō)修習(xí)禪定。彼修三止三觀。與此三觀。大同小異。下當(dāng)更辨。今緣敘彼十門之次。遂且依次敘之。又對(duì)此頓修圓覺(jué)觀門。彼正修亦成方便。對(duì)詳可見(jiàn)。修有二種下。牒釋彼法也。二中。初坐修者。又二。初對(duì)粗亂。后對(duì)余法。初中四威儀中。偏令坐者。行多掉舉。臥多惛沉。住立多時(shí)又生疲倦。故唯坐勝。系心一處者。守境止也。或鼻端�；蚰毾隆；螂S生一境。故經(jīng)云。系心不放逸。亦如猴著鎖。隨起即制者。制心止也。所謂隨心所起。即便制之不令馳散。故經(jīng)云。此五根者心為其主。是故汝等當(dāng)好制心。理者。即是體真止也。謂隨心所念。諸法悉知從緣無(wú)性。則心不取著。妄念止息。故名為止。如經(jīng)中偈。一切諸法中。因緣空無(wú)主。息心達(dá)本源。故號(hào)為沙門。且三界因果。一切諸法。唯一心作。今既知心無(wú)性。豈有諸法之實(shí)。故寂然無(wú)為。無(wú)為者諸法之源也。故經(jīng)云。有心不知心。心者不知心。心起想則癡。無(wú)想故泥洹。疏止若不下。觀也。對(duì)治助道者。對(duì)病而治之。次助于正道。如五停心觀。以不凈治貪淫。慈心治嗔恚。數(shù)息治覺(jué)觀。界分別治著我。因緣治愚癡也。理者即是無(wú)生觀。亦真空觀。亦名諸法實(shí)相智慧。彼文釋相。遍推諸法。重?cái)?shù)甚多。以成空假之義。義意不出前法空章。故不敘也。疏又修止下。第二對(duì)余法也。以四對(duì)意。故修止觀。浮沉者。浮行沉行。浮則修止。沉則修觀。浮沉之相。不異前說(shuō)。隨便宜者。謂上雖為對(duì)心沉故修于觀照。而心猶不明凈。亦無(wú)法利。爾時(shí)當(dāng)試修止止之。若于止時(shí)。即覺(jué)身心安凈。當(dāng)知宜止。即應(yīng)修止安心。若雖為對(duì)浮動(dòng)修止。而心不住。亦無(wú)法利。當(dāng)試修觀。若于觀中。即覺(jué)心神明凈寂靜安隱。當(dāng)知宜觀。即應(yīng)用觀安心。是名隨便宜止觀也。修三方法。具如上說(shuō)。對(duì)破定見(jiàn)細(xì)心者。從定發(fā)見(jiàn)名為定見(jiàn)。愛(ài)著此見(jiàn)名為細(xì)心。今修止觀對(duì)破之也。謂粗亂心息。覺(jué)身空寂。受此快樂(lè)�；蚶�使心發(fā)。若不知定見(jiàn)虛誑。以之為實(shí)。必生貪著。即屬愛(ài)屬見(jiàn)。此二不起。是名修止。若心猶惑著愛(ài)見(jiàn)。結(jié)業(yè)不息。應(yīng)當(dāng)修觀。視于定見(jiàn)之中細(xì)心。無(wú)所從生。即不執(zhí)著定見(jiàn)。由不執(zhí)故。愛(ài)見(jiàn)不起。故云對(duì)破。均齊定慧者。謂若日前修止或修觀而入禪定。觀慧微少。不能發(fā)真慧斷結(jié)使。應(yīng)當(dāng)修觀。破折分別。令智慧開(kāi)發(fā)。定慧均等。能斷結(jié)使。證諸法門。若因修觀。或因修止。而心豁然開(kāi)解。智慧分別。而定心微少。故心則動(dòng)散。如風(fēng)中燈。照物不了。應(yīng)當(dāng)修止。修止故即得深禪定。得深禪定故。則知定心等。如密室中燈。則能破闇。照物分明。故云均齊定慧。故修止觀也。疏二者歷緣等者。文二。一歷緣。二對(duì)境。初者。然端身當(dāng)坐。為入道之勝要。然一日累之。身必涉事緣。若隨緣對(duì)境。使且不修。修則有間。結(jié)業(yè)又起。定與佛不相應(yīng)。若一切時(shí)處恒修。必能通達(dá)一切佛法。歷緣者。緣有六種。一謂四儀及作作(上入聲下子素反)言語(yǔ)也。皆作是念下。六緣意同。文亦多同。今略敘行時(shí)。以例余五。若于行時(shí)。應(yīng)作是念。我今為何等事欲行。若為煩惱所使及不善無(wú)記事。即不應(yīng)行。若非煩惱所使。為利益如法之事。即應(yīng)行。云何行中修止。若于行時(shí)。即知因于行故則有一切煩惱善惡等法。了知行時(shí)心及行中一切法皆不可得。則妄心息。是名行中修止。云何行中修觀。應(yīng)作是念。由心動(dòng)身。故有進(jìn)趣。名之為行。因此行故。則有一切煩惱善惡等法。即當(dāng)反觀行心。不見(jiàn)相貌。當(dāng)知行者及一切法畢竟空寂。是名行中修觀。(余五中同者不敘。異者撮略敘之)住者。由心駐身故。坐時(shí)。由心作念累腳安身。臥時(shí)。若為放逸等事即不應(yīng)臥。若為調(diào)和四大故臥。即如師子王臥。作者。由心運(yùn)身。手造諸事。語(yǔ)時(shí)若隨煩惱。次論說(shuō)不善無(wú)記。則不應(yīng)語(yǔ)等。然歷上六處。及對(duì)下六境。一一同前五番修止觀之意。彼文中。亦每節(jié)指同上文。疏對(duì)境者。第二也。知色等者。具敘眼對(duì)色時(shí)修止觀。以例余五。干城等者。了此虛妄本空。雖有所見(jiàn)。而無(wú)定實(shí)。無(wú)定實(shí)故。若見(jiàn)順情之色。不應(yīng)貪著。違情之色不應(yīng)恚惱。故名修止也。了無(wú)見(jiàn)相者。隨有所見(jiàn)。即無(wú)見(jiàn)相。所以者何。于彼根境空明之中。各各無(wú)見(jiàn)。亦無(wú)分別。和合因緣出生眼識(shí)。眼識(shí)因緣即生意識(shí)。意識(shí)生時(shí)。即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。即當(dāng)反觀念色之心。不見(jiàn)相貌。當(dāng)知見(jiàn)者及一切法畢竟空寂。故名修觀。疏聲等例者。文勢(shì)同者亦不敘之。但略敘異者。謂聲如谷響。香如風(fēng)等。味如夢(mèng)中所得。且外六味。性無(wú)分別。內(nèi)舌根性。亦無(wú)所知。觸如影化。意如夢(mèng)想。若就于行住坐臥見(jiàn)聞?dòng)X知等一切處中修止觀者。真修摩訶衍道故。大品經(jīng)中。佛告須菩提。若菩薩。行時(shí)知行。坐時(shí)知坐。乃至身眼僧伽梨。視眴一心出入禪定皆知。是名菩薩摩訶衍。以不可得可得故。

　　疏善根發(fā)等者。下通加行中方說(shuō)。正釋中。取靜為行者。文三。一明修意。二問(wèn)如何下正顯示。三引論廣釋。二中。云既悟者指前也。至靜下。諸輪中。每指此觀。皆云至靜。文文如此。道場(chǎng)加行中。亦云先取至靜。(即疏中安心住此為取)不起思念。(即疏中不取于法)靜極便覺(jué)。(即此后經(jīng)云靜慧發(fā)生)釋曰。言至靜極靜。皆是揀二乘等行。謂凡夫取靜。但無(wú)心于萬(wàn)物。萬(wàn)物未曾無(wú)故。亦得神靜。二乘了達(dá)我空生空。故心不起。亦得住靜。權(quán)教大乘。但悟心境皆空。順此安心。亦得住靜。(此以無(wú)故靜。無(wú)諸法也。如但無(wú)彼即名為靜)此宗悟凈覺(jué)真心不生于法。方為至靜。(此以有故靜。有真心故。如見(jiàn)濕體。此體不被風(fēng)動(dòng)之。即詺此濕為靜體)。

　　▲疏論云下。廣釋也。住云十遍處者。如智論說(shuō)。謂青黃赤白地水火風(fēng)空識(shí)等十。如作青觀時(shí)。遍一切處盡是青色。更無(wú)余色。黃等亦爾。此是權(quán)漸之教。所修之行故。修真如三昧。悉不依之。今此經(jīng)亦不依之也。疏乃至者。略中間。其次文云。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來(lái)無(wú)想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境界后以心除心。心若馳散。即當(dāng)攝來(lái)還住正念。正念者。當(dāng)知唯心。云云(在疏)等者。又等后文。后文次云。念念不可得。若從坐起去來(lái)進(jìn)止。有所施作。于一切時(shí)。常念方便。隨順觀察。久習(xí)淳熟。其心得住。以心住故。猛利隨順。得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長(zhǎng)。速成不退。唯除疑惑不信誹謗罪業(yè)障我慢懈怠。如是等人。不能得入。

　　疏客非下。二句。釋客塵義�？驼叻潜拘怨省１拘允侵�。妄念是客也。塵者。污染自體。如鏡中塵。疏遠(yuǎn)離粗重等者。謂輕清明利而安隱也。離粗重名輕。身心調(diào)暢名安。此有二種。一無(wú)漏。除有漏粗重。粗重通三性。二有漏。除煩惱粗重。唯是善性。(今此文據(jù)分位令當(dāng)有漏善。若以經(jīng)宗漏法本無(wú)。不說(shuō)二種也)此正對(duì)治惛沉。一法對(duì)法趣。除一切障。彼約通障。此約別障。以惛沉是無(wú)堪任性。輕安是堪任故。故唯除彼。用此伏除。(有作者伏。無(wú)作者除)能障定法。(或是愛(ài)教。但能障定。即是所斷)令所依止轉(zhuǎn)安適故。(又今說(shuō)此。但是惛沉。令所依身轉(zhuǎn)卻粗重得安隱故)。

　　疏三感應(yīng)中四。一直釋。二引例。三會(huì)通兩文。四別釋現(xiàn)義。疏真凈心者。凡圣同依清凈本源心也。即法身者�，F(xiàn)實(shí)而言。觀成時(shí)。十方如來(lái)真凈身心。皆悉交徹。但言心者。此本源心。是通相也。于中含于身心二法。清凈無(wú)相。即真身也。靈知不昧。即真心也。故但標(biāo)心。故論及勝鬘楞伽。皆但指一心。以攝一切。疏故論中等者。正證身心不二也。智性是心。色性是法身。今更委釋。色性者空寂也。即智者空寂即知。智性者靈知也。即色者正是靈明。親能現(xiàn)色。如鏡中雖有凈明之二德。親現(xiàn)色者正是明也。然疏中取意用論。論中因顯真如之用。說(shuō)佛所現(xiàn)報(bào)應(yīng)二身。色相莊嚴(yán)等事。唯依心現(xiàn)。不雜真如。又云法身無(wú)有色相。便有問(wèn)曰。(此下具寫)若諸佛法身離于色相。云何能現(xiàn)色相。答曰。即此法身。是色體故。能現(xiàn)于色。(總標(biāo)以答也。以下即。別明身智相即為能現(xiàn)所以也)所謂。從本已來(lái)。色心不二。以色性即智故。色體無(wú)形。(如影即明故影體空)說(shuō)名智身。(身體也。智之明體也)以智性即色故。說(shuō)名法身(即此靈明心智。由能現(xiàn)色。為色所依故。目之為法身。身是體依義故)遍一切處。(由能現(xiàn)一切故。還遍自所現(xiàn)處)疏理實(shí)而言等者。古德偈云。黃昏成寂寞。身心總無(wú)物。恒沙諸佛入我身。我身常入恒沙佛。是斯意也。問(wèn)既爾。何得經(jīng)中但說(shuō)佛現(xiàn)行人心中。故下潛答此意。今但約入觀等也。

　　▲疏故論問(wèn)下。二引例也。論中。有兩重問(wèn)答。因說(shuō)菩薩位滿成佛。自然有不思議業(yè)。能現(xiàn)十方。利益眾生。遂有問(wèn)曰。虛空世界眾生心行。一一無(wú)邊。佛如何遍知。答曰。一切境界。本來(lái)一心。離于想念。以眾生妄見(jiàn)境界。心有分齊。佛離見(jiàn)相。無(wú)所不遍。心真實(shí)故。即是自體顯照一切妄法。有大智用無(wú)量方便。隨眾所應(yīng)得解。皆能開(kāi)示種種法義。是故。得名一切種智。因此又再問(wèn)曰。即是疏文。(上所引及疏中引皆撮略要文不備寫也)多不能見(jiàn)者。次云。一切眾生。若見(jiàn)其身。若睹神變。若聞其說(shuō)。無(wú)不得益。云何世間多不能見(jiàn)。答文可解。

　　▲疏經(jīng)云下。三會(huì)通兩文。言身心一者。義如前科也。皆據(jù)能現(xiàn)者。遮疑情也。緣海東曉法師釋彼論。此科法合。鏡喻之意云。法身似質(zhì)。化身似影�？钟性�見(jiàn)彼疏者。疑云。既云現(xiàn)于眾生心中。即合是應(yīng)化之身。云何言法身及真心耶。故此通云。據(jù)能現(xiàn)之本等也。

　　▲疏此約下。四別釋現(xiàn)義。謂正當(dāng)知佛心亦如此之時(shí)。佛心是所知。所知之境。的從自凈心顯現(xiàn)。如變影緣真如也。既真如非影。不妨變影緣如。即知佛心亦爾。

　　疏翻云止者。止者止于萬(wàn)緣。方得寂靜。寂靜是顯相。止是釋名。謂于染等者。雙成止義及寂靜義。問(wèn)既此三法皆名觀。何此門修止。答前標(biāo)意中。此宗必具理事定慧。皆無(wú)障礙。故觀觀皆止。止于余觀。非論。妄緣故。下云。若他觀者名為邪視。止止皆觀。念念無(wú)間。若一間斷。即無(wú)明故。故前云恒作是念。然每觀。為門不同。立意各別。此約止明門。而修止觀也。由此義故。于涅槃起信及天臺(tái)等所說(shuō)三門。皆大同也。如下三觀終處具說(shuō)。疏若準(zhǔn)涅槃下。引經(jīng)廣釋。然彼經(jīng)中。此一段文義。廣辨三相。同此三觀。具有標(biāo)意列釋總擇別釋。至下具引。以會(huì)此中三觀。今且直配此觀一門。然亦不具錄其文。但別名而已。其釋名之文。便各腳注而私記之。今為具引。對(duì)詳可解。文云。奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結(jié)故。(此前亦云身心客塵從此永滅)又奢摩他者名曰能調(diào)。能調(diào)諸根惡不善故。(此前云內(nèi)發(fā)輕安。輕安是善法攝故)又奢摩他者名曰寂靜。能令三業(yè)成寂靜故。(此文全同)又奢摩他者名曰遠(yuǎn)離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清。能清貪欲嗔恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。

　　疏心性是識(shí)者。心是識(shí)自性也。非所依真性。(真性依士釋。此則持業(yè)釋)言能幻之者者。如普賢章備釋。法喻各有五門。撿而示之。疏變化等者。文三。一約修治心行釋。二約習(xí)學(xué)化行釋。三與前相對(duì)釋。初者。染凈皆空。心變即有妄識(shí)。即已變起塵境。難可頓除。故今以悟解方便。變化引起一切情塵。以為所處之境。然后以種種對(duì)治幻智。一一翻之。如有經(jīng)說(shuō)�；鹋c薪戰(zhàn)。薪多火盛。今變起幻者。意在翻破也。故云變化。不單云變。單云變者。一向是妄識(shí)所變。今云化者。表是幻智自在之力。知是虛偽故。故變化。非障非蔽者。且如慳蔽惠施。惡蔽于戒。嗔蔽于忍等。于六度既云六蔽。八萬(wàn)四千例之。今觀之即凈。故皆非也。且約翻為六度者。如法句經(jīng)說(shuō)。疏又變下。學(xué)化行也�；蜃鴷r(shí)習(xí)此方便�；蛴鄷r(shí)正觀機(jī)說(shuō)法。皆是學(xué)習(xí)化行之義。但以決定志愿大悲之力。念念如此。即是修習(xí)化行。故經(jīng)次云。內(nèi)發(fā)大悲輕安。疏又對(duì)上等者。與前對(duì)釋也。前云即起諸幻以除幻者。今將彼二句。對(duì)此二句有其四番。一前起幻智除幻者。是自行。此變幻方便開(kāi)示幻眾。是化行。大乘行門必具此二故。菩薩以利他為自事故。前觀門中。二利雙志。故不言之。此既起幻女須具也。此于后二句兩釋之中。唯取第二釋也。以第一釋亦屬自行故。二前云除幻。是除障也。如煉金出礦。此不壞幻相。萬(wàn)行紛然是起行也。如將金作器。所起之行自具二利。總用兩釋。三前一向除幻是止持義。止非法故。作即犯故。不應(yīng)作而不作故。除其病故。此變起二利之行。是作持義。作稱性善故。止即犯故。應(yīng)作而作故。不除其法故。四前一向除者。約遍計(jì)所執(zhí)故。如存有蛇鬼。必障繩杌故。此但云開(kāi)者。悟染凈法出自一心故。翻染分依他。成凈分依他也。至后靈心觀。稱本覺(jué)性。即當(dāng)一一符于圓成實(shí)性。

　　疏二功成中二。一略釋。言根塵既銷者。躡上除幻之句。自他無(wú)二者。正觀成就。內(nèi)心發(fā)者。心行自然如此也即情發(fā)于中。而形于愿矣。同體悲者。由將幻智觀察自他。自他皆同圓覺(jué)凈性。自既已悟。身心喜樂(lè)。傷他未覺(jué)枉受苦惱。故悲愍之。如富貴權(quán)要之人。眼下見(jiàn)他人貧苦傭作或?yàn)榕�仆。若謂他實(shí)是下舍貧賤或是奴仆。即心意平平。若聞道是三公貴族子孫家破貧苦�；蛞蛴嗍�。沒(méi)落為奴。即愴然哀傷。便擬救濟(jì)惠。今菩薩了悟凈覺(jué)。觀行又成。觀諸眾生。貧窮無(wú)�；�。入生死險(xiǎn)道。又觀他皆同覺(jué)性。迷故枉受輪轉(zhuǎn)。是以內(nèi)發(fā)大悲心也。法喻對(duì)之可知。

　　▲疏又有數(shù)意下。二廣釋也�？傆形逡狻Ｒ挥善鸹弥�。觀諸眾生。皆是幻化。幻化無(wú)心。誰(shuí)親誰(shuí)怨。何憎何愛(ài)。故所發(fā)大悲。不墮愛(ài)見(jiàn)。成輕安也。二眾生雖如幻化。不自了知是幻。但執(zhí)為實(shí)。計(jì)我我所。枉受苦惱。故欲濟(jì)救。三以執(zhí)我相。自惜我身。我心希求充悅�？謩谛我凵�。四大不妄不樂(lè)。遂于勤苦化生。而生疲倦。今了無(wú)我。身心皆幻。與諸法無(wú)異。何偏愛(ài)惜此身。故于度脫群生。而無(wú)厭倦。四若怖生死。自貪出離。何暇度人。今觀生死皆幻。誰(shuí)憂誰(shuí)怖。故能留惑潤(rùn)生。五比聞佛果勝妙。愛(ài)慕情深。勤修求證。誰(shuí)能度他。即墮智增務(wù)斷惑種早成佛果。大悲即劣。今了知真源。本來(lái)是佛。本無(wú)煩惱。煩惱如幻。何貪早斷。報(bào)化如幻。何貪早證。故大悲增。疏輕安者。上釋大悲。已含此意釋訖。又于前觀門中。釋體用訖。今但略示此門行相也。

　　疏二利觀門者�；蜓缱�靜室�；蛴谟嗤�儀中�？酥炯有�。專注觀門。今得觀行成就。方堪于一切時(shí)中修六度萬(wàn)行也。對(duì)境者。五欲中違順之境也。即修自行。對(duì)機(jī)者。遇緣信向可度脫者。即起化行故。云起于二行也。乃至佛果者。略于中間。謂觀成時(shí)。當(dāng)十住初心。從此漸次增進(jìn)。念念不退。自然歷于二住十住十行十向十地等。煩惱習(xí)盡。行位圓滿。即佛果也。

　　疏揀濫者�？致勀苤嗡�治皆是幻化。謂言幻智亦同凡識(shí)。故初二句揀之。意云。觀幻之智。故名幻智。智體非幻故。前云知幻即離。又恐聞能觀非幻。便計(jì)有能觀之相。故后二句。又揀此濫。謂若能正觀幻時(shí)。便了所觀無(wú)體可離。即為真理。能觀無(wú)別能離。即是本智則自然觀時(shí)。便不同凡迷幻境。若見(jiàn)所觀是幻是可離法。我能觀智。不同彼幻。不得離之。我能如此。諸迷者不能。若有如上等心。則兼此智亦為幻也。以取能觀之相故。

　　疏五總結(jié)者。總結(jié)功成已來(lái)文也。于中。初句者。但依上了解夢(mèng)喻。即永離幻相也。是諸等者。如是觀行。功成拂跡。遠(yuǎn)離諸病。便是菩薩究竟圓妙之行。從今乃至佛果。念念如此用心。更無(wú)別意。設(shè)使修六度萬(wàn)行三十七品一切助道之法。乃至舍頭目髓腦時(shí)。一一只依上來(lái)用心。即此差別諸行。皆成菩薩妙行。若失此意。設(shè)能舍身。亦不成無(wú)漏之因也。(如比丘自害佛種種訶責(zé)之例)喻中如種谷等者。等一切麥豆之類。覺(jué)心者。了悟圓覺(jué)之心也。即上所標(biāo)。悟凈圓覺(jué)以凈覺(jué)心等是。謂以凈覺(jué)等者。種依土以生苗。悟約幻而成智。智則親從悟覺(jué)而起。不從幻法。苗亦親從種子而生。不從水土。余意可見(jiàn)。

　　疏亦名等者。梵語(yǔ)雖異。所目無(wú)殊。余義如文。疏涅槃?wù)摺１说诙�相也。遍�?jiàn)次第別相等者。即是今經(jīng)云。起幻除幻。及開(kāi)幻眾。乃至一切菩薩。從此起行。(觀幻等是解。依解起行故也)正見(jiàn)者。即此經(jīng)。彼觀幻者。非同幻故等也。泯能所之相。方名正觀故。故結(jié)云。意亦同此。唯唐梵翻名有異。如下會(huì)通。上來(lái)釋起幻觀竟。