什么是禪茶？

 　　禪茶指的是寺院僧人種植、采制、飲用的茶。主要用于供佛、待客、自飲、結緣贈送等。禪是一種境界。

　　中國禪茶文化精神概括為“正、清、和、雅”。茶與禪本是兩種文化，在其各自漫長的歷史發(fā)展中發(fā)生接觸并逐漸相互滲入、相互影響，最終融合成一種新的文化形式，即禪茶文化。

　　茶與佛教的最初關系，是茶為僧人提供的無可代替的飲料。而僧人與寺院促進的茶葉生產的發(fā)展和制茶技術的進步，進而在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共同之處。

　　茶味與禪味天生便是同一種興味。茶沖淡清苦的滋味與佛性之苦相統(tǒng)一，品茗時的先苦后甘、啜苦咽甘的特點，有助于佛家在修習佛法時，參破“苦諦”，妙悟人生。茶有三德，“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發(fā)（抑制性欲）”坐禪時必須息心靜慮，節(jié)制飲食，頭正背直，不委不倚，通夜不眠。茶能夠幫助坐禪者提神益思，抑制欲望；另外，飲茶環(huán)境講究“靜”，靜才能滌除玄鑒、澄懷味象，佛教也主靜，靜坐靜慮才能參悟佛理。

禪茶歷史淵源

　　西漢公元前52年，吳理真在四川蒙頂山種下七株茶樹開創(chuàng)了世界上人工種植茶葉的先河，吳理真因此被敬為茶祖。公元前4年，佛教傳入中國后，吳理真在蒙頂山脫發(fā)修行，亦佛亦茶，首創(chuàng)“佛茶一家”，被尊稱為甘露禪師。唐代人封演在《封氏見聞錄》中記錄北宗禪習茶的情景“學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效遂成風俗”。

　　唐人陸羽被世人尊稱為茶圣，寺院出身，三歲時就被禪師收養(yǎng)，從小練得一手采制、煮茶的高超技藝。他撰寫的《茶經》記述了茶的歷史、種植、加工以及茶具、品茶習俗等。

　　唐代南禪宗系統(tǒng)禪僧也注重飲茶。唐末五代，河北趙州禪師以“吃茶去”的機鋒接引弟子。據《景德傳燈錄》卷十記載，趙州問新到僧：“曾到此間么？”僧答：“曾到”。趙州曰：“吃茶去。”又問僧，僧答：“不曾到”。趙州曰：“吃茶去”。這就是禪宗歷史上著名的“趙州吃茶去”公案。

　　宋代著名禪師圓悟克勤，在湖南夾山著就禪宗第一書《碧巖錄》并悟出禪茶一味之道。曾手書“茶禪一味”四字，將其饋贈參學的日本弟子榮西。至今圓悟手書原跡仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禪一味”的說法。

　　唐宋禪寺中專門設有“茶寮”，以供僧人吃茶；在諸寮舍司煎點茶的設有專門的職位，稱為“茶頭”。叢林規(guī)則要求每日在佛前、祖前、靈前供茶；新住持晉山，也有點茶、點湯儀式；甚至還有專門以茶湯開筵的，美名其曰“茶湯會”。

　　日本禪寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，環(huán)境清幽，是我國禪寺“茶堂”“茶寮”在日本的發(fā)展�？梢哉f中國品茶之風始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之風更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宮貴族，直至廣泛的社會大眾。

禪茶文化內涵

　　禪茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禪茶的“正”就是八正道，“清”就是清凈心，“和”就是六和敬，“雅”就是脫俗。

　　一、禪茶與八正道

　　泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，靜靜地喝茶的態(tài)度，也類似于坐禪修行法。有句話說：“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。

　　八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道，是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這么說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態(tài)度，唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行（戒）、理性（慧）與精神凈化（禪定）而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業(yè)、正精進、正命、正念、正定為八正道。

　　1.正見：正確的知識和見解就是正見，反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經驗所積累的知識、善良的心腸，理性恪守的情操，通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產生的一種分辨體系，有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明，見理正確。但根本上講，出世間正見則只有在明心見性后的人才會真正擁有，只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著后才能生起。

　　2.正思維：沒有貪、嗔、癡等煩惱的情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定的過程和狀態(tài)，所以正思維又稱為正欲或正志，也只有由正思維才能做出正確之身口意三業(yè)的行為。比如腦海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”等，都是正思維的表現(xiàn)。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀，利于我們斷惑證真。 在品茶時，應該暫時放下世間名利、是非人我，以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。

　　3.正語：不撒謊，不花言巧語，不搬弄是非，不發(fā)表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論，不粗惡口罵人，不苛刻、酷毒之諷刺，不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場，修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴，不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。 品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離得樂無關的事情。

　　4.正業(yè)：不違法，不侵害一切眾生利益的行為和職業(yè)等就是正業(yè)。修道時修無漏慧，住于清凈梵行之中，在行住坐臥中正念而住也為正業(yè)。日常生活中，比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業(yè)。而且這個盜很廣義，我們占小便宜，甚致偷稅漏稅都是盜。因此，凡不屬于我們的利益我們硬要占為己有都為盜。 禪茶人當然要堅守正業(yè)。

　　5.正命：以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業(yè)都為正命的一種體現(xiàn)。若是出家人，則是如法修行，如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫(yī)藥，不貪圖供養(yǎng)等為正命。

　　6.正精進：如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一，認為魚晝夜都不合眼，因此用木制成魚形，以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道，努力修行，這就是正精進的表現(xiàn)。 吃茶就老老實實吃茶，不要三天打魚兩天曬網，要一門深入。

　　7.正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說，即是憶念正法，生出信持正法的念頭，念經、念佛、念佛咒等都為正念，否則即是失去了正念。在高層次修法中，哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。 時時刻刻不離禪茶之“平常心”。

　　8.正定：日常生活中，信守正念，不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對于修行而言，對境無心即是正定，正確的禪定是我們轉識成智的有力保障（由定發(fā)慧）。外道氣功也修禪定，有的則很可能是邪定（易走彎路或走火入魔）。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。

　　禪茶與清凈心

　　清凈心，即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘，即般若之明凈，止暗昧之沉淪，登菩提之逍遙。有了清凈心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩(wěn)…… 品茶就是需要清凈心，禪茶首先要“靜”然后再進入“凈”；“靜”者歇卻狂心，“凈”者一塵不染。

　　經常聽到佛教的朋友們說發(fā)心，一般所說的發(fā)心，不外乎出點錢出點力，這是發(fā)小的心。經典上說發(fā)菩提心，什么是發(fā)菩提心？大徹大悟而成佛，這是真發(fā)心。發(fā)菩提心又叫發(fā)大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那么，菩提心的相呢？就是‘圓覺經’所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也，悟了道，得了清凈心，才進入大慈大悲菩薩道。

　　發(fā)了清凈心又什么好處？可以遠離諸病。什么��？頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬于心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、嗔、癡、慢、疑等等都是病。

　　宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。

　　他的徒弟急得不得了，說：‘師父啊！您是悟了道的一代大師，現(xiàn)在嘴巴歪了，回去怎么見人？’

　　這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現(xiàn)在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎么辦？

　　慈明禪師說：‘別急！不用擔心！’然后雙手托住下巴，用力一扭，說：‘你看！這不就好了！果然嘴就不歪了。慈明何以有此本事？

　　禪茶與六和敬

　　禪茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。

　　1.身和同住：大家同住在一起，必須要做到身業(yè)清凈，和睦相處，大家在一起品茶修行，必須做到互相包容。

　　2.口和無諍：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則：

　　①仔細聆聽，想了再說；

　　②語音清楚，語詞恰當；

　�、壅Z氣溫和，態(tài)度誠懇；

　�、軆热葚S富，幽默風趣；

　�、莶徽f他過，緊守秘密。

　　大家在一起品茶，必須要做到語業(yè)清凈，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發(fā)生爭吵的事件。

　　3.意和同悅：心是一切行為、語言的基礎。有什么樣的心，就會有什么樣的行為語言，進而形成什么樣的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三學調伏自心，以出離心解脫煩惱，以菩提心自利利他，以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發(fā)愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時，于內心作意欣樂：廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶，必須要做到意業(yè)清凈，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起分享，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建筑在大眾的痛苦之上。

　　4.戒和同修：戒是無上菩提本，百善戒為先。戒是定慧二學的根本，無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓，容易倒坍。無規(guī)矩不足以成方圓，戒律乃是維持教團的柱石，目的都是在消極止惡和積極行善，只有遵守了禪茶的儀規(guī)才能更好的進入“禪茶一味”的境界。

　　5.見和同解：知見決定一個人或團體的走向與成敗，佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百余年的發(fā)展，不同宗派傳承發(fā)展出各自的知見，佛弟子宜全盤了解，不應北傳譏南傳為小乘，南傳否定北傳為非佛說，密教斥顯教為不究竟，應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。

　　6.利和同均：大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發(fā)生利害沖突，或養(yǎng)成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。

　　禪茶與雅

　　正確，合乎規(guī)范是名為雅；情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是“雅”；富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。

　　古今茶人無不以品茗談心為雅事，以茶人啜客為雅士，“雅”對中國茶文化影響最深。

　　禪之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禪意，禪存茶中，把茶的內在精神體驗用語言和藝術表現(xiàn)出來就是“雅”，而“雅”所蘊涵的茶的無限“真諦”是需要“吃茶去”才能體驗的。而作為“禪茶一味”的禪茶必須是傳統(tǒng)的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。

　　禪茶之旨趣就是籍“雅”來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成，即地、水、火、風這四大所成，在禪茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動作或品茶表風大。禪茶雖然是“空”，但禪茶含萬法。這里所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依條件（緣）的獨立存在的“自性”（自體），“自性”的含義是自己有、自己成、自己規(guī)定自己、本來如此、實在恒常的意義，人們只要冷靜反復推論思考就會領會，不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”是根本沒有的。佛法認為宇宙萬物都是由各種條件（緣）而生，任何事物都是“緣生則生”、“緣闕則闕”，即產生該事物的條件具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在，這就叫作“無自性”，即“性空”。

　　佛法講“四大皆空”的用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂于助人、不圖回報，既利于社會，又體現(xiàn)自己的人生價值。有些人因不了解“有”的空性本質，過分執(zhí)著“有”，把“有”當作一種永恒不變的存在，這是一種貪欲的人生，一個人對“有”看得太重，貪得無厭，欲壑難填，那么他就會煩惱痛苦。佛法就用“四大皆空”、“萬有性空”來破除他們對世間假“有”的常見。世間還有一些人，他們雖能看出“有”的虛幻實質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續(xù)不空，認為世界一切萬物既然是虛幻的，那么生存還有什么意義呢？于是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為；還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態(tài)度才是虛無主義。佛法就以“性空妙有”、“相續(xù)不空”來破除他們執(zhí)著“空”的斷見。

　　佛法是用“四大皆空”來破除迷界的舊執(zhí)著——盲目貪婪、極端自私的人生態(tài)度，用“相續(xù)不空”來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。