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什么是禪茶?

 什么是禪茶?

   禪茶指的是寺院僧人種植、采制、飲用的茶。主要用于供佛、待客、自飲、結緣贈送等。禪是一種境界。

  中國禪茶文化精神概括為“正、清、和、雅”。茶與禪本是兩種文化,在其各自漫長的歷史發(fā)展中發(fā)生接觸并逐漸相互滲入、相互影響,最終融合成一種新的文化形式,即禪茶文化。

  茶與佛教的最初關系,是茶為僧人提供的無可代替的飲料。而僧人與寺院促進的茶葉生產的發(fā)展和制茶技術的進步,進而在茶事實踐中,茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共同之處。

  茶味與禪味天生便是同一種興味。茶沖淡清苦的滋味與佛性之苦相統(tǒng)一,品茗時的先苦后甘、啜苦咽甘的特點,有助于佛家在修習佛法時,參破“苦諦”,妙悟人生。茶有三德,“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,茶且不發(fā)(抑制性欲)”坐禪時必須息心靜慮,節(jié)制飲食,頭正背直,不委不倚,通夜不眠。茶能夠幫助坐禪者提神益思,抑制欲望;另外,飲茶環(huán)境講究“靜”,靜才能滌除玄鑒、澄懷味象,佛教也主靜,靜坐靜慮才能參悟佛理。

禪茶歷史淵源

  西漢公元前52年,吳理真在四川蒙頂山種下七株茶樹開創(chuàng)了世界上人工種植茶葉的先河,吳理真因此被敬為茶祖。公元前4年,佛教傳入中國后,吳理真在蒙頂山脫發(fā)修行,亦佛亦茶,首創(chuàng)“佛茶一家”,被尊稱為甘露禪師。唐代人封演在《封氏見聞錄》中記錄北宗禪習茶的情景“學禪務于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷挾,到處煮飲,從此轉相仿效遂成風俗”。

  唐人陸羽被世人尊稱為茶圣,寺院出身,三歲時就被禪師收養(yǎng),從小練得一手采制、煮茶的高超技藝。他撰寫的《茶經》記述了茶的歷史、種植、加工以及茶具、品茶習俗等。

  唐代南禪宗系統(tǒng)禪僧也注重飲茶。唐末五代,河北趙州禪師以“吃茶去”的機鋒接引弟子。據《景德傳燈錄》卷十記載,趙州問新到僧:“曾到此間么?”僧答:“曾到”。趙州曰:“吃茶去。”又問僧,僧答:“不曾到”。趙州曰:“吃茶去”。這就是禪宗歷史上著名的“趙州吃茶去”公案。

  宋代著名禪師圓悟克勤,在湖南夾山著就禪宗第一書《碧巖錄》并悟出禪茶一味之道。曾手書“茶禪一味”四字,將其饋贈參學的日本弟子榮西。至今圓悟手書原跡仍被收藏在日本奈良大德寺,日本茶道因此也有“茶禪一味”的說法

  唐宋禪寺中專門設有“茶寮”,以供僧人吃茶;在諸寮舍司煎點茶的設有專門的職位,稱為“茶頭”。叢林規(guī)則要求每日在佛前、祖前、靈前供茶;新住持晉山,也有點茶、點湯儀式;甚至還有專門以茶湯開筵的,美名其曰“茶湯會”。

  日本禪寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致,環(huán)境清幽,是我國禪寺“茶堂”“茶寮”在日本的發(fā)展?梢哉f中國品茶之風始于寺院,盛行于寺院,唐宋之后,品茶之風更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宮貴族,直至廣泛的社會大眾。

禪茶文化內涵

  禪茶文化的精神是“正、清、和、雅”,禪茶的“正”就是八正道,“清”就是清凈心,“和”就是六和敬,“雅”就是脫俗。

  一、禪茶與八正道

  泡茶、喝茶,可以說與修行佛陀的教誨“八正道”一致。因為泡茶時,要以正念、正定的心境,集中精神才有好的色、香、味。 此外,靜靜地喝茶的態(tài)度,也類似于坐禪修行法。有句話說:“茶禪一味”即喝茶和修禪是一個味道。

  八正道的解釋有兩種含義:一是世間的八正道,即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道,是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這么說,八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態(tài)度,唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行(戒)、理性(慧)與精神凈化(禪定)而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業(yè)、正精進、正命、正念、正定為八正道。

  1.正見:正確的知識和見解就是正見,反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經驗所積累的知識、善良的心腸,理性恪守的情操,通過名稱、標志及事物的相貌與形狀而產生的一種分辨體系,有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明,見理正確。但根本上講,出世間正見則只有在明心見性后的人才會真正擁有,只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著后才能生起。

  2.正思維:沒有貪、嗔、癡等煩惱的情況下,依正見觀察、思維,如理地作出決定的過程和狀態(tài),所以正思維又稱為正欲或正志,也只有由正思維才能做出正確之身口意三業(yè)的行為。比如腦海里有“己所不欲,勿施于人”,“莫以善小而不為,莫以惡小而為之”等,都是正思維的表現(xiàn)。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀,利于我們斷惑證真。 在品茶時,應該暫時放下世間名利、是非人我,以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。

  3.正語:不撒謊,不花言巧語,不搬弄是非,不發(fā)表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論,不粗惡口罵人,不苛刻、酷毒之諷刺,不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場,修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴,不專心修道四處游說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。 品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離得樂無關的事情。

  4.正業(yè):不違法,不侵害一切眾生利益的行為和職業(yè)等就是正業(yè)。修道時修無漏慧,住于清凈梵行之中,在行住坐臥中正念而住也為正業(yè)。日常生活中,比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業(yè)。而且這個盜很廣義,我們占小便宜,甚致偷稅漏稅都是盜。因此,凡不屬于我們的利益我們硬要占為己有都為盜。 禪茶人當然要堅守正業(yè)。

  5.正命:以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命,乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業(yè)都為正命的一種體現(xiàn)。若是出家人,則是如法修行,如法求衣服、飲食、坐臥具、病緣醫(yī)藥,不貪圖供養(yǎng)等為正命。

  6.正精進:如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一,認為魚晝夜都不合眼,因此用木制成魚形,以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道,努力修行,這就是正精進的表現(xiàn)。 吃茶就老老實實吃茶,不要三天打魚兩天曬網,要一門深入。

  7.正念:以世間法來說,不生邪惡之心念,稱為正念,反之則是邪念。以修行來說,即是憶念正法,生出信持正法的念頭,念經、念佛、念佛咒等都為正念,否則即是失去了正念。在高層次修法中,哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。 時時刻刻不離禪茶之“平常心”。

  8.正定:日常生活中,信守正念,不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對于修行而言,對境無心即是正定,正確的禪定是我們轉識成智的有力保障(由定發(fā)慧)。外道氣功也修禪定,有的則很可能是邪定(易走彎路或走火入魔)。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。

  禪茶與清凈心

  清凈心,即無垢無染、無貪無嗔、無癡無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘,即般若之明凈,止暗昧之沉淪,登菩提之逍遙。有了清凈心,則失意事來能治之以忍,快心事來能視之以淡,榮寵事來能置之以讓,怨恨事來能安之以忍,煩亂事來能處之以靜,憂悲事來能平之以穩(wěn)…… 品茶就是需要清凈心,禪茶首先要“靜”然后再進入“凈”;“靜”者歇卻狂心,“凈”者一塵不染。

  經常聽到佛教的朋友們說發(fā)心,一般所說的發(fā)心,不外乎出點錢出點力,這是發(fā)小的心。經典上說發(fā)菩提心,什么是發(fā)菩提心?大徹大悟而成佛,這是真發(fā)心。發(fā)菩提心又叫發(fā)大悲心,真開悟了,才可以無我,才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用,菩提心是大悲心的體,那么,菩提心的相呢?就是‘圓覺經’所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中,自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也,悟了道,得了清凈心,才進入大慈大悲菩薩道。

  發(fā)了清凈心又什么好處?可以遠離諸病。什么?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病,這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病,還有屬于心理無形的病,諸如一切煩惱,一切希求,一切妄想,貪、嗔、癡、慢、疑等等都是病。

  宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖,罵人是他的教育法,他的罵是出了名的,他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友,也參禪開悟了的,臨死前,寫封信給慈明,告訴他要走了。慈明乘船趕去,駙馬等他一到,兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上,突然中風,嘴巴歪斜。

  他的徒弟急得不得了,說:‘師父啊!您是悟了道的一代大師,現(xiàn)在嘴巴歪了,回去怎么見人?’

  這位師父平日愛罵人,呵佛罵祖慣了,現(xiàn)在果報來了,嘴巴都罵歪了,這怎么辦?

  慈明禪師說:‘別急!不用擔心!’然后雙手托住下巴,用力一扭,說:‘你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。慈明何以有此本事?

  禪茶與六和敬

  禪茶的“和”就是六和敬,六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。

  1.身和同住:大家同住在一起,必須要做到身業(yè)清凈,和睦相處,大家在一起品茶修行,必須做到互相包容。

  2.口和無諍:妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則:

  ①仔細聆聽,想了再說;

  ②語音清楚,語詞恰當;

 、壅Z氣溫和,態(tài)度誠懇;

 、軆热葚S富,幽默風趣;

 、莶徽f他過,緊守秘密。

  大家在一起品茶,必須要做到語業(yè)清凈,即說話的語氣,要謙和禮貌,悅耳可愛,不宜惡口粗聲,引人不快,以致發(fā)生爭吵的事件。

  3.意和同悅:心是一切行為、語言的基礎。有什么樣的心,就會有什么樣的行為語言,進而形成什么樣的世界。佛弟子端心正意,一心正念。以戒定慧三學調伏自心,以出離心解脫煩惱,以菩提心自利利他,以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發(fā)愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時,于內心作意欣樂:廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶,必須要做到意業(yè)清凈,即要有善良的用意,坦白的胸懷,有值得歡心快意的事,要大家一起分享,不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂,或把個人的快樂建筑在大眾的痛苦之上。

  4.戒和同修:戒是無上菩提本,百善戒為先。戒是定慧二學的根本,無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓,容易倒坍。無規(guī)矩不足以成方圓,戒律乃是維持教團的柱石,目的都是在消極止惡和積極行善,只有遵守了禪茶的儀規(guī)才能更好的進入“禪茶一味”的境界。

  5.見和同解:知見決定一個人或團體的走向與成敗,佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百余年的發(fā)展,不同宗派傳承發(fā)展出各自的知見,佛弟子宜全盤了解,不應北傳譏南傳為小乘,南傳否定北傳為非佛說,密教斥顯教為不究竟,應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。

  6.利和同均:大家所獲得的利益,包括財利和法利。不論是經濟上的財利,或知識上的法利,必須要大家平均分配,平等享受,不因厚此薄彼,使之發(fā)生利害沖突,或養(yǎng)成營私肥己的惡習,不能使教財成為公產,致引起爭權奪利的糾紛,會影響到教團的破產。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。

  禪茶與雅

  正確,合乎規(guī)范是名為雅;情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是“雅”;富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。

  古今茶人無不以品茗談心為雅事,以茶人啜客為雅士,“雅”對中國茶文化影響最深。

  禪之精神在于悟,茶之意境在于雅,茶承禪意,禪存茶中,把茶的內在精神體驗用語言和藝術表現(xiàn)出來就是“雅”,而“雅”所蘊涵的茶的無限“真諦”是需要“吃茶去”才能體驗的。而作為“禪茶一味”的禪茶必須是傳統(tǒng)的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。

  禪茶之旨趣就是籍“雅”來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成,即地、水、火、風這四大所成,在禪茶茶道中四大均有所表,即茶具表地大,沏茶之水表水大,給茶水加溫之熱力表火大,行茶道之動作或品茶表風大。禪茶雖然是“空”,但禪茶含萬法。這里所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性,而是指一種不依條件(緣)的獨立存在的“自性”(自體),“自性”的含義是自己有、自己成、自己規(guī)定自己、本來如此、實在恒常的意義,人們只要冷靜反復推論思考就會領會,不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”是根本沒有的。佛法認為宇宙萬物都是由各種條件(緣)而生,任何事物都是“緣生則生”、“緣闕則闕”,即產生該事物的條件具備了,該事物就產生而存在,條件不具備,就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在,這就叫作“無自性”,即“性空”。

  佛法講“四大皆空”的用意是要人們認清宇宙人生的真相,以解除身心的束縛,獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂于助人、不圖回報,既利于社會,又體現(xiàn)自己的人生價值。有些人因不了解“有”的空性本質,過分執(zhí)著“有”,把“有”當作一種永恒不變的存在,這是一種貪欲的人生,一個人對“有”看得太重,貪得無厭,欲壑難填,那么他就會煩惱痛苦。佛法就用“四大皆空”、“萬有性空”來破除他們對世間假“有”的常見。世間還有一些人,他們雖能看出“有”的虛幻實質,但因不了解緣起事物的作用不空,相續(xù)不空,認為世界一切萬物既然是虛幻的,那么生存還有什么意義呢?于是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德,放縱自己、為所欲為;還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態(tài)度才是虛無主義。佛法就以“性空妙有”、“相續(xù)不空”來破除他們執(zhí)著“空”的斷見。

  佛法是用“四大皆空”來破除迷界的舊執(zhí)著——盲目貪婪、極端自私的人生態(tài)度,用“相續(xù)不空”來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。

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