徹悟大師遺集卷上(一)
一切法門。以明心為要。一切行門。以凈心為要。然則明心之要。無如念佛。憶佛念佛。現(xiàn)前當(dāng)來。必定見佛。不假方便。自得心開。如此。念佛非明心之要乎。復(fù)次凈心之要。亦無如念佛。一念相應(yīng)一念佛。念念相應(yīng)念念佛。清珠下于濁水。濁水不得不清。佛號投于亂心。亂心不得不佛。如此。念佛非凈心之要乎。一句佛號。俱攝悟修兩門之要。舉悟則信其中。舉修則證在其中。信解修證俱攝。大小諸乘一切諸經(jīng)之要。罄無不盡。然則一句彌陀。非至要之道乎。吾人現(xiàn)前一念之心。全真成妄。全妄即真。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無念。已無念心體惟佛獨證。自等覺已還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無有念出十界外。以十法界。更無外故。每起一念。為一受生之緣。果知此理而不念佛者。未之有也。若此心能與平等大慈大悲。依正功德。以及萬德洪名相應(yīng)。即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應(yīng)。即念菩薩法界也。以無我心。與十二因緣相應(yīng)。即念緣覺法界也。以無我心。觀察四諦。即念聲聞法界也。或與四禪八定。以及上品十善相應(yīng)。即念天法界也。若與五戒相應(yīng)。即念人法界也。若修戒善等法。兼懷嗔慢勝負之心。即落修羅法界。若以緩蝡心。念下品十惡。即墮畜生法界;蛞跃徏毕喟胄。與中品十惡相應(yīng)。便墮餓鬼法界。若以猛熾心。與上品十惡相應(yīng)。即墮地獄法界也。十惡者。即殺。盜。淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。貪。嗔。邪見是。反此則為十善。當(dāng)密自檢點日用所起之念。與何界相應(yīng)者多。與何界相應(yīng)者猛。則他日安身立命之處。不勞更問他人矣。
一切境界。惟業(yè)所感。惟心所現(xiàn)。即其現(xiàn)處。當(dāng)體即心。凡在有心。不能無境。不現(xiàn)佛境。便現(xiàn)九界之境。不現(xiàn)三乘之境。便現(xiàn)六凡之境。不現(xiàn)天人鬼畜之境。便現(xiàn)地獄境界。佛及三乘所現(xiàn)境界。雖有優(yōu)降不同。要皆受享法樂而已。三界諸天所現(xiàn)之境。但唯用禪定五欲之樂。人道之境?鄻废嚅g。各隨其業(yè)。多少不同。鬼畜之境?喽鄻飞。至于地獄。則純一極苦。如人夢中所見山川人物。皆依夢心所現(xiàn)。若無夢心。必?zé)o夢境。設(shè)無夢境。亦無夢心。故知心外無境。境外無心。全境即心。全心即境。若于因中察果。當(dāng)須觀心。設(shè)于果處驗因。當(dāng)須觀境。故曰。未有無心境。曾無無境心。果必從因。因必克果。茍真知此心境因果一如不二之理。而猶不念佛求生凈土者。吾不信也。
真為生死。發(fā)菩提心。以深信愿。持佛名號。十六字。為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發(fā)。一切開示。皆為戲論。世間一切重苦。無過生死。生死不了。生死死生。生生死死。出一胞胎。入一胞胎。舍一皮袋。取一皮袋?嘁巡豢。況輪回未出。難免墮落。豬胞胎。狗胞胎。何所不鉆。驢皮袋。馬皮袋。何所不取。此個人身。最為難得。最易打失。一念之差。便入惡趣。三途易入而難出。地獄時長而苦重。七佛以來。猶為蟻子。八萬劫后。未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經(jīng)長劫。何了何休。萬苦交煎無歸無救。每一言之。衣毛卓豎。時一念及。五內(nèi)如焚。是故即今痛念生死。如喪考妣。如救頭然也。然我有生死。我求出離。而一切眾生皆在生死。皆應(yīng)出離。彼等與我。本同一體。皆是多生父母。未來諸佛。若不念普度。唯求自利。則理有所虧。心有未安。況大心不發(fā)。則外不能感通諸佛。內(nèi)不能契合本性。上不能圓成佛道。下不能廣利群生。無始恩愛。何以解脫。無始冤愆。何以解釋。積劫罪業(yè)。難以懺除。積劫善根。難已成熟。隨所修行。多諸障緣?v有所成。終墮偏小。故須稱性發(fā)大菩提心也。然大心既發(fā)。應(yīng)修大行。而于一切行門之中。求其最易下手。最易成就。至極穩(wěn)當(dāng)。至極圓頓者。則無如以深信愿。持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相。決無誑語。彌陀世尊大慈悲心。決無虛愿。且以念佛求生之因。必感見佛往生之果。如種瓜得瓜。種豆得豆。響必應(yīng)聲。影必隨形。因不虛棄。果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現(xiàn)前一念心性。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。橫徧豎窮。當(dāng)體無外。彌陀凈土?傇谄渲。以我具佛之心。念我心具之佛。豈我心具之佛。而不應(yīng)我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相。班班列列。豈欺我哉。如此信已。愿樂自切。以彼土之樂;赜^娑婆之苦。厭離自深。如離廁坑。如出牢獄。以娑婆之苦。遙觀彼土之樂。欣樂自切。如歸故鄉(xiāng)。如奔寶所。總之如渴思飲。如饑思食。如病苦之思良藥。如嬰兒之思慈母。如避冤家之持刀相迫。如墮水火而急求救援。果能如此懇切。一切境緣。莫能引轉(zhuǎn)矣。然后以此信愿之心。執(zhí)持名號。持一聲是一九蓮種子。念一句是一往生正因。直須心心相續(xù)。念念無差。唯專唯勤。無雜無間。愈久愈堅。轉(zhuǎn)持轉(zhuǎn)切。久之久之。自成片段。入一心不亂矣。誠然如此。若不往生者。釋迦如來便為誑語。彌陀世尊便為虛愿。有是理乎哉。
觀經(jīng)是心作佛。是心是佛二語。較之禪宗直指人心。見性成佛。尤為直截痛快。何也?以見性難而作佛易故。何為見性?離心意識。靈光迸露。始為見性。故難。何為作佛?持佛名號。觀佛依正。即為作佛。故易。經(jīng)云。汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。豈非以想念于佛即為作佛耶。夫成佛是佛。理無二致。而見性作佛。難易相懸若是。豈非念佛較之參禪。尤為直截痛快也哉。一是祖語。一是佛言。何重何輕。何取何舍。學(xué)者但當(dāng)盡舍舊習(xí)。虛其心。平其氣。試一玩味而檢點之。當(dāng)必首肯是說為不謬矣。
石霜遷化。眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為伺者。乃曰。若繼住持。須明先師意。泰曰。先師有什么意。我會不得。虔曰。先師尋常教人。休去歇去。冷湫湫地去。古廟香爐去。一條白練去。萬年一念去。其余則不問。如何是一條白練去。泰云。此但明色一邊事。虔云。原來未會先師意。泰云。裝香來。香煙盡處。我若去不得。即不會先師意。左右即裝香。香煙未盡。泰即化去。虔撫其背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。曹山堂上坐。紙衣道者從堂下過。山曰。莫是紙衣道者么。衣曰。不敢。山曰。如何是紙衣下事。衣曰。一裘纔掛體。萬法悉皆如。山曰。如何是紙衣下用。衣曰。諾。便化去。山曰。汝祇解恁么去。不解恁么來。衣復(fù)開目問曰。一靈真性。不假胞胎時。如何。山曰。未是妙。夫坐脫立亡。未明大法。固非了事。然其造詣工夫。殊非易易。果能回此一段精神。專心念佛求生凈土。當(dāng)必穩(wěn)得上品上生。豈更遭人檢點哉。如紙衣進問。如何是妙。山答云。不借借。衣便珍重化去。噫。與其不借而借臭穢胞胎。何如不借而借香潔蓮花。直以胞胎臭穢。蓮花香潔而論。已自勝劣懸殊。況出胎隔陰。作主大難。而蓮胞一敷。勝緣具足。此則日劫相懸。天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師。謂有禪無凈土。十人九錯路。無禪有凈土。萬修萬人去。此真語也。實語也。大慈悲心淚出痛腸之語也。學(xué)者幸勿忽諸。最初迷真起妄。則曰一念妄動。末后返妄歸真。則曰一念相應(yīng)。是則起妄之后。歸真之前。更有何法。能外此一念乎。是故一念悟。隨凈緣。即佛法界。迷。隨染緣。即九法界。十方虛空。是此一念迷昧。一切國土。是此一念澄凝。四生正報。是此一念情想合離。四大依報。是此一念動靜違順。唯依此念。變現(xiàn)諸法。離此念外。無法可得。原此一念。本是法界。從緣而起。緣無自性。全體法界。故得橫徧十方。豎窮三際。離過絕非。不可思議。法爾具此威神。法爾具此功用。今以此念。念于西方阿彌陀佛。求生極樂凈土。正當(dāng)念時。西方依正。在我心中。而我此心。已在西方依正之內(nèi)。如兩鏡交光。相含互照。此橫徧十方之相也。若約豎窮三際。則念佛時。即見佛時。亦即成佛時。求生時。即往生時。亦即度生時。三際同時。更無前后。帝網(wǎng)珠光。難齊全體。南柯夢事。略類一班。此理悟之最難。信之最易。但能直下承擔(dān)。終必全身受用?芍^參學(xué)事畢。所作已辦矣。如或未能。但當(dāng)任便觀察。隨分受用耳。
心能造業(yè)。心能轉(zhuǎn)業(yè)。業(yè)由心造。業(yè)隨心轉(zhuǎn)。心不能轉(zhuǎn)業(yè)。即為業(yè)縛。業(yè)不隨心轉(zhuǎn)。即能縛心。心何以能轉(zhuǎn)業(yè)。心與道合。心與佛合。即能轉(zhuǎn)業(yè)。業(yè)何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業(yè)縛。一切現(xiàn)前境界。一切當(dāng)來果報。皆唯業(yè)所感。唯心所現(xiàn)。唯業(yè)所感故。前境來報。皆有一定。以業(yè)能縛心故。唯心所現(xiàn)故。前境來報。皆無一定。以心能轉(zhuǎn)業(yè)故。若人正當(dāng)業(yè)能縛心。前境來報一定之時。而忽發(fā)廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉(zhuǎn)業(yè)。前境來報。定而不定。又心能轉(zhuǎn)業(yè)。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業(yè)能縛心。即前境來報。不定而定。然業(yè)乃造于已往。此則無可奈何。所幸而發(fā)心與否。其機在我。造業(yè)轉(zhuǎn)業(yè)。不由別人。如吾人即今發(fā)心念佛。求生極樂;蛴^依正;虺置枴D钅钕嗬m(xù)。觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉(zhuǎn)業(yè)。而前境之娑婆。轉(zhuǎn)為極樂。胎獄之來報。轉(zhuǎn)為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁么時。其心或偶然失照;蚝錾嘶。不與佛合。則業(yè)能縛心。而前境仍舊。來報依然。還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生凈土者?筛ヌ枞欢。奮然而發(fā)也哉。
凈土門中。以愿為最。凡有愿者。終必能滿。如郁頭藍弗。習(xí)非非想定于水邊林下。每定將成。多為魚鳥所驚。因發(fā)惡愿曰。吾他日后。當(dāng)作飛貍。入林食鳥。入水食魚。后非想定成。遂生天上。壽活八萬大劫。天報既終。遂墮為飛貍。入林水以食魚鳥。此惡愿也。與性相違。尚有大力用。八萬劫后能滿。況稱性之善愿乎。神僧傳。載一僧于石佛前。戲發(fā)愿曰。如今生生死不了。愿來生作威武大臣。后果作大將軍。此戲發(fā)之愿也。尚終得遂。況至誠所發(fā)之愿乎。復(fù)載一僧。博通經(jīng)論。所至無所遇。乃咨嗟嘆息。傍一僧曰。汝學(xué)佛法。獨不聞未成佛果。先結(jié)人緣。汝雖明佛法。其如無緣何。其僧曰。我即終于此乎。傍僧曰。吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰。無他。僅余一衣料耳。曰。此亦足矣。遂變價置買食物。引其僧至一深林。禽鳥昆蟲甚多之處。置食于地。復(fù)教以發(fā)愿。乃囑曰。汝二十年后。方可開法。其僧如所囑。至二十年后始開法。受化者多少年。蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此愿力之不可思議也。尚能以他人之愿。攝彼蟲鳥。脫異類而入人道。豈自愿不能自度耶。佛以四十八愿。自致成佛。而我所發(fā)之愿。正合佛攝生之愿。此則直以發(fā)愿。便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂。酒肉無擇之人。后閱往生傳。每讀一傳。為一首肯。遂斷食念佛。至七日。感佛現(xiàn)身慰之曰。汝陽壽尚有十年。當(dāng)好念佛。吾十年后來接汝。珂曰。娑婆濁惡。易失正念。愿早生凈土。承事諸圣。佛曰。汝志如此。我三日后來接汝。三日后果得往生。又懷玉禪師。精修凈業(yè)。一日見佛菩薩滿虛空中。一人執(zhí)銀臺而入。玉念曰。吾一生精進。志在金臺。今胡不然。銀臺遂隱。玉彌加精進。二十一日后。復(fù)見佛菩薩遍滿虛空。前持銀臺者易金臺而至。玉遂泊然而逝。劉遺民。依東林。結(jié)社念佛。一日想念佛次。見佛現(xiàn)身。劉念曰。安得如來手摩我頭乎。佛即手摩其頭。復(fù)念曰。安得如來衣覆我體乎。佛即以衣覆其體。嗚呼。佛之于眾生。無所不至。真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生。欲金臺即易金臺。欲手摩頭即摩頭。欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生。豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之愿。豈獨不滿我之愿乎。大慈悲心。無有揀擇。安有此理。是以真能發(fā)愿。則信在其中。信愿既真。行不期起而自起。是故信愿行三種資糧。唯一愿字盡之矣。世之最可珍重者。莫過精神。世之最可愛惜者。莫過光陰。一念凈。即佛界緣起。一念染。即九界生因。凡動一念。即十界種子?刹徽渲睾酢J侨找堰^。命亦隨減。一寸時光。即一寸命光?刹粣巯Ш酢F堉裰烧渲。則不浪用。則念念執(zhí)持佛名。光陰不虛度。則刻刻熏修凈業(yè)。倘置佛名而別修三乘圣行。亦是浪用精神。亦是千鈞之弩。為鼷鼠而發(fā)機。況造六凡生死之業(yè)乎。倘置凈業(yè)而別取權(quán)乘小果。亦是虛度光陰。亦是以如意寶珠。而貿(mào)一衣一食。況取人天有漏之果乎。如是珍重。如是愛惜。則心專而佛易感。行勤而業(yè)易精。果得真生凈土。親見彌陀。時承開示。面奉慈音。妙悟自心。深證法界。延一念為長劫。促長劫為一念。念劫圓融。得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。
夫見道而后修道。修道而后證道。此千圣同途。千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘。必大開圓解。若依宗門。必直透重關(guān)。然后得論修道。否則便為盲修瞎練。不免撞墻磕壁。墮坑落塹矣。唯凈土一門則不然。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現(xiàn)在說法。但發(fā)愿持名。即得往生。此乃佛心佛眼。親知親見之境界。非彼三乘賢圣。所能知見也。但當(dāng)深信佛言。依此而發(fā)愿持名。即是以佛知見為知見。不必另求悟門也。余門修道。必悟后依法修習(xí)。攝心成定。因定發(fā)慧。因慧斷惑。所發(fā)之慧有勝劣。所斷之惑有淺深。然后方可論其退與不退。唯此凈土門中。唯以信愿之心。專持名號。持至一心不亂。凈業(yè)即為大成。身后決定往生。一得往生。便永不退轉(zhuǎn)。又余門修道。先須懺其現(xiàn)業(yè)。若現(xiàn)業(yè)不懺。即能障道。則進修無路矣。修凈業(yè)者。乃帶業(yè)往生。不須懺業(yè)。以至心念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道。須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡。則分段生死不盡。不能出離同居國土。唯修凈業(yè)。乃橫出三界。不斷煩惱。從此同居。生彼同居。一生彼土。則生死根株便永斷矣。既生彼土。則常常見佛。時時聞法。衣食居處。出于自然。水鳥樹林。皆悉說法。同居土中。橫見上三凈土。諸上善人俱會一處。圓證三種不退。一生便補佛位。然則凈土一門。最初省求悟門。末后不待發(fā)慧。不須懺業(yè)。不斷煩惱。至極省要。至極徑捷。及其證入。至極廣大。至極究竟。學(xué)者當(dāng)細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高。失此殊勝最大利益也。
一窮人遙望。見錢一串。就而取之。乃蛇也。遂瞠立于其傍。復(fù)一人至。得錢一串?dāng)y去。夫錢非蛇也。而蛇現(xiàn)者。唯業(yè)所感。唯心所現(xiàn)也。錢上之蛇。固是業(yè)感心現(xiàn)。而蛇上之錢。獨非業(yè)感心現(xiàn)乎。錢上之蛇。一人之別業(yè)妄見也。蛇上之錢。多人之同分妄見也。一人之妄見。其妄易知。多人之妄見。其妄難知。以易知例難知。難知亦易知矣。然則蛇固蛇也。錢亦蛇也。推此而往。內(nèi)而根身。外而境界。由一方而至十方。以及四大部洲。三千大千世界。皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現(xiàn)。便能螫人。唯心之錢既現(xiàn)。便得享用。非謂唯心。便無外境。且娑婆之穢苦。安養(yǎng)之凈樂。皆唯心現(xiàn)。唯心之穢苦既現(xiàn)。則遭大逼迫。唯心之凈樂既現(xiàn)。則得大受用。既穢苦凈樂皆唯心現(xiàn)。何不舍唯心之穢苦。以取唯心之凈樂。而乃久經(jīng)長劫。甘為八苦之所交煎也哉。
吾人生死關(guān)頭。惟二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負債。強者先牽。此業(yè)力也。業(yè)力最大。心力尤大。以業(yè)無自性。全依于心。心能造業(yè)。心能轉(zhuǎn)業(yè)。故心力唯重。業(yè)力唯強。乃能牽生。若以重心而修凈業(yè)。凈業(yè)則強。心重業(yè)強。惟西方是趨。則他日報終命盡。定往西方。不生余處矣。如大樹大墻。尋常向西而歪。他日若倒。決不向余處也。何為重心。我輩修習(xí)凈業(yè)。信貴于深。愿貴于切。以信深愿切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉(zhuǎn)。若正修凈業(yè)時。倘達磨大師。忽現(xiàn)在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禪。汝但舍置念佛。吾即以此禪授汝。但當(dāng)向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發(fā)愿受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也?v或釋迦如來。忽爾現(xiàn)身。謂曰。吾先說念佛法門。特一時方便耳。今更有殊勝法門。超于彼者。汝當(dāng)且置念佛。吾即為說勝法。亦秪可向佛稽首陳曰。我先稟受世尊凈業(yè)法門。發(fā)愿一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本愿也。雖佛祖現(xiàn)身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。若赤熱鐵輪。旋轉(zhuǎn)頂上。不以此苦。退失往生之愿。若輪王勝妙五欲現(xiàn)前。亦不以此樂。退失往生之愿。此逆順至極。尚不改所愿。況世間小小逆順境界。豈能引轉(zhuǎn)哉。能如是愿。其愿可謂切矣。信深愿切。是謂重心。而修凈業(yè)。凈業(yè)必強。心重故則易純。業(yè)強故則易熟。極樂凈業(yè)若熟。娑婆染緣便盡。果得染緣已盡。則臨終時。雖欲輪回境界再現(xiàn)在前。亦不可得。果得凈業(yè)已熟。則臨終時。雖欲彌陀凈土不現(xiàn)在前。亦不可得。然此信愿。要在操之有素。臨時自不入于歧路。如古德臨欲命終。六欲天童次第接引。皆不去。唯專心待佛。后佛現(xiàn)。乃曰佛來也。遂合掌而逝。夫臨欲命終。四大分張。此何時也。六欲天童。次第接引。此何境也。茍素常信愿不到十分堅固。當(dāng)此時。對此境。而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修凈業(yè)者之標(biāo)榜矣。
有禪者問曰。一切諸法。悉皆如夢。娑婆固夢也。極樂亦夢也。既同是一夢。修之何益。予曰。不然。七地以前。夢中修道。無明大夢。雖等覺猶眠。唯佛一人。始稱大覺。當(dāng)夢眼未開之時。苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦。何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢。從夢入夢。夢之又夢。輾轉(zhuǎn)沉迷者也。極樂之夢。從夢入覺。覺之又覺。漸至于大覺者也。夢雖同。所以夢者未嘗同也?筛耪摵。
佛法大海。信為能入。凈土一門。信尤為要。以持名念佛。乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩?芍俜。自余一切圣賢。但當(dāng)遵信而已。非其智分之所能知。況下劣凡夫乎。然十一善法。以信居初。信心之前。更無善法。五十五位。以信為始。信位之前。別無圣位。故菩薩造起信論。祖師作信心銘。以信心一法。為入道要門也。昔王仲回問于楊無為曰。念佛如何得不間斷去。楊曰。一信之后。更不再疑。王欣然而去。未久。楊夢仲回致謝。謂因蒙指示。得大利益。今已生凈土矣。楊后見仲回之子。問及仲回去時光景。及去之時節(jié)。正楊得夢之日。噫。信之時義大矣哉。
法藏比丘。對世自在王佛。發(fā)稱性四十八種大愿。依愿久經(jīng)無量長劫。修習(xí)大行。至于因圓果滿。自致成佛。法藏轉(zhuǎn)名彌陀。世界轉(zhuǎn)名極樂。彌陀之所以為彌陀者。深證其唯心自性也。然此彌陀極樂。非自性彌陀。唯心極樂乎。但此心性。乃生佛平等共有。不偏屬佛。亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀。則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生。則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生。念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀不應(yīng)彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心。如醒時人。眾生迷此心。如夢中人。離醒時人。無別夢中之人。豈離夢中之人。別有醒時之人耶。但夢中之人。當(dāng)不自認為真。亦不離夢中之人。別求醒時之人。唯應(yīng)常憶醒時之人。憶之又憶。則將見大夢漸醒。而夢眼大開。即夢中能憶之人。便是所憶醒時之人。而醒時之人。非夢中人也。夢中人眾多。醒時人惟一。十方諸佛如來。同共一法身。一心一智能。力無畏亦然。此乃即一即多。常同常別。法爾自妙之法也。念佛之意。大略如此。
生則決定生。去則實不去。二語。上句說事。下句說理。事是即理之事。謂生即不生。非直以生為生也。理是即事之理。謂不去而去。非直以不去為不去也。兩句作一句看。則事理圓融。所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看。則事理分張。所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句。便當(dāng)演此兩句作四句。謂生則決定生。生而無生。去則實不去。不去而去。雖為四句。義亦無增。合為一句。義亦無減。總一事理圓融耳。與其執(zhí)去則實不去之理。不如執(zhí)生則決定生之事為得。何也。以執(zhí)事昧理。猶不虛入品之功。若執(zhí)理廢事。便不免落空之誚。以事有偕理之功。理無獨立之能故也。以有生為生。則墮常見。以不去為不去。則墮斷見。斷常雖同一邪見。而斷見之過患深重。故不若執(zhí)事之為得。然總不如圓會二句為佳耳。
吾人現(xiàn)前一念。緣生無性。無性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終。為趕蠅人以拂拂面。一念嗔心。遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。夫一念慈嗔。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。茍以此心緣念彌陀。求生凈土。得不見佛往生乎。但此一念。不可僥幸而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩于此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非為熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。智者大師云。臨終在定之心。即凈土受生之心。然惟此一念。更無異念。非在定之心乎。念果如是。不見彌陀。更見何人。不生凈土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。
觀經(jīng)是心作佛。是心是佛。二語既舉。則言外之心不作佛。心不是佛。心作九界。心是九界。心不作九界。心不是九界。等義俱彰矣。噫。果明此理。而猶不念佛者。則吾末如之何也已矣。
觀經(jīng)是心作佛。是心是佛二語。不唯是觀經(jīng)一經(jīng)綱宗法要。實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗。實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透。何宗不透。此法既明。何法不明。所謂學(xué)雖不多。可齊上賢也。
真法無性。染凈從緣。一真既舉體成十界。則十界全體即一真。是故善談心性者。必不棄離于因果。而深信因果者。終必大明乎心性。此理勢所必然也。吾人現(xiàn)前一念能念之心。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。一句所念之佛。全德立名。德外無名。以名召德。名外無德。能念心外。無別所念之佛。所念佛外。無別能念之心。能所不二。生佛宛然。本離四句。本絕百非。本徧一切。本含一切。絕待圓融。不可思議。蓮宗行者。當(dāng)從者里信入。
殺生一事。過患至為深重。一切眾生皆有佛性。生可殺乎。造重業(yè)?v殺心。結(jié)深怨。感苦果。皆由一殺所致。是以殺心漸猛。殺業(yè)漸深。漸以殺人。以及殺其六親。甚而積為刀兵大劫。可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。茍知戒殺。牲且不忍殺。況殺人乎。況殺六親乎。牲不忍殺。刀兵大劫。何所從來。殺人之父者。人亦殺其父。殺人之兄者。人亦殺其兄。知人之父兄不可殺。亦戒殺之漸。但不知殺父兄者。由于不戒殺始也。
人之所以不戒殺者。由于不達因果之理。因果者。感應(yīng)也。我以惡心感之。人亦以惡心應(yīng)。我以善心感之。人亦以善心應(yīng)。人但知感應(yīng)見于現(xiàn)生。而不知感應(yīng)通于三世也。人但知感應(yīng)見于人道。而不知感應(yīng)通于六道也。果知感應(yīng)通于三世六道。六道中皆多生之父兄。殺可不戒乎。縱知感應(yīng)通于六道。亦不知感應(yīng)通于世出世間也。以無我心感。則聲聞緣覺之果應(yīng)之。以菩提心六度萬行感。則菩薩法界果應(yīng)之。以平等大慈。同體大悲感。則佛法界果應(yīng)之。噫。感應(yīng)之道?杀M言哉。
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