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禪的修行與證悟(禪修菁華二)

禪宗的意思是什么

  “禪”究意是什么東西?事實(shí)上“禪”是不著語(yǔ)言,也不立文字的,能夠用語(yǔ)言文字來(lái)解說(shuō)的,就不是禪。若真要說(shuō)禪的話(huà),我一站上臺(tái)就應(yīng)該立即下臺(tái)的。因?yàn)?ldquo;禪”是只能會(huì)意不能言傳的,一經(jīng)書(shū)寫(xiě)或口說(shuō)即成廢話(huà)。然而我卻不得不說(shuō),因?yàn)槎U門(mén)有個(gè)“以指標(biāo)月”的譬喻:對(duì)于一個(gè)從來(lái)不知月亮為何物的人,在蒼茫的星空中,不知月亮究竟在哪里?這時(shí)候就需要一個(gè)認(rèn)識(shí)月亮的人,用手指著月亮說(shuō):“那就是月亮!”。所以,語(yǔ)言、文字只是個(gè)標(biāo)示工具,真正的“禪”是要靠自己去體會(huì)的。

  此刻我是手指,那么,請(qǐng)問(wèn)諸位,月亮在何處呢?

  “無(wú)處不在”(聽(tīng)眾回答)

  該打!

  “第三十層樓”(聽(tīng)眾再答)

  這個(gè)答案也不對(duì),因?yàn)?ldquo;動(dòng)念即乖,開(kāi)口就錯(cuò)!”

禪學(xué)的基本概念

  一、“佛語(yǔ)心為宗,無(wú)門(mén)為法門(mén)”

  這是出自《楞伽經(jīng)》原兩句話(huà)。上一句話(huà)是說(shuō)佛所說(shuō)的法,是告訴我們,一切以心為根本,句句都是從清凈的心性中流露出來(lái)的。語(yǔ)言是虛假的,唯有心性才是真實(shí)不變的。

  下句指出,欲達(dá)開(kāi)悟見(jiàn)性的境界,應(yīng)以“無(wú)門(mén)”為入門(mén)的方法,所謂“無(wú)門(mén)”,是指沒(méi)有特定門(mén)路的意思。禪門(mén)頗似某些學(xué)校,沒(méi)有特定的大門(mén),要走入校園內(nèi),四通八達(dá),并不一定得要通過(guò)某個(gè)特殊的大門(mén)一樣。

  宋代有一本慧海禪師編集的公案書(shū),就叫《無(wú)門(mén)關(guān)》,里面記載的都是以無(wú)門(mén)為入門(mén),因而開(kāi)悟的故事,有興趣的人,可以去參閱。

  二、《六祖壇經(jīng)》:“此法門(mén)立無(wú)念為宗”,“無(wú)者無(wú)二相,無(wú)諸塵勞之心”

  每一個(gè)人都可以找到適合于自己的一條門(mén)路,但是首先要把握一個(gè)原則,即是:對(duì)內(nèi)需胸?zé)o成見(jiàn),不得執(zhí)著,對(duì)外不能有任何的分別心,這種情形叫做“無(wú)念”。

  無(wú)念并不是沒(méi)有念頭,而是這個(gè)“心”,內(nèi)不受自我所束縛,外不被環(huán)境來(lái)動(dòng)搖。以此為基準(zhǔn),就能夠找到一個(gè)修行的門(mén)路了。

  三、“此法門(mén),從一般若生八萬(wàn)四千智慧

  禪學(xué)與世間一般的學(xué)問(wèn)不太一樣。一般的學(xué)問(wèn)乃至哲學(xué),是要靠自己的思考,以及知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的累積而成。“禪”卻是要在放下內(nèi)在及外在一切知見(jiàn)之后,才能激出無(wú)漏的真實(shí)智慧,那即是開(kāi)悟。

  所以,有人主張:最笨、最懶于做學(xué)問(wèn)的人,應(yīng)該來(lái)學(xué)禪。因?yàn)槎U宗既不需要世智辯聰,同時(shí)也不要求博學(xué)強(qiáng)記。但是,相反的,也有人認(rèn)為只有聰明利根的人,才夠資格問(wèn)津禪學(xué)。因?yàn)橛写笾腔鄣娜,可以隨時(shí)吸收,隨時(shí)放下,因而得以日新又新。這樣的人,才可能開(kāi)悟。

  四、“世人妙性本空,無(wú)有一法可得”

  對(duì)一般求道學(xué)法的人而言,總以為“道”或是“法”是實(shí)有之物。因此,不斷地向外去尋求。不是向佛求,就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠,直指本心,認(rèn)為心外別無(wú)一法。

  五、“離性別無(wú)佛”、“見(jiàn)性成佛

  中國(guó)的禪宗特別重視開(kāi)悟見(jiàn)性,然而“自性”是什么呢?六祖惠能大師說(shuō):“菩提自性,本來(lái)清凈,但用此心,直了成佛。”又說(shuō):“前念迷即凡夫,后念悟即佛。”指出佛與凡夫的不同,只在前者悟,而后者迷罷了。如果能夠到達(dá)“無(wú)念、無(wú)憶、無(wú)著、內(nèi)外不住,來(lái)去自由”的境界,即是“見(jiàn)性成佛”。

禪宗如何修行

  一、靜坐不是禪,枯坐也不會(huì)開(kāi)悟

  釋迦牟尼佛在證悟之前,曾于雪山下坐了六年。而達(dá)摩祖師初入中國(guó)的時(shí)候,也曾在嵩山面壁九年。由此可見(jiàn)打坐的重要性。因此,中國(guó)初期禪師們,仍不免治用印度的傳統(tǒng)方式,特別偏重禪坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門(mén)下,南岳懷讓禪師時(shí),才出現(xiàn)了一番變革,那就重悟不重定。

  當(dāng)年,馬祖道一禪師在南岳懷讓座下的時(shí)候,十分用功,整天在蒲團(tuán)上打坐。但是懷讓看在眼里卻頗不以為然,便撿起一塊磚頭,到馬祖面前用力的在石頭上磨起來(lái);由于聲音很大,驚擾了正在打坐的馬祖,開(kāi)口問(wèn)說(shuō):“和尚磨磚作什么?”南岳說(shuō):“磨來(lái)作鏡子!”馬祖失笑說(shuō):“磚頭怎么可能磨成鏡子!”南岳反問(wèn):“磨磚不能作鏡,打坐又豈能成佛!”馬祖因此便開(kāi)悟了。

  開(kāi)悟在于放下自我執(zhí)著,打坐只是身體不動(dòng),假如內(nèi)心思緒洶涌如波濤起伏,或如躲在黑山鬼窟無(wú)所事事,坐得再久,也是白費(fèi)功夫。

  二、靜坐時(shí)能覺(jué)察心中有煩惱,便是修行。

  《圓覺(jué)經(jīng)》中說(shuō):“如幻即離,離幻即覺(jué)。”但也切忌抗拒煩惱,希企開(kāi)悟,否則,喜靜厭鬧,欣凈拒染,便不能悟。

  三、平常生活即是禪的修行

  禪宗有一個(gè)故事說(shuō)到,有一天有位僧人向趙州請(qǐng)法而問(wèn):“學(xué)人迷昧,乞師指示。”州云:“吃粥也未?”僧答:“吃粥也。”州云:“洗缽去。”也就是說(shuō),該吃粥時(shí)去吃粥,吃完了粥應(yīng)洗缽,這便是佛法

  許多發(fā)心學(xué)佛的人,常誤以為,只有在佛前上香、禮拜、誦經(jīng),或是到深山古洞去閉關(guān)打坐才是修行,殊不知生活就是修行。禪宗主張應(yīng)該將修行落實(shí)在日常生活中,對(duì)于平常一舉一動(dòng)的每一個(gè)念頭,都要能夠清清楚楚、明明白白的;不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。

  所以,有一次有源律師向大珠慧海禪師請(qǐng)教:“和尚修道,還用功否?”慧海禪師答說(shuō):“用功”又問(wèn):“如何用功?”禪師云:“饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。”有源律師問(wèn):“一切人總?cè)缤瑤熡霉Ψ瘢?rdquo;慧海云:“不同。”曰:“何故不同?”慧海說(shuō):“他吃飯時(shí)不肯吃飯,百種需索,睡時(shí)不肯睡,千般計(jì)較,所以不同也。”可知,心無(wú)雜念妄想,不打坐也是修行,心有雜念妄想,打坐也不能開(kāi)悟。

  四、執(zhí)著修行便不是真修行,不注意修行更不是真修行

  現(xiàn)在我們?cè)倩氐?ldquo;磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執(zhí)著于形式上的修行沒(méi)有用,因而開(kāi)悟。那么,如果大家都不曾練過(guò)打坐,也從來(lái)不注意修行,是不是一樣可以開(kāi)悟?這是不可能的!當(dāng)我們年輕氣盛的時(shí)候,往往如此以為:“成佛也不過(guò)如此,開(kāi)悟也沒(méi)有什么了不起!對(duì)我而言,開(kāi)不開(kāi)悟,沒(méi)有什么不同!”然而一旦困境現(xiàn)前,煩惱纏繞時(shí),就不免于掙扎之苦了。

  五、經(jīng)常保持直心和平常心,便是修行

  《維摩詰經(jīng)》有兩句話(huà):“直心是道場(chǎng)”、“直心是凈土”。所謂直心,就是平常心,也就是完全沒(méi)有主觀的分別和執(zhí)著,而有超越主客觀的清凈心,就是有大智慧的人。經(jīng)常保持直心,當(dāng)下就是在清凈的佛國(guó)里。不過(guò)要有這種功夫頗不容易,因此,我們需要不停地練習(xí)。

  有些人自以為他們的心,已經(jīng)不具任何主觀意識(shí),也不帶半點(diǎn)分別執(zhí)著,其實(shí)很可能是自欺欺人。事實(shí)上沒(méi)有大徹悟的人,都還有我執(zhí)未曾消融,自然有人、我之別,乃至不免于內(nèi)在感情的沖動(dòng)。

  六、清清楚楚的不思善、不思惡,便是修行,便是開(kāi)悟

  遠(yuǎn)在四祖道信聽(tīng)時(shí)候,他就曾提出如下的看法:“任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行、住、坐、臥、觸目遇緣,總是佛之妙用。”他認(rèn)為不用任何方法,不須行善去惡,當(dāng)怎么就怎么,不作主觀的分別,當(dāng)下就是佛性的顯現(xiàn)。

  又《六祖壇經(jīng)》里也有一段有趣的公案:當(dāng)初六祖惠能為了避開(kāi)奪法爭(zhēng)衣的糾纏,向南潛逃,卻被惠明追到。六祖于是對(duì)有意奪他衣缽的惠明說(shuō):“汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō):不思善、不思惡、正與么時(shí),哪個(gè)是明上座本來(lái)面目?”惠明便于言下有悟。

  七、參話(huà)頭,坐疑情,破疑團(tuán)時(shí)即是為開(kāi)悟

  我有個(gè)學(xué)生是澳洲人,他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)達(dá)八年的修行,功力達(dá)某種程度,可以連續(xù)打坐數(shù)個(gè)鐘頭而不起座。他自以為已入無(wú)我之境,因此十分自得且執(zhí)著。直到有一天看到我所著的書(shū),才驚覺(jué)原來(lái)他對(duì)自我的執(zhí)著仍然牢不可破。因此,特地飛到臺(tái)灣,跟我打了一次禪七,我教他用參分案的方法來(lái)淡化自我,七天下來(lái),他的自我的意識(shí)果然愈來(lái)愈淡。

  所謂的“參話(huà)頭”、“參公案”就是用緊迫盯人的功夫,把參禪人的心逼得進(jìn)退無(wú)路,而又非走不可;無(wú)開(kāi)口處,卻又不得不開(kāi)口;叫人生起大疑情,把妄想雜念,統(tǒng)統(tǒng)逼進(jìn)死巷,繼之一網(wǎng)成擒,兜底搗成粉身碎骨,便是悟境現(xiàn)前了。

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