禪——擔(dān)水砍柴（禪修菁華二）

　　禪是很難表達(dá)的一種內(nèi)心世界，主觀的經(jīng)驗，只有體驗的人才會明白，對于沒有體驗的人要想通過語言、文字、思考，加以說明解釋，還是如盲人摸象、鴨子聽雷，正如一般人說“如人欽水，冷暖自知”。我們介紹禪的內(nèi)容，只能夠用烘云托月的方式，以說明云霧來介紹月亮，無法直接指出月亮是什么。今天用八個子題向諸位介紹禪的內(nèi)容和現(xiàn)象。

　　禪是普遍的存在

　　禪既然是無法形容說明的內(nèi)在體驗，它就不是一樣實質(zhì)或有形的現(xiàn)象，但也可能就是所有一切所能被你接觸、發(fā)現(xiàn)或感受到的現(xiàn)象，也就是說，如果沒有體驗到禪，說什么也不是，如果已經(jīng)體驗到禪，那就是處處都在，俯拾皆是。

　　所謂普遍的存在，它是宇宙萬象每個獨(dú)立的、個別的事實的存在。比如說，你不是我，人不是牛、水不是火、東不是西、上不下。而且你對每一個個體，如果深入細(xì)微的分析，也有更多更多獨(dú)立存在的個體現(xiàn)象，這在佛法的名詞叫做萬法或諸法，每一法都有它的界限、定義、特性。對于一個已經(jīng)有了禪悟經(jīng)驗的人，面對著諸法現(xiàn)象，他會清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齊，那些也就是如實的反映。這可從祖師們的語錄中得到證明：

一、圭峰宗密(西元七八o——八四一)禪師云：“鏡明而影像千差，心凈而神通萬應(yīng)。影像類莊嚴(yán)佛國，神通則教化眾生。”

　　這段話的意思是說，悟后的人，心里非常平靜。如毫無一絲漣漪的水面，像毫無一點(diǎn)纖維塵的鏡面，他可以映現(xiàn)一切的景物而且毫厘不差，所謂如實的應(yīng)酬。也就是因為心中無事也無物、坦蕩、空曠、明朗、絕對的客觀，所以能夠?qū)τ谝磺械氖挛锒寄芮〉胶锰幍膽?yīng)對處理。顯現(xiàn)在他心中的千萬種現(xiàn)象，不論美丑、善惡、陰晴、圓缺，無非是佛國的依正莊嚴(yán)。隨緣教化無量眾生，而仍能心無罣礙，因為自在所以稱作神通的妙用。

　　二、李翱問藥山惟儼(七四五——八二八)：“如何是道。”師曰：“云在天，水在瓶。”

　　這段話的意思是說，有一天有一位韓愈的學(xué)生李翱，也是一位大學(xué)問家，去參訪惟儼禪師，問起：“什么是道?”因為道在中國儒家、道家、諸子百家，各有各的定義，大致上說“形而上謂之道、形而下謂之氣。”老子則說：“道可道非常道。”都是說明道非具體的事物而是抽象的觀念，甚至是不可捉摸的一種存在。李翱當(dāng)然也知道，佛教所說的道指的是菩提，既是修行的理念和方法，也是修行所證的經(jīng)驗，看看這位悟道的高僧，怎么解答“道”的涵意。而禪師的回答很簡單：在天上是云，裝在瓶里是水，同樣的東西，有不同的現(xiàn)象，清清楚楚，毫無不混亂。水可以變成云，云也可以變成水，可是在瓶中的是水，在天上的是云。這好像同一個人，在不同的場合，有不同的身分，應(yīng)該非常明白，這就是“道”，不須要把道的含意想得那么高深莫測，玄而又玄。這就是禪的立場所見到的世界。

　　宏智正覺(一o九——一一五七)云：“歷歷不昧，處處現(xiàn)成。”

　　這兩句話的意思是說，悟后的心境，對任何差別的事物、一切的現(xiàn)象，看得清清楚楚，一不是二，三不是一，但是也不會由于現(xiàn)象的錯綜復(fù)雜而使自己的方寸失去了方向。所以說處處都是現(xiàn)成的，叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它什么都可以，那就是禪的悟境。

　　禪是內(nèi)外的統(tǒng)一

　　此所謂內(nèi)外的統(tǒng)一，就是全體的和諧。這可以有三個步驟：第一、當(dāng)你由于打坐或者是按摩，道家所謂導(dǎo)引，印度瑜伽術(shù)的體位運(yùn)動，都可以使得人體的氣脈通暢，而感到身心合一的輕松和平安。第二、用打坐或冥想、祈禱等的方式，可以使我們經(jīng)驗到外在的環(huán)境跟內(nèi)的心靈，合而為一，此即所謂天人合一的境界現(xiàn)前。第三、用禪定的功夫，專注于修行方法的焦點(diǎn)，漸漸使得前念與原形念連續(xù)不變，沒有任何雜念出現(xiàn)，那就是定境，是定于一境或一念，那就變成了內(nèi)在的統(tǒng)一。

　　如果一位禪師在日常生活中和外界接觸之時，他所表現(xiàn)的層次，應(yīng)該是屬于內(nèi)外的統(tǒng)一。這也是讓許多的宗教家及哲學(xué)家，認(rèn)為對“道”的體驗，不論西方或東方，雖有解釋的不同，而體驗的內(nèi)容，應(yīng)該是相同的原因。其實從禪的立場來看，它的層次是有深淺的，那就是因為心念的統(tǒng)一，以及連“統(tǒng)一”都要超越的層次，不是語言所能表達(dá)，爭論也沒有必要，現(xiàn)在舉三個例子如下：

　　一、有人問石頭希遷(七oo——七九o)：“如何是西來意?”石頭答：“問取露柱。”

　　所謂“西來意”是指禪宗初祖菩提達(dá)摩，從印度東來，傳授禪法，那么究意傳的是什么?什么叫做禪法?能夠說明嗎?能夠讓我們看到嗎?在一般的常識，知道禪法就是心法，需要以心印心，用語言及任何現(xiàn)象都無法表達(dá)說明，可是石頭禪師叫他去問露天的木樁或者露天的石柱，不論木樁或石柱都無生物，不可能給你任何答案。但是在一位悟后的禪師看來，內(nèi)心的體驗就是外在環(huán)境。而無情的木樁和石柱，和內(nèi)在的心、自性的佛、印度來的達(dá)摩、現(xiàn)在你面前的石頭禪師，都是平等不二，一體無異，所以你要問我石頭，不如去問木樁、石柱就好。

　　二、有一僧人問牛頭慧忠(六八二——七六九)：“阿那個是佛心?”師曰：“墻壁瓦礫是。”僧又問：“無情既有心性，還解說法否?”師曰：“他熾然常說，無有間歇。”

　　這段話的意思。是認(rèn)為佛心一定是在有情的眾生才有，而且那是無雜、無亂、清凈的自心，那就是大智慧心及大慈悲心�？墒菑亩U悟者的立場，認(rèn)識佛心，不從理論解釋，而從內(nèi)心與外境統(tǒng)一的觀點(diǎn)來說明。所以立法就是墻壁、就是破磚、就是碎瓦。那位僧人還是不解;接著再問：“像這些無生物也都有佛的真心或清凈的自性，豈不就是跟佛一樣，那么它們也懂得說法度眾生嗎?”禪師的回答是肯定的：“這些無生物，不但說法，而且非�；钴S、熱烈、積極的說法。經(jīng)常說法，從無間斷。”這比起常識中的佛教觀點(diǎn)，更加灑脫，更加自在。因為當(dāng)佛成道之時，發(fā)現(xiàn)所有一切眾生，無不具備佛的智慧和福德，可是從禪師來看，不只有情眾生如此，乃至于動、植、礦物，一切現(xiàn)象，無不與佛同體。這就是內(nèi)外統(tǒng)一的體驗。只要心中有佛，心外諸法，無不是佛。

　　三、有僧問洞山良價(八o七——八六九)：“如何是佛?”師曰：“麻三斤。”問：“如何是佛?”師曰：“乾屎橛。”

　　這兩個公案在禪宗史上非常有名，不同的人對它有不同的解釋。政黨的佛教徒不會把無情的植物當(dāng)成佛，更不可能用乾大便來形容佛，可是通過內(nèi)外統(tǒng)一、凡圣平等、法法皆如的觀點(diǎn)，來看世間的萬象，就可以理解洞山禪師所見的佛才是真的。也就是說，法法是佛，處處是佛。至于那樣的佛究竟是一個身體，還是無量身體?其實既有無量身也等于處處是佛，處處不是佛，統(tǒng)一就沒有差別，就沒有佛與非佛的問題。

　　禪是內(nèi)心的自在

　　前面已經(jīng)說過，禪悟的體驗是屬于主觀的，解脫的感受是屬于內(nèi)心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系，便會被境所轉(zhuǎn)，反之便得解脫。所以禪宗特別重視心的歷煉，煉心又稱為煉魔。煉魔的目的稱為選佛，禪修的功夫叫做安心，只要心有牽掛，便不能安。必須無心可用才能無心可安，便是真的解脫。解脫原人縱然身在囹圄，乃至繩捆索綁，斧鉞加頸，還能夠談笑風(fēng)生。這就是內(nèi)心的自在，屬于精神的層次，非局外人所能分享及體味的事。

　　現(xiàn)在舉幾個禪宗的例子來說明：

　　一、三祖僧璨(?——六o六)的《信心銘》云：“但莫憎愛，洞然明白。”

　　一般的人遇順緣則受，遇逆緣則瞋，順者謂之善，逆者謂之惡。粗人或小人喜怒形于色，瞋受現(xiàn)于外，有教養(yǎng)的君子雖然能夠瞋愛不形之于色，卻無法不動于心，所以心不自在�！�六祖壇經(jīng)》便告訴我們?nèi)裟?ldquo;不思善、不思惡”，便能見到我們與諸佛同根的本來面目。那也就是轉(zhuǎn)煩惱而成智慧，所以三祖稱之為“洞然明白”，也就是如《心經(jīng)》所說的“心無罣礙”。明白什么?就是發(fā)現(xiàn)只要心得解脫，就是萬事如意。

　　二、牛頭法融(五九四——六五七)的《心銘》云：“一切莫作，明寂自現(xiàn)。”

　　小乘的羅漢圣者，因為已經(jīng)斷盡煩惱，所以稱為“所作已辦”，自己心中沒有要做的事，也沒有不要做的事。就會體驗到心底的光明，是從不動中產(chǎn)生，既能明而常寂，便會見到自性的佛，就在方寸之間。

　　三、清涼澄觀(七三八——八三九)的《答皇太子問心要》云：“心心作佛，無一心而非佛心;處處成道，無一塵而非佛國。”

　　這四句話的意思是說，我們的每一個念心，無非佛心，以佛心看世間的每一個極微細(xì)的空間，無非佛國的凈土，也就是如果心得自在，此心即是佛。以自在心看世界，此世界即是佛國，不論外在的環(huán)境好壞、順逆，對他來講，都是一樣，這是純粹主觀的解脫境界�？墒遣灰�誤會，主觀的解脫并不等于自我催眠，也不等于自我欺騙。因為那是真實的體驗，就好像口渴的人喝到了水，肚饑的人吃到了飯，一樣的真實。

　　四、大慧宗杲(一o八九——一一六三)的《語錄》云：“欲空萬法，先凈自心，自心清凈，諸緣息矣。”

　　如果心系一法，便是不空，便有煩惱。如何做到心不系法，不隨境轉(zhuǎn)?宗杲禪師告訴我們“先凈自心”就好。凈心的方法很多，在他的語錄中，常常教人參無字話頭，當(dāng)話頭參破之際，便是明心見性之時，便會發(fā)現(xiàn)自性本來清凈;到那時節(jié)，心外諸法，不論染凈、好壞、善惡，對他已是無可奈何。所謂八風(fēng)吹不動便是對于這種心得自在的形容。

　　禪是無我的智慧

　　禪宗所說的無我、無相、無心，都是指的智慧而言。無并不是等于沒有，而是指的心無所住的自我解脫。沒有自我執(zhí)著，卻有智慧的功能，它的功能，從主觀的表現(xiàn)是解脫，從客觀的表現(xiàn)是慈悲。如果僅僅離開自我的執(zhí)著，而不能產(chǎn)生慈悲的功能，那一定不是真的解脫。解脫是智慧，慈悲是菩提心，兩者的關(guān)系，如鳥的兩翼，車子的兩輪，必須平行發(fā)展，缺一不可�，F(xiàn)在舉兩個例子如下：

　　一、菩提達(dá)摩(五二七年來華)的《略辨大乘入道四行》云：“經(jīng)云：‘法無眾生，離眾生垢故;法無有我，離我垢故。’”又云：“法體無慳，于身命財，行檀舍施，心無吝惜。”又云：“稱化眾生，而不取相。此為自行，復(fù)能利他，亦能莊嚴(yán)菩提之道。檀施既爾，余五亦然。”

　　這段話的意思，是說得道解脫之人，就像《金剛經(jīng)》所說的無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。那是說不會由于自我及眾生等的原因，而產(chǎn)生煩惱，名為“離我垢”及“離眾生垢”�？墒牵�不會因為自我解脫，而就不度眾生，相反的，更會積極的施舍所有的一切，才能真正表現(xiàn)無我無慳的智慧與慈悲。所以悟前的人必須修行，悟后的人還要修行，發(fā)菩提心是悟前的人為廣度眾生作準(zhǔn)備，修行六波羅蜜，是悟后菩薩的正行。

　　二、仰山慧寂(八o七——八八三)問溈山靈祐(七七一——八五三)云：“百千萬境一時來，作么生?溈山云：“青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。”

　　經(jīng)中說：“法住、法位，法爾如是。”意思是說，一切諸法、萬事萬物，都有他們各自的現(xiàn)象和范圍，毫無混亂。在統(tǒng)一的和諧中不失個別的差異現(xiàn)象。若以智慧眼看世間相，每一相各有其自己的位椅子，所以說，青的不是黃的，長的不是短的，縱然千千萬萬的境界在你的面前同時出現(xiàn)，你不會黑白顛倒，張冠李戴，可是你也不會為其所動，受其所惑，該怎么處理就怎么處理，兵來將擋，水來土掩就好。

　　禪是無著的生命

　　生命的現(xiàn)象，可以分做一生一世的連續(xù)及多生多劫的連續(xù)，凡夫的生命是以業(yè)力而隨波逐流，生死不已;圣者菩薩的生命是以悲愿的力量，往返于無盡的生死大海，廣度無量的眾生。同樣是有生有死，凡夫是無奈的，菩薩是自然的，凡夫是受苦受難，菩薩是救苦救難，其不同的關(guān)鍵，就在于心有所著和心無所著。

　　悟后的禪者，已經(jīng)心無所著，既不在乎生與死，也不在乎不生不死，因為已證無我，我都沒有，究竟是誰去轉(zhuǎn)生死?因為已證無相，那就沒有生死相，也沒有涅盤相。換句話說，我無、法也無，所以能夠不住生死，也不住涅盤，才是大解脫、大涅盤。這也就是為什么偉大的禪師不需要為他們自己的生死問題擔(dān)憂的原因了�，F(xiàn)在舉兩個例子如下：

　　一、永嘉玄覺(六六五——七一三)初見六祖惠能(六三八——七一三)就說：“生死事大，無常迅速。”而六祖惠能開示他說：“何不體取無生，了無速乎?”永嘉《證道歌》則說：“夢里明明有六趣，覺后空空無大千。”又說：“幾回生幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜。”

　　這段話告訴我們，永嘉玄覺在未聞六祖惠能開示之前，他還執(zhí)著生死的問題，如果不了生死，一旦無常到來，究竟何去何從，這是多么重要而可怕的事!當(dāng)六祖惠能告訴他不需要害怕生死，也不需要擔(dān)心生命的無常，只要體會到即是無生，迅速無速，那就是生死已了，無常不在。永嘉聽到這樣的開示之后，就把生死的大事解決了，所以要說迷時如作夢，悟后如覺醒;夢中有生死，覺后無世界。所謂無生就是無著的意思，不起煩惱，就是不生分別。畏生死則求涅盤，厭苦欣樂，無非是執(zhí)著。心無執(zhí)著，就不在乎生死的可怕，也不會認(rèn)為涅盤之可取，這是禪悟者對生命的態(tài)度。

　　二、大珠慧海(生卒年不詳，馬祖道一的弟子)云：“求大涅盤是生死業(yè)，舍垢取凈是生死業(yè)。”又云：“本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。”

　　這段話的意思非常明顯。本來，涅盤和生死、垢和凈、縛和解，都是相對的;唯有從生死才知有涅盤，從垢才知有凈，從縛才知有解。因此，追求涅盤一定是在生死中，追求清凈一定是在垢穢中，追求解脫一定是在束縛中。唯有心無所著，既不畏懼生死，也不追求涅盤，既不討厭垢穢，也不心喜清凈，既不感到束縛，也就不用解脫。那才是活活潑潑、無牽無掛、自由自在的禪的生命現(xiàn)象。

　　禪是活潑的生活

　　禪的本身不是宗教，也不是哲學(xué)，而是一種生活的理念、方式、內(nèi)涵，不過跟平常人的生活不同。禪者生活的目的，不是為自己追求什么、表現(xiàn)什么、丟掉什么，也不一定要為環(huán)境的好壞而歡樂及苦惱，只要跟著一般人過平常的生活，該做的做，不該做的不做，能做的做，不能做的不做。努力，既不為自己也不為他人，只是盡其生活的責(zé)任。所以，他的原則，既是心不隨境，同時也心不離境;不隨境遷，是禪定的工夫;心不離境，是智慧的作用。也就是寂而常照，照而常寂。能寂所以離相無相;能照所以日�；钣�。活用而不流俗，亦無煩惱，那是智慧的功能。普通的人，心若動便迷失了自己，心若靜便閉塞了自己，那不是禪者的生活。

　　現(xiàn)在舉二個例子如下：

　　一、《六祖壇經(jīng)》云：“不是風(fēng)動，不是帆動，仁者心動。”

　　這個故事許多人耳熟能詳，是因為六祖惠能大師在廣州法性寺，見到二僧議論風(fēng)和帆，一曰風(fēng)動，一曰帆動，爭持不下�；菽艽髱煾嬖V他們：“那個動的現(xiàn)象，既不是風(fēng)也不是帆，而是你們二位自己的心。”心隨境動，所以知道景物在動，這是常識，并沒有錯。如果深一層考查，知道景物在動的，是人的心，也沒有錯。如果堅持認(rèn)為帆動或者風(fēng)動，就成了引生煩惱的原因�？墒牵�凡夫的心動，叫做分別和執(zhí)著，因為他有主見，就是心有所住，就會失去活潑自由的精神。禪悟者的心，照樣會動，不過心無所住，沒有執(zhí)著，所以是智慧的照明作用。因為心無罣礙，所以活潑自在。

　　二、《六祖壇經(jīng)》的〈無相頌〉云：“佛法在世間，不離世間覺。”又云：“煩惱暗宅中，常須生慧日。”

　　類似這樣的理念，在禪籍中可以發(fā)現(xiàn)很多。許多人誤解禪宗，扭曲佛教是消極、逃避、厭世的，也的確有許多學(xué)佛學(xué)禪的人，表現(xiàn)出這樣的心態(tài)。事實上，禪宗是絕對積極、入世、化世的。它不僅是理論也不僅是信仰，而是一種活潑、自在、踏實的生活。只要能夠練習(xí)和體驗到不因為順逆環(huán)境而產(chǎn)生愛瞋的沖動，就能太平無事，自由自在。所以，佛法就平常生活之中，離開平常生活而追求佛法，那就像龜毛兔角，根本沒有這樣的事。因為，悟前的禪者，只要知道他們未悟，便與悟境相近，一旦發(fā)現(xiàn)事實本來如此，擺下一切欣厭的執(zhí)著，就是悟境現(xiàn)前�？梢�，迷與悟，原來貼鄰而住，甚至就是一物的二名，智慧生于煩惱而用于煩惱。拖泥帶水，瞻前顧后，猶豫不決，愛此瞋彼，就會處處障礙，常常遇鬼。

　　如果，見怪不怪，知道是煩惱而不拒不迎，當(dāng)下就是智慧，就能左右逢源地灑脫自在。

　　禪是運(yùn)水與搬柴

　　現(xiàn)代人的工作所得稱為薪水，有它的典故，是指古代的讀書人和官吏，淡泊清廉，生活得非常節(jié)儉，朝廷所給的待遇，僅夠買柴燒水，而不敷主食與副食之需，所以稱為薪水。

　　在古代禪修者的生活，比之于書生還要簡樸，連柴與水都無人提供，必須自給自足，所以人人需要勞作，每天的恒課之中，一定會有運(yùn)水搬柴的“坡事”。故在禪語之中，就有龐蘊(yùn)居士(?七八五——八o六?)所說的“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴”便是禪悟者的生活寫照。這也就是說，對于禪者而言，日常生活中，處處是禪機(jī)，待人接物時，事事有禪意。

　　生活就是禪，在今天的社會，除了家庭生活還有工作環(huán)境、社會的環(huán)境，在工作環(huán)境之中，又有工、商、農(nóng)，還有軍、公、教，乃至自由職業(yè)的宗教、文化、娛樂、餐欽等生活方式。不像古代禪者生活那樣地簡單，從早到晚只有寺院的作息。所謂吃飯、睡覺、走路，以及廚房和莊園的工作。所以在禪宗的語錄中，常常發(fā)現(xiàn)禪師們就用這些生活現(xiàn)象，來表達(dá)他們活用的智慧，例如：

　　一、源律師問珠慧海：“和尚修道，還用功否?”師曰：“用功。”問：“如何用功?”師曰：“饑來吃飯困來眠。”

　　二、有一僧問溈山靈祐：“師的道法為何?”師曰：“一粥飯。”

　　三、有一僧問趙州從諗(七七八——八九七)：“學(xué)人迷，乞師指示。”師云：“吃粥也末?”僧云：“吃粥也。”師云：“洗缽去。”

　　四、黃檗希運(yùn)(?——八五o)曾云：“終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行路，不曾踏著一片地。”

　　以上四個例子，都講到吃飯，其中一個例子講睡眠，一個例子講行路，實際上，就是以此而代表了我們?nèi)粘Ｉ�活中的行、住、坐、臥、衣、食、住、行的生活行為。未悟的迷人，把“道”看得很玄，想得很遠(yuǎn)，真像儒圣所說：“瞻之在前，忽焉在后。”又說：“仰之彌高，鉆之彌堅。”可是通過禪者的體驗，‘道’并沒有那么神秘。只要凡事離瞋、離愛、離自我中心的價值判斷，那就是道、悟、解脫、智慧�？傊�，禪不離現(xiàn)實的生活。

　　在兩年前，有一位居士，送我一盒好大的紫色葡萄，經(jīng)過供佛之后，他一定要我吃給他看，我初嘗一口，覺得非常鮮美，甜度適當(dāng)，而且有馥郁的清香，所以我連聲說好吃，旁邊一個弟子見了就說：“看，師父也貪吃。”那位居士在一旁，看了非常歡喜。到了第三天，那位弟子把葡萄依舊全部留給我吃，而那位居士又給我送來了另外兩盒同樣的葡萄。我就對他們說：“我沒有準(zhǔn)備開葡萄酒廠，為什么把這么多的葡萄給我?”

　　他們一僧一俗，異口同音：“怎么師父前天愛吃，今天又不愛吃了?”

　　我向他們笑笑，歡一口氣：“好吃，是事實，貪吃則不然。”然后告訴他們：對于一個修行的人而言，應(yīng)該也有和常人具備的常理、常識和常態(tài)的價值判斷，但他如果對好的就貪，不好的就瞋，那就離開了道心。

　　禪非南北與東西

　　本文開頭就說，禪境不是能夠通過語言、文字、思考而加以說明解釋的，所以稱為不立文字，直指人心、教外別傳的心法。凡是時間上的過去、未來、現(xiàn)在，空間上的前后、左右、上下，都是符號的標(biāo)志，沒有一定的意義，也不代表實質(zhì)的東西。但是，宇宙的存在，離開這些之外，也就成了虛無的觀念，但看我們?nèi)绾稳ンw驗，是則處處是，非則樣樣非，這在禪宗的公案之中，也可以見到不少的例子，那就是不離方位、不著方位、不離時空，不著時空的禪者境界。

　　一、《六祖壇經(jīng)》記載，六祖到五祖處，說自己是從南方來，五祖就說：“來做什么?”答：“求作佛。”五祖云：“汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?”六祖答：“人雖有南北，佛性本無南北。”

　　二、趙州從諗在北方教化，有僧新到，便問：“什么處來?”僧答：“南方來。”師云：“佛法盡在南方，汝來這里作什么?”僧答：“佛法豈有南北耶?”師歡曰：“只是個擔(dān)板漢。”

　　以上兩則對話，看來似屬于不同的層次，第一則中的六祖惠能認(rèn)為：人有南北之分，佛性應(yīng)該南北平等。五祖弘忍對之未表示肯定，也未表示否定。第二則中的僧人認(rèn)為：佛法沒有南北之別，便被趙州禪師指為用肩擔(dān)板的笨漢。事實上，禪悟者為了考驗學(xué)人，說南說北，目的是在聲東擊西，只求破除學(xué)人心中的執(zhí)礙，不在于他們所說的南北東西，若能當(dāng)下會得，便成禪悟的靈機(jī)。

　　三、馬祖道一的弟子西堂智藏(七三五——八一四)，往見慧忠國師，慧忠問：“馬大師說什么法?”智藏即從東過西而立，慧忠國師曰：“只這個，更別有?”智藏卻過東邊立�；壑覈鴰熢疲�“這個是馬師的，仁者作么生?”智藏禪師曰：“早個呈似和尚了。”

　　這則公案中的一主一賓，相互問答，有色有聲，活潑自在，有言等于無言，無言即是有言。馬祖大師的“法”，只可以心領(lǐng)神會，不可用口說手呈。因為四大威儀的行住坐臥以及時空的任何一點(diǎn)，是則全是，非亦全非。所以，從東到西是，從西至東也是，那便是任運(yùn)自在的表現(xiàn)。如果心有所鐘，念有所執(zhí)，便地觸途成滯，處處不通，樣樣不是。

　　不管你是不是信佛學(xué)佛，禪悟者的這種心胸，則不可不知，不得不學(xué)。那會使你生活得更加豐富、更加愉快，更加踏實、更加自在。

　　(選自《禪與悟》)