緇門(mén)警訓(xùn)（卷四）

　　緇門(mén)警訓(xùn)卷第四

　　漉囊教意

　　鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟(jì)厥意在此。今上品高行尚飲蟲(chóng)水。況諸不肖焉可言哉。故律中為重蟲(chóng)命。偏制飲用。二戒由事�，F(xiàn)。有用者多數(shù)故也。記云。出家之人修慈為本。慈名與樂(lè)。無(wú)殺為先。物類雖微保命無(wú)異。此乃行慈之具。濟(jì)物之緣。大行由是而生。至道因茲而克。同儔負(fù)識(shí)勿以為輕。

　　引大教說(shuō)凈以斥倚濫

　　資持引地持論云。菩薩先于一切所畜資具。為非凈故。以清凈心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現(xiàn)前衣物。舍與和尚阇黎等。涅槃云。雖聽(tīng)受畜要須凈施。篤信檀越是也。今時(shí)講學(xué)專務(wù)利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念圣言。自下壇場(chǎng)經(jīng)多夏臘。至于凈法一未沾身。寧知日用所資無(wú)非穢物。箱囊所積并是犯財(cái)。慢法欺心自貽伊戚。學(xué)律者知而故犯。余宗者固不足言。誰(shuí)知報(bào)逐心成。豈信果由種結(jié)�，F(xiàn)見(jiàn)袈裟離體。當(dāng)來(lái)鐵葉纏身。為人則生處貧窮衣裳垢穢。為畜則墮于不凈毛羽腥臊。況大小兩乘通名凈法。倘懷深信。豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非已物想。有益便用說(shuō)凈何為。今問(wèn)等非已財(cái)。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)。而閉之深房封于囊篋。實(shí)懷他想用必招愆(犯盜)。忽謂已財(cái)仍違說(shuō)凈。說(shuō)凈而施。于理何妨。任已執(zhí)心后生仿效。故知不說(shuō)凈人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪於戲。

　　八財(cái)不凈長(zhǎng)貪壞道

　　鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積谷帛。四畜養(yǎng)人仆。五養(yǎng)系禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經(jīng)論及律盛列通數(shù)。顯過(guò)不應(yīng)。又律經(jīng)言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種皆長(zhǎng)貪。壞道污染梵行。有得穢果故。名不凈也。乃至云。律中在事小機(jī)意狹故。多開(kāi)畜。又涅槃云。若諸弟子無(wú)人供須時(shí)世饑饉。飲食難得。為欲護(hù)持建立正法。我聽(tīng)弟子受畜金銀車乘田宅谷米貿(mào)易所須。雖聽(tīng)受畜。如是等物要須凈施。篤信檀越。記云。上明大乘機(jī)教俱急。下明小乘機(jī)教俱緩。律在事者違事故。輕則顯經(jīng)宗。于理違理故。重小機(jī)意狹不堪故。開(kāi)反上。大乘堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉。

　　勸廣開(kāi)懷利隨道擁

　　僧網(wǎng)篇云。真誠(chéng)出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無(wú)常。辭六親之至愛(ài)。舍五欲之深著。良由虛妄之俗可棄。真實(shí)之道應(yīng)歸。是宜開(kāi)廓遠(yuǎn)意除蕩鄙懷。不吝身財(cái)護(hù)持正法。況僧食十方普同彼取。自分理應(yīng)隨喜。而人情忌愜用心不等。或有閉門(mén)限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家舍著尤不應(yīng)爾。但以危脆之身。不能堅(jiān)護(hù)正法。浮假之命不肯遠(yuǎn)通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時(shí)眾情。塞十方僧路。對(duì)謬后生所敗遠(yuǎn)矣。改前迷而復(fù)道不亦善哉(慳食獨(dú)啖餓鬼之業(yè)是謂大迷)。或問(wèn)僧事有限外客無(wú)窮。以有限之食供無(wú)窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識(shí)達(dá)士之高見(jiàn)。夫四輩之供養(yǎng)。三寶之福田。猶天地之生長(zhǎng)山海之受用。何有盡哉。故佛藏經(jīng)言。當(dāng)一心行道隨順?lè)ㄐ小Ｎ鹉钜率乘�須者。如�?lái)白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠(chéng)護(hù)法。由道得利以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護(hù)法而憂飲食。其失大甚也。

　　辯燒身指大小相違

　　資持云。義凈三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來(lái)章記相傳引誡。講者寡聞?dòng)脼榭趯?shí)。此由不知機(jī)有淺深。教分化制律明自殺。方便偷蘭燒指然香。違制得吉。梵網(wǎng)所制。若不燒身臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機(jī)急于自行。期盡報(bào)以超生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟(jì)。是以小律結(jié)其大過(guò)。大教嘆其深功。況大小兩教俱是圣言。一抑一揚(yáng)豈容乖異。且經(jīng)明出家菩薩。那云不許比丘(彼云舍身非沙門(mén)所為等)。傳列苦行遺身豈是專存通俗(彼云經(jīng)中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣不在言限�；蛉�不受戒。依此經(jīng)中足指供養(yǎng)勝施國(guó)城。若依梵網(wǎng)直受大戒順體奉持。然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結(jié)犯。三若兼受大戒名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小后大�；蛳却蠛笮�。并從大判不犯律儀。若此以明粗分進(jìn)否。豈得雷同一概頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養(yǎng)。規(guī)世聲名故。壞法門(mén)。乃佛教之大賊。自殘形體。實(shí)儒宗之逆人。直是惡因終無(wú)善報(bào)。今時(shí)頗盛聾俗。豈知?jiǎng)t義凈之誡。亦有取矣

　　律制雜學(xué)以妨正業(yè)

　　鈔文云。五分云。為知若會(huì)等(知事差僧及法食會(huì)集等)。學(xué)書(shū)不得為好廢業(yè)。不聽(tīng)卜相及問(wèn)他吉兇。四分開(kāi)學(xué)誦文書(shū)。及學(xué)世論為伏外道。雜法中新學(xué)比丘開(kāi)學(xué)算法。十誦好作文頌莊嚴(yán)章句。是可怖畏不得作。毗尼母論佛言。吾教汝一句一偈。乃至后世應(yīng)行者即行之。不應(yīng)行者亦莫行之。后世比丘所說(shuō)亦爾。記云。以書(shū)算卜術(shù)俗典文頌。俱是世法非出家業(yè)。為因緣故時(shí)復(fù)開(kāi)之。今時(shí)釋子名實(shí)俱喪。能書(shū)寫(xiě)則稱為草圣。通俗典則自號(hào)文章。擇地則名為山水。卜術(shù)則呼為三命。豈意舍家事佛隨順?biāo)琢髦�名。本圖厭世超升翻集生死之業(yè)。故智論云。學(xué)習(xí)外典如以刀割泥。泥無(wú)所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學(xué)�；蚓�草隸。或善篇章�；蜥t(yī)術(shù)馳名�；蜿庩�(yáng)顯譽(yù)。皆謂精窮傍涉余宗。無(wú)非志在護(hù)持助通佛化。故善戒云。若為論議破于邪見(jiàn)。若二分經(jīng)一分外書(shū)。不犯四分開(kāi)誦。此其意耳。今或沽名邀利附勢(shì)矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉。

　　解行無(wú)實(shí)反輕戒律

　　資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律部。若達(dá)持犯辦比丘事。然后乃可學(xué)習(xí)經(jīng)論。今越次而學(xué)行既失序。入道無(wú)由。大圣呵責(zé)終非徒爾。又彼律云。佛見(jiàn)諸比丘不學(xué)毗尼。遂贊嘆毗尼面前贊嘆。波離持律第一。后諸上座長(zhǎng)老比丘從波離學(xué)律也。今持才沾戒品。便乃聽(tīng)教參禪。為僧行儀一無(wú)所曉。況復(fù)輕陵戒檢毀呰毗尼。貶學(xué)律為小乘。忽持戒為執(zhí)相。于是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自謂通方。行淫怒言稱達(dá)道。未窮圣旨錯(cuò)解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝何削發(fā)染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習(xí)至道難聞。拔俗超群萬(wàn)中無(wú)一。請(qǐng)?jiān)斒ビ?xùn)能無(wú)從乎。

　　歸敬三寶興意

　　歸敬儀云。然則熏習(xí)日久取會(huì)無(wú)由。事須立敬設(shè)儀。開(kāi)其信首之法。附情約相顯于成化之功。然后肝膽涂地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教義之遠(yuǎn)大。則道越常迷(即七略經(jīng)史等)。乃至云。小乘論云。敬者。以慚為體也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無(wú)慚不恥深可笑也。大乘論云。由信及智故。敬于彼信故。非邪智故。興敬故。引誠(chéng)教信智及慚敬之本矣。又引論云。歸依者回轉(zhuǎn)之語(yǔ)。由昔背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂即回彼邪心。轉(zhuǎn)從正道故也。于是乃立歸法有五等之差。始于背俗之初。終于入道之極。皆歸三寶以為心師之跡也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經(jīng)云。無(wú)恭敬心于佛者。當(dāng)生龍蛇中。以過(guò)去從中來(lái)。今猶無(wú)敬。多睡癡等斯為良證。大悲經(jīng)云。佛過(guò)去時(shí)行菩薩道。見(jiàn)三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道諸仙沙門(mén)婆羅門(mén)。無(wú)不傾側(cè)謙下敬讓。由是報(bào)故。成佛已來(lái)山林人畜無(wú)不傾側(cè)以敬于佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可長(zhǎng)。欲不可縱。志不可滿是也。

　　求歸三寶功益

　　敬儀云。是知初心后進(jìn)必須憑師善友。今依止三寶常樂(lè)親近故。大智論云。若菩薩未入法位。遠(yuǎn)離諸佛壞諸善根。沒(méi)在煩惱自不能度。安能度人。是故不應(yīng)遠(yuǎn)離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離糧食。熱時(shí)不離涼風(fēng)。寒時(shí)不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫(yī)。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。又如善生經(jīng)云。若人受三自歸。所得果報(bào)不可窮盡。如四大寶藏。舉國(guó)人民七年之中運(yùn)出不盡。受三歸者。其福過(guò)彼。不可稱計(jì)。又校量功德經(jīng)云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養(yǎng)。乃至起塔不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。

　　列示三寶名相

　　歸敬儀云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀行者云。歸命常住法身。所謂如來(lái)成就十力四無(wú)所畏。五眼六通十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智無(wú)上調(diào)御。功德智慧微妙清凈。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世間普覆一切。無(wú)障無(wú)礙無(wú)所分別。不可以智知。不可以識(shí)識(shí)。而能示現(xiàn)三十二相。八十種好。常舉右手安接眾生。放大光明除無(wú)明暗。百福莊嚴(yán)萬(wàn)德圓滿。雨甘露雨轉(zhuǎn)正法輪。濟(jì)益眾生出生死海。是故號(hào)佛眾圣中尊無(wú)上法王。

　　十二部經(jīng)(梵語(yǔ)一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優(yōu)陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九阇陀伽十毗佛略十一阿浮達(dá)摩十二優(yōu)波提舍唐言一契經(jīng)二重頌三授記四孤起五無(wú)問(wèn)六因緣七譬喻八本事九本生十方廣十一未曾有十二論議)上中下善義味清凈。自然具足開(kāi)現(xiàn)梵行。最上第一。度于彼岸甚深實(shí)相。平等大慧自性清凈。心行處滅言語(yǔ)道斷。而此正法境界無(wú)礙。為眾生說(shuō)不違實(shí)義。由是無(wú)上出世良藥。彼滅眾生無(wú)始煩惱。

　　三乘凈僧所有三慧(聞思修也)。是菩薩道。披弘誓鎧策精進(jìn)馬。執(zhí)忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直心深心。決定正趣無(wú)上。第一平等正道不離。念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度度諸眾生。常以四攝攝諸含識(shí)。為尊為導(dǎo)。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號(hào)僧法朋善友。常以方便利益世間。是良福田真供養(yǎng)者。

　　三寶住持全由戒法

　　資持云。三寶四種一體理體就理而論�；�相一種局據(jù)佛世。住持一位通被三時(shí)。功由戒力運(yùn)載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二寶并假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標(biāo)宗中順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴(yán)云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。

　　明理三寶功高歸之益大

　　歸敬儀云。由此三寶常住于世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶為世所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無(wú)專信雜事邪神。雖受歸戒不得圣法。故經(jīng)云。歸依于佛者真名清信士。終不妄歸依其余諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常住�？盀槲镆馈Ｗ杂嗵斓凵硇目鄲�。有為有漏無(wú)力無(wú)能。自救無(wú)暇。何能救物。唯出世寶有力能持。言歸依者。如憑王力得無(wú)侵害。今憑正寶威福無(wú)涯故。使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶�；蚣疵�之同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶此為至極。經(jīng)云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時(shí)聞解熏本識(shí)心。業(yè)種既成凈信無(wú)失。況能立愿歸依奉為師范。固當(dāng)累劫清勝義無(wú)陷沒(méi)。如經(jīng)有人受三歸依。彌勒初會(huì)解脫生死。此乃出苦海之律梁。入佛法之階位。

　　住持三寶

　　住持三寶者。人能弘道萬(wàn)載之所流慈。道假人弘三法于斯開(kāi)位。遂使代代興樹(shù)處處傳弘。匪假僧揚(yáng)佛法潛沒(méi)。至如漢武崇盛初聞佛名。既絕僧傳。開(kāi)緒斯竭及顯宗開(kāi)法遠(yuǎn)訪身毒。致有迦竺來(lái)儀演布聲教。開(kāi)物成務(wù)發(fā)信歸心。實(shí)假敷說(shuō)之勞。誠(chéng)資相狀之力。名僧寶也。所說(shuō)名句表理為先。理非文言無(wú)由取悟。故得名教。說(shuō)聽(tīng)之緣。名法寶也。此理幽奧非圣莫知。圣雖云亡影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺不及化源。薄有余資猶逢遺法。此之三寶體是有為。具足漏染不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使巡歷方隅。不以形征故敬齊一。經(jīng)云。如世有銀金為上寶。無(wú)銀有鋀亦稱無(wú)價(jià)。故末三寶敬亦齊真。今不加敬更無(wú)尊重之方。投心何所起歸何寄。故當(dāng)形敬靈儀心存真理。導(dǎo)緣設(shè)化義極于斯。經(jīng)云。造像如麥獲福無(wú)量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無(wú)極故。使有心行者。對(duì)此靈儀莫不涕泣橫流。不覺(jué)加敬。但以真形已謝。唯見(jiàn)遺蹤如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導(dǎo)我幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對(duì)真儀。而為說(shuō)法。今不見(jiàn)聞。心由無(wú)信。何以知耶。但用心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動(dòng)。大論云。諸佛常放光說(shuō)法眾生罪故。對(duì)面不見(jiàn)。是須一像既爾。余像例然。樹(shù)石山林隨相標(biāo)立。導(dǎo)我心路無(wú)越圣儀。

　　化相三寶

　　化相三寶者。謂釋迦如來(lái)為佛寶也。所說(shuō)滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相體。是無(wú)常四相所遷滅。過(guò)千載但可追遠(yuǎn)。用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無(wú)我第四群生何依。長(zhǎng)淪苦海解脫無(wú)路。是以能仁膺期出世。三祇修煉萬(wàn)行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報(bào)化微妙。爾后上生兜率下降王宮。三十歲居道樹(shù)成佛。四十九年住世教化。說(shuō)法三百五十度。宣演八萬(wàn)四千門(mén)。王臣外護(hù)于四海九州。師僧內(nèi)傳于人間天上。利益廣大傳法難思故有偈云。

　　假使頂戴經(jīng)塵劫。身為床坐遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無(wú)能報(bào)恩者。

　　傳法有五

　　一受持二看讀三諷誦四解說(shuō)五書(shū)寫(xiě)。

　　外護(hù)內(nèi)護(hù)流傳。即佛法僧寶不斷也。

　　仁宗皇帝贊三寶文

　　贊佛

　　天上天下金仙世尊。一心十號(hào)四智三身。度脫五陰超逾六塵。生靈歸敬所謂能仁

　　贊法

　　萬(wàn)法唯心心須至靜。由彼一心能生萬(wàn)行。背覺(jué)為妄悟真則圣�；�首法門(mén)昭然佛性

　　贊僧

　　六度無(wú)懈四恩匪常為人眼目助佛津梁。體潤(rùn)一雨心熏眾香。道無(wú)不在此土他方。

　　大慧禪師看經(jīng)回向文

　　某甲業(yè)力障魔神志錯(cuò)亂。所歷根鈍自然想來(lái)。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。乖清濁之正音。泥解會(huì)之邪見(jiàn)�；蚴聤Z其志心不在經(jīng)。問(wèn)對(duì)起居斷絕隔越。久誦懈怠因事憤嗔。嚴(yán)潔或涉于垢塵。肅敬或成于瀆慢。身口服用之不凈。衣冠禮貌之弗恭。供不如儀處非其他。卷舒揉亂墜落污傷。種種不專不誠(chéng)。大慚大懼。恭愿諸佛菩薩。法界虛空界一切圣眾。護(hù)法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌罪愆。悉令誦經(jīng)功德周圓畢遂。某甲回向心愿尚慮譯潤(rùn)�；蛘`注解�；蚍莻魇诓钍庖翎屸跺e(cuò)。校對(duì)仍改之失。書(shū)寫(xiě)刊刻之訛。其師其人悉為懺悔。仗佛神力使罪消除。常轉(zhuǎn)法輪起濟(jì)含識(shí)。

　　懶庵樞和尚語(yǔ)

　　佛誡羅睺羅頌云。十方世界諸眾生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。六凡四圣同此一性。彼既如是我何不然。直須內(nèi)外資熏一生取辦。更若悠悠過(guò)日。是誰(shuí)之咎。古德云。此身不向今生度。更向何生度此身

　　天臺(tái)智者大師云。何不絕語(yǔ)言置文字。破一微塵出大千經(jīng)卷。一微塵者。眾生妄念也。大千經(jīng)卷者。眾生佛性也。眾生佛性為妄念所覆。妄念若破則佛性現(xiàn)前。此老人為固執(zhí)文字語(yǔ)言者。興此嘆也。此亦是金鎞刮膜之義。他日眼開(kāi)方知得力。

　　楞嚴(yán)經(jīng)云。云何賊人假我衣服裨販如來(lái)。造種種業(yè)。若不以戒攝心者�？v饒解齊佛祖。未免裨販如來(lái)。造種種業(yè)。況平平之人。清涼國(guó)師以十愿律身者。良有以也。戒以慎為義。又曰。洗心曰齋。防患曰戒。

　　四句偈

　　經(jīng)中四句偈者。我相人相眾生相壽者相也。若有我相人相眾生相壽者相。則不能受持四句偈。若無(wú)我相人相眾生相壽者相則能受持四句偈。山野看來(lái)。人人皆能受持。知者萬(wàn)中有一。何故如此。秖為此經(jīng)被他前塵蓋覆。不自覺(jué)知也。

　　示比丘忖己德行受食

　　忖己德行全缺應(yīng)供者。德行全可以應(yīng)供。德行缺則不可應(yīng)供。今之比丘或年三四十歲�；蚰晡辶�十歲。未嘗一日不應(yīng)供也。德行全耶。德行缺耶。所以云。學(xué)道不通理覆身還信施。長(zhǎng)者八十一其樹(shù)不生耳。年齒既高園中蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。日消萬(wàn)兩黃金。

　　示比丘慎勿放逸

　　增一阿含經(jīng)云。眼以色為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以觸為食。意以法為食。涅槃以無(wú)放逸為食。如今叢林中三八念誦。鳴鐘集眾。維那白云。眾等當(dāng)勤精進(jìn)如救頭然。但念無(wú)常慎勿放逸。此語(yǔ)與增一頗同。往往聞?wù)咭詾槌＠�。如風(fēng)過(guò)樹(shù)略不餐采。佛祖之意遂成虛設(shè)矣。

　　菩薩三事無(wú)厭

　　智論云。菩薩唯有三事無(wú)厭。一者供養(yǎng)佛無(wú)厭。二者聞法無(wú)厭。三者供給僧無(wú)厭。今之學(xué)者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更不究先圣之微言。殊不知即理而事即事而理。事理圓融法爾如是。故永明云。擬欲蛭嫌海量蜜掩日光乎。

　　戒定慧

　　戒定慧三學(xué)者。眾生自性本有之物。不因修證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆具足。自性無(wú)善惡。無(wú)持亦無(wú)犯。是自性戒。自性無(wú)靜亂。無(wú)取亦無(wú)舍。是自性定。自性本無(wú)知而無(wú)所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也

　　誡觀檀越四事從苦緣起出生法終南山宣律師為弟子慈忍作

　　損害生命名苦業(yè)。筋骨斯盡名苦緣。經(jīng)云。食者從耕種鋤刈收治。飏簸窖藏運(yùn)輦舂磨。炊爨蒸煮。聊設(shè)供給奉送。又種菜造墻溉灌田園。營(yíng)為醬酢。計(jì)一缽食出一缽汗。汗在皮肉即是其血。一食功力出于作者一缽之血。況復(fù)一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺無(wú)數(shù)雜類小蟲(chóng)。是以佛戒日受一食支持性命寄過(guò)一生。衣服者養(yǎng)蠶殺繭。取柔織絡(luò)染浣裁縫。眾緣調(diào)度無(wú)量辛苦。計(jì)上下衣資凡殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故佛教著糞掃衣。障弊陋質(zhì)。冀得修道。房舍者。從起立墻壁穿坑掘地。傷殺土蟲(chóng)。斫伐材木傷林樹(shù)蟲(chóng)。造磚瓦時(shí)殺泥水蟲(chóng)。放火陶治殺柴草蟲(chóng)。作人苦力施主費(fèi)財(cái)。飲食眾緣勞損甚大。始成一房。是故行者依于冢樹(shù)草蓐自安。念食是苦節(jié)身而食。念衣殺命著糞掃衣。念房舍臥具從苦緣生。志樂(lè)頭陀三月一移。念四事難消少欲知足。經(jīng)云。受檀越食如饑饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房舍時(shí)如入鐵鑊。受床座時(shí)如熱鐵床。寧破此身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三涂苦報(bào)皆為愛(ài)衣貪食樂(lè)好房舍。若破戒因緣還償施主。或作奴婢鞭打驅(qū)策�；蚴苄笊�形披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負(fù)重力盡起而復(fù)倒。虛受信施樂(lè)不足言。及償施主苦過(guò)萬(wàn)倍。是故教汝知慚知愧。慎護(hù)后世莫破戒受施。名為凈心。

　　誡觀末法中校量心行法

　　凡夫解義皆因聽(tīng)學(xué)。為知法人。身犯四重畜八不凈。財(cái)食啖俗饌無(wú)羞無(wú)恥。知而故犯。不畏后世。是故令汝校量心行。先凈禁戒后方聽(tīng)經(jīng)。汝用五誡得名凈心。古者大德講華嚴(yán)經(jīng)。唯一卷疏。于后法師作三卷疏。今時(shí)講者十地一品。出十卷疏。各逞功能競(jìng)顯華誦。文字浩博寄心無(wú)所。然文者當(dāng)體即義。何須人語(yǔ)。今時(shí)愚人競(jìng)求于名。不求于法。法尚不可著。何況著文字。法離文字言語(yǔ)斷故大集經(jīng)云。經(jīng)文是一。講者異說(shuō)。各恃己見(jiàn)壞亂正法。天神嗔故三災(zāi)俱起。以是因緣佛法淡薄。如一斛水解一升酪。看似酪色食即無(wú)味。諦思講論人情測(cè)佛。佛智境界豈人能測(cè)。如是審察名為凈心。

　　誡觀破戒僧尼不修出世法

　　僧尼破戒者。所謂畜養(yǎng)奴婢僮仆。牛驢車乘。田宅種植園林花果。金銀粟帛。屏風(fēng)氈被。好枕細(xì)席。箱匱盆甕。銅器槃碗。上好三衣。牙床坐褥。房舍退屋。廚庫(kù)碓磨。脂譜藥酒。雜鮭醬酢。異種口味。王公貴重多人顧識(shí)。生緣富貴數(shù)過(guò)親舊。餉送吊問(wèn)申訴衙府。身為眾首門(mén)徒強(qiáng)盛。講說(shuō)相難好喜音樂(lè)。常居一寺評(píng)量僧事。迭相擯罰借問(wèn)旱潦豐儉。盜賊水火毒獸之事。經(jīng)過(guò)酒店市[(纏-糸)+(郊-交)]屠膾。獵射之家。親友婦女琴瑟詩(shī)賦。圍棋雙陸。讀外書(shū)典。高語(yǔ)大笑。嫌恨諍競(jìng)。飲酒食肉。綾羅衣服。五色鮮明。勤剃須發(fā)。爪利如鋒。畜八不凈財(cái)寶富足。于此等事貪求愛(ài)著。積聚不離名真破戒。經(jīng)云。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵師。名三涂人。名無(wú)羞人。名一闡提。名謗三寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障圣道。遠(yuǎn)離此等十種惡名。即為凈心。

　　誡觀六難自慶修道法

　　一者萬(wàn)類之中人身難得。如提謂經(jīng)說(shuō)。今得人身難于龜木。二者雖得人身中國(guó)難生。此土即當(dāng)邊地之中。具足大乘正法經(jīng)律。三者雖有正法信樂(lè)復(fù)難。今隨力信不敢疑謗。四者人身難具。今受男形根無(wú)殘缺。相貌成就。五者雖具男形六根無(wú)缺。五欲纏染出家甚難。今得割愛(ài)出家修道。披著佛衣受佛凈戒。六者雖受禁戒隨戒甚難。汝可于戒律中尊重愛(ài)樂(lè)。慚愧慎護(hù)。于此六事若不觀察。即便放逸深障圣道。既超六難常應(yīng)喜慶。難得已得得已莫失。如是思量名為凈心。

　　戒賢論師祈禱觀音文

　　聞性空持妙無(wú)比。思修頓入三摩地。無(wú)緣慈力赴群機(jī)。明月影臨千澗水。比丘某甲稽首歸命。大慈悲父觀世音菩薩。仰愿他心道眼無(wú)礙見(jiàn)聞。動(dòng)大哀憐冥熏加被。一者愿某甲早斷漏結(jié)速證無(wú)生。三業(yè)圓明六根清凈。二者愿某甲一聞千悟獲大總持。具足辯才四無(wú)礙解。凡是圣教熏習(xí)其心。一歷耳根永無(wú)忘失。功德智慧莊嚴(yán)其身。根根塵塵周遍法界。三者愿某甲上求佛果下度群生。梵行早圓三輪空寂。直至成佛。于其中間舍身受身。常為男子隨佛出家。發(fā)菩提心。自利利他行愿無(wú)盡。然后愿我臨欲命終時(shí)。盡除一切諸障礙。而見(jiàn)彼佛阿彌陀。即得往生安樂(lè)剎。生彼國(guó)已滿諸大愿。足菩薩行。與諸眾生皆成佛道。

　　永嘉真覺(jué)禪師發(fā)愿文

　　稽首圓滿遍知覺(jué)。寂靜平等本真源。相好嚴(yán)特非有無(wú)�；勖髌照瘴�塵剎。稽首湛然真妙覺(jué)。甚深十二修多羅。非文非字非言詮。一音隨類皆明了�；�首清凈諸賢圣。十方和合應(yīng)真僧。執(zhí)持禁戒無(wú)有違。振錫攜瓶利含識(shí)。卵生胎生及濕化。有色無(wú)色想非想。非有非無(wú)想雜類。六道輪回不暫停。我今稽首歸三寶。普為眾生發(fā)道心。群生沉淪苦海中。愿因諸佛法僧力。慈悲方便拔諸苦。不舍弘愿濟(jì)含靈。化力自在度無(wú)窮。恒沙眾生成正覺(jué)。說(shuō)此偈已。我復(fù)稽首歸依十方三世一切諸佛法僧前承三寶力。志心發(fā)愿修無(wú)上菩提。契從今生至成正覺(jué)。中間決定勤求不退。未得道前身無(wú)橫病。壽不中夭。正命盡時(shí)不見(jiàn)惡相。無(wú)諸恐怖。不生顛倒。身無(wú)苦痛心不散亂。正慧明了。不經(jīng)中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神一切雜形。皆悉不受。長(zhǎng)得人身聰明正直。不生惡國(guó)。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形黃門(mén)二根。黃發(fā)黑齒頑愚暗鈍。丑陋?dú)埲泵っ@喑啞。凡是可惡畢竟不生。出處中國(guó)正信家生。常得男身六根完具。端正香潔無(wú)諸垢穢。志意和雅身安心靜。不貪嗔癡三毒永斷。不造眾惡恒思諸善。不作王臣不為使命。不愿榮飾安貧度世。少欲知足。不長(zhǎng)畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不啖魚(yú)肉。敬愛(ài)含識(shí)。如我無(wú)異。性行柔軟。不求人過(guò)。不稱己善不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛(ài)。他物不悕。自財(cái)不吝。不樂(lè)侵犯。恒懷質(zhì)直。心不卒暴。常樂(lè)謙下�？跓o(wú)惡說(shuō)。身無(wú)惡行。心不諂曲。三業(yè)清凈在處安隱。無(wú)諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄枷杖鉤鎖。刀槍箭槊猛獸毒蟲(chóng)。墮峰溺水火燒風(fēng)飄。雷驚霹靂樹(shù)折巖頹。堂崩棟朽撾打怖畏。趁逐圍繞執(zhí)捉系縛。加誣毀謗橫注鉤牽。凡諸難事一切不受。惡鬼飛災(zāi)天行毒癘。邪魔魍魎若河若海。崇山穹岳居止樹(shù)神。凡是靈只聞我名者。見(jiàn)我形者。發(fā)菩提心。悉相覆護(hù)不相侵惱。晝夜安隱無(wú)諸驚懼。四大康強(qiáng)六根清凈。不染六塵心無(wú)亂想。不有昏滯不生斷見(jiàn)。不著空有遠(yuǎn)離諸相。信奉能仁不執(zhí)己見(jiàn)。悟解明了生生修習(xí)。正慧堅(jiān)固不被魔攝。大命終時(shí)安然快樂(lè)。舍身受身無(wú)有怨對(duì)。一切眾生同為善友。所生之處值佛聞法。童真出家為僧和合。身身之服不離袈裟。食食之器不乖盂缽。道心堅(jiān)固不生憍慢。敬重三寶常修梵行。親近明師隨善知識(shí)。深信正法勤行六度。讀誦大乘行道禮拜。妙味香花音聲贊唄。燈燭臺(tái)觀山海林泉�？罩衅降卦陂g所有。微塵已上悉持供養(yǎng)。合集功德回助菩提。思惟了義志樂(lè)閑靜。清素寂默不愛(ài)喧擾。不樂(lè)群居常好獨(dú)處。一切無(wú)求專心定慧。六通具足化度眾生。隨心所愿自在無(wú)礙。萬(wàn)行成就精妙無(wú)窮。正直圓明志成佛道。愿以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風(fēng)輪。天上人間六道諸身。一切含識(shí)。我所有功德。悉與眾生共。盡于微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無(wú)佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫餓鬼中苦惱。南無(wú)佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫畜生中苦惱。南無(wú)佛法僧稱佛法僧名。愿皆蒙解脫天人阿修羅。恒沙諸含識(shí)八苦相煎迫。南無(wú)佛法僧。因我此善根普免諸纏縛。南無(wú)三世佛。南無(wú)修多羅菩薩聲聞僧微塵諸圣眾。不舍本慈悲攝受群生類。盡空諸含識(shí)歸依佛法僧。離苦出三涂。疾得超三界。各發(fā)菩提心。晝夜行般若。生生勤精進(jìn)。常如救頭然。先得菩提時(shí)。誓愿相度脫我行道禮拜。我誦經(jīng)念佛。我修戒定慧。南無(wú)佛法僧。普愿諸眾生悉皆成佛道。我等諸含識(shí)堅(jiān)固求菩提。頂禮佛法僧。愿早成正覺(jué)。

　　隨州大洪山遂禪師禮華嚴(yán)經(jīng)文

　　南無(wú)毗盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布瑯函之玉軸。塵塵混入剎剎圓融。十兆九萬(wàn)五千四十八字。一乘圓教大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。若人欲了知三世一切佛。應(yīng)觀法界性一切惟心造。常愿供養(yǎng)常恭敬七處九會(huì)佛菩薩。常愿證入常宣說(shuō)五周四分華嚴(yán)經(jīng)。常愿供養(yǎng)無(wú)休歇九十剎塵菩薩眾。常愿悟入常宣說(shuō)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。伏愿某甲生生世世在在處處。眼中常見(jiàn)如是經(jīng)典。耳中常聞如是經(jīng)典�？谥谐Ｕb如是經(jīng)典。手中常書(shū)如是經(jīng)典。心中常悟如是經(jīng)典。愿生生世世在在處處。常得親近華藏一切圣賢。常蒙華藏一切圣賢慈悲攝受。如經(jīng)所說(shuō)愿悉證明。愿如善財(cái)菩薩。愿如文殊師利菩薩。愿如彌勒菩薩。愿如普賢菩薩。愿如觀世音菩薩。愿如毗盧遮那佛。以此稱經(jīng)功德。以此發(fā)愿功德。愿與四恩三有法界一切眾生。消無(wú)始以來(lái)盡法界虛空界無(wú)量罪垢。愿與四恩三有法界一切眾生。解無(wú)始以來(lái)盡法界虛空界無(wú)量冤業(yè)。愿與四恩三有法界一切眾生。集無(wú)始以來(lái)盡法界虛空界無(wú)量福智。同游華藏莊嚴(yán)海。同入菩提大道場(chǎng)。南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。

　　桐江瑛法師觀心銘

　　心焉心焉。本自天然。卓爾獨(dú)立湛寂孤堅(jiān)。妙中至妙玄中又玄。無(wú)來(lái)無(wú)去不變不遷。非迷非悟絕圣絕賢。思不可及強(qiáng)以言詮。由體明覺(jué)遂生諸緣。鏡含萬(wàn)象海納百川。收之兮神潛方寸。舒之兮光充大千。變化自在作用無(wú)邊。乃生乃佛為實(shí)為權(quán)。迷之則浩浩不返。悟之則了了相傳。心焉汝靈心焉汝靈。語(yǔ)汝莫忘誨汝須聽(tīng)。汝具萬(wàn)法兮本自圓成。萬(wàn)法具汝兮其體空平。境非實(shí)境名是假名。汝昔不悟兮枉受伶俜。汝今自覺(jué)兮可保堅(jiān)貞。觸途莫滯念起即惺。六塵不染三毒乃清。休更鼓之令濁兮失本明。宜自澄之令凈兮歸元精。

　　緇門(mén)警訓(xùn)卷四(終)