《星云大師講演集》-談因說(shuō)果（一）

　　時(shí)間:公元一九八三年十一月十四日

　　地點(diǎn):彰化縣政府大禮堂

　　對(duì)象:法師、護(hù)法信徒(弟子依空記)

　　一.從衣食住行來(lái)談因果

　　二.從你我他等來(lái)談因果

　　三.從過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)談因果

　　四.從善惡無(wú)記來(lái)談因果

　　各位法師、各位護(hù)法信徒:

　　大家好!由于眾多因緣的聚合,我們從今天起,將在這里舉辦一連三天的佛學(xué)講座。今天晚上我要和各位說(shuō)的題目是“談因說(shuō)果”,一提起因果,請(qǐng)大家不要以為只是一般勸善,教人做做好事而已,佛教的因、果關(guān)系絕對(duì)不是如此簡(jiǎn)單的!

　　因果,是事實(shí),是人間的實(shí)相,也是很高深的哲學(xué);有因必有果,它的準(zhǔn)確性連現(xiàn)代的電腦科技也不如。因果報(bào)應(yīng)不但為人間所不能勉強(qiáng),蒼天所不能更易,即使鬼神也不能違抗,它支配了宇宙人生的一切,也種下了橫亙過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的三世因緣�！�涅槃經(jīng).憍陳品上》就鄭重指出:“善惡之報(bào),如影隨形;三世因果,循環(huán)不失。此生空過(guò),后悔無(wú)追!”

　　那么,因果是由誰(shuí)在操縱?由誰(shuí)來(lái)主使的呢?我們可以這樣說(shuō):它是由萬(wàn)法因緣所起的“因力”操縱,由諸法攝受所成之“因相”主使,有其超然獨(dú)立的特性。人可以改變天意,但不能改變天理,也就是不能改變因果;因分果分,是佛陀證悟之性海,為三際諸佛自知之法界,是不可妄加厘測(cè)的。我們常常聽(tīng)到某些人自夸說(shuō):‘我什么都不怕’,這句話說(shuō)起來(lái)是很幼稚、張狂的,是一種愚昧無(wú)知的誑言;人可以不怕鬼神,不怕生死,不怕諸佛菩薩,但是卻不能不怕業(yè)報(bào),不畏因果。

　　在佛教里面,有兩句話具有深遠(yuǎn)的意義:“菩薩畏因,眾生畏果”,菩薩和我們眾生不同的地方,就在于對(duì)因果的看法不一樣。“菩薩畏因”,表示菩薩慎于始,知道“招果為因”,對(duì)于一切事理的跡象不昧不滯,能夠洞察機(jī)先,防患于未然;而眾生則不怕“因”,往往逞一時(shí)之快,意氣用事做了再說(shuō),不能善始亦不能善終,因而無(wú)明造作一些罪業(yè)之后,就害怕受到懲罰、報(bào)應(yīng),終日忐忑不安,這就是“凡夫畏果”了。

　　一般說(shuō)來(lái),維系我們社會(huì)秩序的基本條件有禮俗、道德、法律,但是最大的力量還是“因果”;法律的約束是有形的,道德禮俗的制裁是有限的,都不如“因果”的觀念深深藏在每一個(gè)人的心里,做嚴(yán)厲、正直的審判。如果我們知道這個(gè)世界上人類的一切幸福、痛苦不是由什么神權(quán)來(lái)控制,而是由“因果”裁決,幸與不幸完全由自身所作所為而定,有了這層“因果”的體悟,隨時(shí)隨地都能約束自己的行為,規(guī)范自我的意念,以維系善良的人情風(fēng)俗,那么,社會(huì)國(guó)家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國(guó)一部二十四史,不啻是一部最大、最翔實(shí)、最深巨的因果記錄。

　　因果,是保護(hù)大家的心靈法律,并不僅限囿于佛教的獨(dú)門(mén)妙諦�？墒怯行┤瞬贿@樣想,而認(rèn)為因果是可以替換、轉(zhuǎn)變的。過(guò)去有一個(gè)做母親的,對(duì)于她的兒子篤信因果報(bào)應(yīng)頗不以為然,屢屢對(duì)孩子說(shuō):

　　‘傻瓜!這個(gè)什么因果報(bào)應(yīng)是唬人的,你不要怕,將來(lái)遇到什么因果制裁都有媽媽替你頂,怕什么!’

　　后來(lái)有一次,這個(gè)孩子被刀子割傷了手,忍不住哭喊:

　　‘哎唷!好痛啊!好痛啊!’

　　做媽媽的眼看血流不止,在一旁頓腳乾著急:

　　‘糟了!怎么辦?怎么辦?’

　　這個(gè)兒子痛得受不了,就哭喪著臉哀求道:

　　‘媽媽,您幫我痛一下吧!您幫我痛一下吧!’

　　連小小的肌膚之痛,父母都無(wú)法代替子女受苦,又何況是禍福生死的因果報(bào)應(yīng)呢!所以,自己的行為要自己負(fù)責(zé),因果報(bào)應(yīng)也由自己來(lái)承受。

　　以下,我分成四點(diǎn)來(lái)和各位談因說(shuō)果。

　　一.從衣食住行來(lái)談因果

　　因果,不只是佛門(mén)各宗所弘示的道理,更是每一個(gè)人衣食住行之中,隨手可拈、隨處可證的真理。

　　‘你為什么要吃飯?’

　　‘因?yàn)槎亲羽I啊!’

　　腹餓了要進(jìn)食,進(jìn)食就是“因”。

　　‘你吃過(guò)飯以后覺(jué)得如何?’

　　‘啊!肚子飽了!’

　　肚子飽是一種“果”,有了枵腹進(jìn)食的“因”,才能收肚子飽了的“果”。

　　天氣轉(zhuǎn)涼的時(shí)候,我們要穿衣保暖,冷是“因”,暖是“果”,穿衣服也離不開(kāi)因果。有些人一出生就住在繁華的都市里,享受文明的生活,有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓,在窮海僻河邊營(yíng)生,日日困苦月月窮勞,這不是命運(yùn)不公平,是因緣果報(bào)不同。有些人生來(lái)就住在花園洋房、高樓大廈,不受?chē)?yán)寒酷暑的侵襲,有人卻窮居陋巷和違章建筑,受著凄風(fēng)苦雨吹打,這不是世事不公平,是因緣果報(bào)差異。同樣是人,為什么有人富貴,有人貧苦?為什么有人錦衣玉食似王侯,有人三餐不繼如饑殍?這都是因?yàn)樗麄冏宰髯允艿囊蚬�關(guān)系不同,并不是命運(yùn)和世事對(duì)他們不公平;怎么樣的因地修行,便有怎么樣的果證福報(bào),因果原是相成的。佛教的一偈:

　　“我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種姓,只為別形軀。

　　苦惱從他受,甘肥任我需,莫教閻老斷,自揣應(yīng)如何?”

　　這是說(shuō):我與眾生的地位、名稱雖然不同,其實(shí)一樣的,人人有個(gè)真如自性,只不過(guò)在轉(zhuǎn)世投胎的時(shí)候,應(yīng)機(jī)隨報(bào)而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲,而不顧眾生的痛苦,那么,不必等到閻羅王來(lái)審判,我們自己捫心想想:這樣對(duì)待眾生是不是公平呢?可見(jiàn)如是因,如是果,造什么業(yè)障,受什么果報(bào),這是分毫不變的。另外一首詩(shī)則說(shuō)得更透徹:

　　“勸君莫打三春鳥(niǎo),子在巢中望母歸;

　　欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。”

　　有些貪食美味的饕餮,專喜歡殺取稚鳥(niǎo),為了個(gè)人區(qū)區(qū)的口腹之欲,不但拆散他者的天倫之愛(ài),并且殺戮太多,共業(yè)所惑,還會(huì)種下他日兵災(zāi)劫難的禍因。目前許多珍奇的動(dòng)物,由于人類的貪饜,已經(jīng)面臨絕種的危機(jī),間接造成嚴(yán)重的生態(tài)破壞,人類雖然享受到一時(shí)的甘肥,卻為自己世世代代的子孫留下災(zāi)厄。因此時(shí)空容或不同,報(bào)應(yīng)歷歷不爽,世間的一切,都在因緣果報(bào)中輪回;一個(gè)人幸福不幸福,是貧賤或尊貴,都是其來(lái)有自,有因有果的,并非憑空碰運(yùn)氣而來(lái)。三世因果,俱由業(yè)識(shí)所成,“十來(lái)偈”中說(shuō)得最是深入淺出:

　　“長(zhǎng)壽者慈悲中來(lái),短命者殺生中來(lái);

　　端正者忍辱中來(lái),貧窮者慳貪中來(lái);

　　高位者恭敬中來(lái),下賤者驕慢中來(lái);

　　瘖啞者誹謗中來(lái),盲聾者不信中來(lái);

　　諸根不具者破戒中來(lái),諸根具足者持戒中來(lái)。”

　　這首偈告訴我們:人間的貧富貴賤,生命的長(zhǎng)壽夭亡,容貌的端正缺失,不是第三者所能操縱,而是取決于自己的三業(yè)是否清凈?悲心是否遠(yuǎn)大?愿力是否真切?不但衣食住行有因果,禍福生死也有因果,我們過(guò)去培植了多少福德因緣,現(xiàn)在就有多少福報(bào)如意,要知道愛(ài)惜,不可恣意為惡。我們這一生中,如果要想富貴、幸福、圓滿,就應(yīng)該培福、惜福:在消極上,要愛(ài)惜福德,就好比銀行的存款要節(jié)約惜守,不能亂花亂用揮霍掉,更不能用完,像朱子治家格言說(shuō)的:“一粥一飯,當(dāng)思來(lái)處不易;半絲半縷,但念物力惟艱。宜未雨而綢繆,毋臨渴而掘井。”不浪費(fèi)自己的福德。從積極上做,還要培植福德,滿倉(cāng)滿谷的存糧總有吃完的時(shí)候,只有在田地里流汗播種的,才更有燦爛收成。

　　世間上沒(méi)有無(wú)因之果,也沒(méi)有無(wú)果之因,既沒(méi)有異因之果,更不會(huì)有異果之因了。因果如何,全在自己。