上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　一、什么叫度眾生?度眾生者,實(shí)無(wú)眾生可度,是名度眾生。如何理解這個(gè)無(wú)?如何理解這個(gè)“自”度?如何理解菩薩的無(wú)眾生可度?

　　如何理解這個(gè)無(wú)?如果覺(jué)得有眾生可度,或者覺(jué)得自己在度眾生,是為有我相、有人相,眾生相,壽者相,本身就不解第一義諦,如何能夠度眾生呢?是謂無(wú)眾生可度。眾生本來(lái)即是佛,最多是未覺(jué)之佛,覺(jué)如不覺(jué)只在迷悟,心佛眾生體無(wú)差別,眾生只是個(gè)分別相而已,其背后的實(shí)體其實(shí)是真如本性的佛,其佛性始終既不會(huì)增加也不會(huì)減少。眾生各有其因緣,因緣只是個(gè)暫時(shí)的相而已,因緣生相不能遮滅其佛性也。

　　如何理解這個(gè)“自”?自者自度,度我相,人相;無(wú)眾生相,所謂一度一切度,無(wú)眾生的分別,無(wú)眾生因緣相的分別,得平等性智,是謂度自性眾生。自性眾生度盡,則一切眾生度盡。

　　如何理解菩薩的無(wú)眾生可度?菩薩者深入眾生心中,行四無(wú)量心,六度萬(wàn)行,無(wú)非是佛自性中本來(lái)的圓滿妙德,菩薩將“救濟(jì)眾生”當(dāng)作是供養(yǎng)諸佛,不看作是“救濟(jì)”,也不看作是“度眾生想”,無(wú)眾生也。是謂菩薩。菩薩視“救濟(jì)眾生”與供養(yǎng)諸佛無(wú)二無(wú)別本來(lái)一體。是以菩薩無(wú)我人眾生壽者相,處在第一義諦。每天站在大街上,覺(jué)了每一個(gè)眾生都是圓滿的,無(wú)眾生可得,全妄即真,都是實(shí)相;方便修習(xí)善語(yǔ),看一切眾生都是佛菩薩的示現(xiàn),獨(dú)我自己是凡夫。這個(gè)實(shí)相的體無(wú)所執(zhí)故,所以你買菜,你走路,信眾生體只有唯一心顯,哪有眾生可得呢?你給別人交流,是佛的事情,給你自己沒(méi)有關(guān)系,哪有什么眾生可度呢?度眾生是佛的事情,“若不生者,不取正覺(jué)”。給我們有什么關(guān)系呢?一切全是阿彌陀佛的安排。無(wú)來(lái)也無(wú)去。

　　二、六度的體是什么?六度的妙用何在?

　　六度是我們本性本來(lái)具足的,不來(lái)自于外,不是硬性要求自己做的;是我們本來(lái)具足的;其本體即是佛體。

　　于六度無(wú)住(無(wú)所住)具有恒沙一般的妙德,種種妙用會(huì)現(xiàn)前。

　　眾生即是分別妄心,度眾生即是度分別妄心。一念覺(jué),眾生度盡。

　　三、何謂實(shí)相?如何理解“若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái)”?為什么說(shuō)六道輪回只不過(guò)是個(gè)幻境?

　　一切相無(wú)所住即實(shí)相,一切相不可得故,是為實(shí)相。見(jiàn)諸相不可得是謂見(jiàn)非相。一切相不可得故,是以不住一切相。無(wú)相而住。則見(jiàn)如來(lái)。了知實(shí)相即為解脫。

　　六道輪回不過(guò)是個(gè)迷惑的相而已,如夢(mèng)如幻如化,是貪嗔癡的一種幻境(完全是一種幻境:是你貪嗔癡的一個(gè)因和果產(chǎn)生的一個(gè)體。),沉迷其中,一定不能自撥。若見(jiàn)六道輪回之“非相”,則見(jiàn)如來(lái)。

　　四、生老病死的體相各是何?何謂肉身?一念覺(jué)的功德有多大?

　　生老病死皆不過(guò)是相而已,是妄體而已;妄體無(wú)性故,他就產(chǎn)生種種變化,亦是不可得也�，F(xiàn)下的生老病死不過(guò)是點(diǎn)習(xí)氣而已。何必讓這點(diǎn)習(xí)氣牽著自己一直打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)呢?

　　從時(shí)間上看:昨天今天明天,無(wú)一天不在變化;從空間上看:生老病死無(wú)一處不在變化,因一直變幻不定故,故不可住。不可住者,沒(méi)有性體;

　　那么我們看到的肉身是什么呢?肉身只有二個(gè)體:一個(gè)是覺(jué)性,一個(gè)是聞性;我們的覺(jué)性一念覺(jué)悟的功德有多大?無(wú)量無(wú)邊。我們的覺(jué)性不可思議。一念迷悟產(chǎn)生重大的因果。六道輪回全看一念善惡,你覺(jué)性中善能把嗔恨心化為勿有,變成吉祥;如果覺(jué)性沒(méi)有覺(jué)悟,一念嗔恨心就可以墮到地獄。反之一念善可以到天堂,證明我們的念非常的重要。我們這覺(jué)性就是佛性,立名為心,并不是身體非常重要。身體上的色香聲味觸法其實(shí)并不重要. 是個(gè)妄體,我們經(jīng)常會(huì)認(rèn)為身體是獨(dú)立的我存在,(色聲香味觸法和身體是一體的,都是妄體了不可得,因眾生根和塵對(duì)立產(chǎn)生妄識(shí),我們的聞性不是妄識(shí)的產(chǎn)物,他通過(guò)五官而聞,確不是用五官來(lái)聞,是由心而聞,心法寂滅的時(shí),就是身心處涅磐的妙境,你的身體是空靈的,色聲香味觸法都是不起作用的,所以真正對(duì)修行而言,色聲香味觸法皆是妄想妄用妄念而已,并無(wú)實(shí)義,我們不應(yīng)該在身體上,在色聲香味觸法上面下功夫。我們的身體其實(shí)離開(kāi)色聲香味觸法并無(wú)實(shí)義,也是妄的,并不是實(shí)有,是我們執(zhí)妄為己有,并專門(mén)在色聲香味觸法上面下功夫。所以我們看到的世界本身就是妄體;沒(méi)有真實(shí)的體;實(shí)相的觀照你覺(jué)性產(chǎn)生境界是大地?zé)o寸土,忽然空掉了,你在買菜啊走路,沒(méi)有我在買菜走路啊;你這樣一觀察的時(shí)候,諸法實(shí)相現(xiàn)前,哪有我在買菜走路,現(xiàn)前妄境無(wú)非習(xí)氣所感。

　　四、何謂頓漸?為什么說(shuō)釋迦牟尼佛講金剛經(jīng)是徹底的大悲心的示現(xiàn)?釋迦牟尼佛眼中的“邪道”與我們理解的邪道有何不同?為什么說(shuō)眾生正是你頓悟的本體?

　　以無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相感應(yīng)道交。有我、有眾生、有法皆非名感應(yīng),也很難感應(yīng)。感應(yīng)是感應(yīng)于真如實(shí)相;感應(yīng)于無(wú)所作的體.

　　我講課并不是要你記住什么東西,只是要你不斷的破除你心中的執(zhí)著,要你感覺(jué)到自己不斷的在破一個(gè)什么東西。我講一句,你感覺(jué)到這個(gè)障礙破了,再講一句,另外一個(gè)障礙破了,心中有很多的障礙全部破了,實(shí)相慢慢就顯現(xiàn)出來(lái)了;所以要感受到你有疑惑,把你的疑惑給破掉。所以我講到什么地方的時(shí)候,你立即生起疑惑;然后把你的疑惑給破掉;這叫斷疑生信解真空;

　　沒(méi)有明道之前的漸修是迷,漸中無(wú)頓,漸體全妄,一假全假;解真如實(shí)相者,頓中有漸,全漸即頓,頓中有真,一真全真,漸也是真,全性在修,全修即性。性修不二。頓漸一如。如果你把頓和修分開(kāi)來(lái)了,獨(dú)立出來(lái)有對(duì)待了,哪就錯(cuò)了。如果你修里面沒(méi)有頓;你的修就是迷惑的,沒(méi)有真如實(shí)相;漸修,是修妄之體;因有執(zhí)妄不能脫離生死,所以六道輪回;

　　所以我們要知道頓法的當(dāng)下一念覺(jué)明,不可思議的境界就會(huì)現(xiàn)前。漸法就不一樣了,如果要通過(guò)念經(jīng)、打座、靜心、持咒;四禪八定等等不斷的往上修,漸是不斷的從因地開(kāi)始修;所有的漸教都是方便誘導(dǎo)。我們安住方便,不求真實(shí);頓是一念覺(jué)如實(shí)相相應(yīng),然后修漸無(wú)非修除習(xí)氣,習(xí)氣也是妄體了不可得,一切法不執(zhí)就可以了,不執(zhí)為漸,實(shí)相為頓,假立名頓漸!有漸無(wú)頓,有頓無(wú)漸都是錯(cuò)誤的;不合大乘教義;頓而無(wú)漸是邪見(jiàn);漸的假立是為要了頓悟,頓漸一如;漸而無(wú)頓是謂凡夫,有漸無(wú)頓者是迷惑的,只是一種方便。就如婆婆拜佛燒香啊,都只是方便而已。釋迦牟尼佛講過(guò):“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”這是釋迦牟尼佛悲心徹底的示現(xiàn);是叫我們依法不依人啊;我對(duì)你再好,拉著你,牽著你,到最后還是替代不了你;釋迦牟尼佛講金剛經(jīng),是徹底的大悲心,告訴我們實(shí)相,破除我們一切方便妄相,邪道也只是一種方便說(shuō),對(duì)于一個(gè)正覺(jué)的人,心中哪還有邪與無(wú)邪的分別呢?無(wú)非是我們眾生執(zhí)妄不舍,“是人行邪道”者,無(wú)非是佛陀徹底的懇切的大悲心的示現(xiàn);希望我們走出一個(gè)執(zhí)著的法執(zhí);走出一個(gè)執(zhí)著的人執(zhí)。要用深刻的心來(lái)感受佛陀所講的“邪道”的這個(gè)理念、這份大慈大悲。頓的當(dāng)下是不離漸的,舍妄者即全妄即即真;漸是不舍之意,妄了不可得,何來(lái)取舍,唯一念悟明真如實(shí)相,實(shí)相無(wú)相,無(wú)相即無(wú)念,無(wú)念者一切法皆是佛法,頓是舍執(zhí)妄之意,舍妄執(zhí)即真;舍妄執(zhí)不舍真境;所以一切法皆是佛法,有一個(gè)比丘認(rèn)為自己悟了,天下皆非了,碗也不洗了,懶得太隨意了,一切無(wú)所謂了。頓中無(wú)漸,頓漸不如。他講法別人也不愛(ài)聽(tīng),心口不一,頓漸不如,難以服人啊。所以真正佛法應(yīng)該不會(huì)令眾生生迷惑;大乘教法圓融含攝一切教法,不令眾生生任何迷惑。頓而無(wú)漸是邪見(jiàn),漸而無(wú)頓是謂情住。頓而無(wú)漸者偏空,漸與頓不相應(yīng)故,是斷見(jiàn),跟菩薩道不能相應(yīng);一切法不管,住在頓里面;這叫偏空,叫斷見(jiàn),非頓也,要墮無(wú)明的,頓而無(wú)漸或漸而無(wú)頓都是情見(jiàn),都是斷見(jiàn)。都是邊執(zhí)�，F(xiàn)在很多人不悟頓的本體真如實(shí)相,在妄執(zhí)中還確有極好的感覺(jué)。

　　有人聽(tīng)了一些法師的講法,認(rèn)為自己已經(jīng)開(kāi)悟了;好多人聽(tīng)了后,好象自己開(kāi)悟了,瞧不起出家人;瞧不起善法,認(rèn)為都是分別執(zhí)著妄想;他不知道一切善法的本體就是頓,全漸全頓,一頓全漸;所有漸的體就是一個(gè)頓的性呢!頓是性,漸是相啊,性相一如啊;不能將性相拆開(kāi)來(lái)啊;老講別人著相,對(duì)于一個(gè)覺(jué)明不著相的人來(lái)講,哪有天天看著別人著不著相呢?你跟眾生心不相應(yīng),跟佛心不相應(yīng),開(kāi)的是哪門(mén)子悟呢?

　　所以金剛經(jīng)中講:眾生非眾生,是名眾生,說(shuō)明眾生都是佛。當(dāng)你真正體悟這一點(diǎn)的一剎那時(shí)間,所有眾生都是你頓悟的本體;如果你不了解這個(gè)體都是屬于邪妄見(jiàn)范圍之內(nèi)。跟眾生心與佛心不能相應(yīng)者。

　　為什么做善事不執(zhí)著,更能得大功德呢?你對(duì)眾生不起妄見(jiàn)分別執(zhí)著的時(shí)候,那是非常慈愛(ài)的;你執(zhí)著的時(shí)候是非常的痛苦的;你的不執(zhí)著恰恰是大悲心的體現(xiàn);是平等心的示現(xiàn);不執(zhí)著所以有大功德的顯現(xiàn)。大度量的顯現(xiàn)。執(zhí)著了,是小心量的顯現(xiàn)。不執(zhí)著得大善,執(zhí)著得小善;不執(zhí)著得大善者,得體大也,體相一如;執(zhí)著得小善者,得體小也。變成邪見(jiàn)、斷見(jiàn)、空見(jiàn),與實(shí)相不能相應(yīng);與佛心不能相應(yīng),與眾生心也不相應(yīng)。故而功德極小也。越是離相,一切相會(huì)更加圓滿;當(dāng)我對(duì)別人產(chǎn)生煩惱的時(shí)候,我就問(wèn)自己難道還有分別相嗎?當(dāng)我沒(méi)有分別相的時(shí)候,我發(fā)現(xiàn)我就沒(méi)有煩惱,而且會(huì)非常喜歡他。對(duì)他好的時(shí)候,正好是無(wú)分別相的時(shí)候。不喜歡哪個(gè)人,是由于執(zhí)著在哪個(gè)方面;并不是哪個(gè)人有個(gè)不喜歡;當(dāng)我去除分別相無(wú)執(zhí)著的時(shí)候,對(duì)他可以非常的喜歡。對(duì)一切善人惡人都會(huì)喜歡的。因?yàn)闊o(wú)分別時(shí)候,對(duì)社會(huì)上是非常圓融的;真如在生死當(dāng)中,離開(kāi)生死無(wú)真如可得。離開(kāi)真如也沒(méi)有生死可得、涅磐生死、真如實(shí)相是一體不二的。往生是我們的實(shí)相往生,不是肉體往生。

　　六、何謂別圓之教?為什么菩薩救濟(jì)眾生就是供養(yǎng)諸佛?菩薩如何將諸佛的果德植入眾生心中?

　　有別而無(wú)圓,上不能圓成佛道;圓教是講佛果;圓而無(wú)別,下不能化度十方眾生;到西方極樂(lè)世界,上可供養(yǎng)十方諸佛,下可化十方眾生;別是代表愿,地藏菩薩發(fā)愿“眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛”,跟我們成佛有何違背呢?又有發(fā)愿“我早成佛,然后再?gòu)V度眾生”。這其中互相是不是有所違背呢?成佛與度眾生沒(méi)有障礙。愿而無(wú)愿,無(wú)愿而愿;心地即是十方諸佛,十方諸佛是菩薩上供的體,下化眾生是菩薩大悲的體,對(duì)上是智,對(duì)下是悲,叫悲智同體,悲智雙運(yùn)。中間無(wú)所得故,叫別教。菩薩以諸佛為身,以眾生為心,把眾生心變成自己的心。把眾生體作六度萬(wàn)行,圓滿功德,為什么要回向功德呢?把眾生之心修成諸佛之果,所以看到眾生就是見(jiàn)到諸佛圓滿報(bào)身,救濟(jì)眾生就是供養(yǎng)諸佛;他帶著佛陀的果德進(jìn)入到眾生的心中去,佛陀的果德他已經(jīng)全部具足了,他把諸佛陀的果德全部印到眾生心中去。眾生的心就是佛陀的果,理事圓融,因果同時(shí)。所以菩薩是沒(méi)有眾生可度,菩薩以諸佛果德而自莊嚴(yán);無(wú)一念不去成佛,無(wú)一念不在度眾生。菩薩各有大愿,佛國(guó)是一,但別愿有無(wú)量;披弘誓鎧而自莊嚴(yán)(以阿彌陀佛的弘世功德來(lái)莊嚴(yán)自己),沒(méi)有哪個(gè)菩薩不以佛陀的功德而自莊嚴(yán)。不到眾生心中去,佛果怎么現(xiàn)前呢?如何成就布施等六度波羅蜜呢?必須到眾生心中去建立,教眾生持戒、布施、贊美、修諸善法等等都是以佛功德莊嚴(yán)佛土,供養(yǎng)諸佛。一切法都是為了供養(yǎng)諸佛。眾生是菩薩供養(yǎng)諸佛之法,法本是諸佛果海,供養(yǎng)諸佛就是眾生之因,眾生的果就是十方諸佛,諸佛之因就是十方眾生,所以菩薩見(jiàn)到眾生就是見(jiàn)到諸佛妙用,菩薩要見(jiàn)諸佛必須要入眾生功德海中;菩薩見(jiàn)眾生無(wú)眾生可得;因見(jiàn)到的是佛果,不是什么眾生。所以看此世界盡莊嚴(yán)故。應(yīng)無(wú)所住而生其心,就自莊嚴(yán)了。連我們?cè)谶@里都可以看到菩薩莊嚴(yán)的體,沒(méi)有證量,我們用邏輯,用思維;可以辨別出來(lái);何況菩薩現(xiàn)量所證呢?有別而無(wú)圓者是虛妄,圓是會(huì)于佛乘,別是會(huì)于眾生;上供諸佛,下化眾生正是別圓之法。金剛經(jīng)圓攝一切教法,不可思議。一切法門(mén)無(wú)不從此出。南摩阿彌陀佛。