午齋開示集

　　法云法雨--午齋開示集

　　妙境長老

　　之一

　　靜坐修止觀

　　從《阿含經》看出來,佛在世時的比丘,平時除了托缽乞食,或是聽佛說法以外,一日之中就是宴坐、經行,修習止觀,內心恒時如理作意、愿求圣道。常常靜坐修止觀,能改善自己的思想、調伏內心的煩惱,使令自己的貪心、忿怒、愚癡逐漸消滅。如果不靜坐修止觀,縱使出家一千年,貪瞋癡不變動,還是老樣子,就失去出家的意義了。所以,我對于中國古德安排上早晚課的這種規(guī)定,不完全同意,我主張多靜坐!

　　靜坐,不只是修奢摩他的止,還要修毗缽舍那的觀!久遠以來強大的散亂煩惱習氣,我們初學者奢摩他沒有力量,花了很多力氣還是不能調伏;結果因為不能調伏而放棄,坐在那里不是打妄想、就是打瞌睡,乃至不愿意靜坐了,這是不對的!如果修止不相應,可以用以下方法對治:第一、念大悲咒三遍乃至二十一遍,或者把《金剛經》在心中默念一遍,然后再修止。第二、一開始盤腿坐,可以先修幾分鐘的止,時間不要長,然后就修毗缽舍那觀。

　　一、無常觀:思惟自己的生命體分兩部份,一是生理,一是心理,從這兩部份修無常觀。

　　二、無我觀:當然先要學習無我觀的內容;《瑜伽師地論》中,關于修無我觀的數據非常豐富,你可以選擇其中一種修習。

　　三、不凈觀:無常觀和無我觀,是直截悟入第一義諦的方法!但是我們無始劫來的貪欲習氣很重,未成圣道之前誰也不必恥笑誰,都還是有問題的,這就要修不凈觀來對治。我們在《瑜伽師地論》中學過不凈觀,把那一段文背下來,靜坐時,先修三分鐘的奢摩他,然后就背不凈觀的文。反復多背幾遍,然后思惟不凈觀文中的義。思惟幾遍都可以,然后再修奢摩他;這樣奢摩他可能會好一點,妄想會減少一點。

　　四、苦觀:除了無常觀、無我觀、不凈觀,也可以修苦觀。這等于訶斥自己的習氣!自己的習氣為佛陀的正法(四念住)所訶斥后,力量稍微被折伏了多少。在一坐之中,若能修三分鐘,或者頂多五分鐘的觀,它就有多少力量;之后再修奢摩他時,就能安住一段時間,或者五分鐘,或者能安住一刻鐘。之后把修觀的文重復背誦思惟、思惟背誦,然后再修奢摩他。這樣,妄想就被折伏了,就容易寂靜住。妄想折伏而能寂靜住,奢摩他就容易有進步。

　　常常修不凈觀、苦觀、無常觀、無我觀,你的智能會增長。怎么知道呢?就在日常生活中看出。不管遇見什么事、什么人,在什么情形下,說了什么樣的話,你的毗缽舍那觀(正念)能現前。我們的貪瞋癡就是因為久遠以來熟了,遇見什么境界自然地就這樣活動;而正念不容易現前,就是因為不熟。但你現在能常常修觀,早晨到大殿靜坐修毗缽舍那觀,中午也修,晚間繼續(xù)修。久而久之純熟了,不靜坐時它也容易現前。若有人來贊嘆:「你這個人有道心很用功修行!」立刻你的無常觀、無我觀現前,能以如理作意觀察,不會生歡喜心。這樣的反應,就不是一般的凡夫境界了。如果人家毀辱、輕視:「你修行是裝模作樣,那里有道心呢?」你還是用四念住來對治,有正憶念、有清凈心現前,瞋心就不動。種種的毀辱、贊嘆,反倒是修四念住的增上緣,這樣不是很好嗎?

　　如果你不修(或不常修)四念住的毗缽舍那,而奢摩他也沒修好,別人贊嘆你、毀辱你,還是原來的老習氣在作用著,隨時歡喜、隨時忿怒,甚至過了好一段時間還念念不忘。那么雖然出了家,在佛學院住多少年了,完全沒有改變自己的思想。失掉了正念,隨著別人的舌頭轉,別人教你哭你就哭,教你笑你就笑。你能知道這是錯誤的嗎?能有慚愧心嗎?若是時時修止觀,奢摩他、毗缽舍那有進步了,偶然失掉正念,很快會知道不對,發(fā)慚愧心:「我怎么可以隨著他人的舌頭轉呢?」輕視我,我不介意;贊嘆我,我心亦不動。那么,這就是有一點進步了。

　　我們出家人要有理智!出家是個理智的行動,不是感情上的行為。你離開了父母、兄弟姊妹等親愛的人,是違反世間情感的事。但是為什么要離開?因為要求圣道!這就是理智壓倒了感情的行動�？墒浅隽思乙院�,不加強理智、不加強般若智慧,一點也不能進步,這不是太不合道理了嗎?那又何必出家呢?所以,自己要反省自己,是不是貪欲心很強?或是常常發(fā)脾氣,有一點事就忿怒?有缺點時,一定用智慧來消除。

　　這是關于靜坐的事。

　　求生彌陀凈土

　　我們上晚殿主要是念佛(念阿彌陀佛)。這樣安排的目的,就是為了求生阿彌陀佛的凈土。念《阿彌陀經》時要誠懇,出聲誦念比不出聲好,因為心比較容易專注。不論是誦經或是持咒,往往熟了就不攝心,一面念一面打妄想,那有什么用呢?所以要自己作意攝心,念誦之時,也把心安住于此。佛學院的同學都是讀書人,《阿彌陀經》的文不難懂。一邊念一邊隨義觀想,思惟阿彌陀佛國依正莊嚴的殊勝,阿彌陀佛國是一片和平的氣象,不似這個世界的動亂,生歡喜心、求生凈土。然后念「一心歸命」(慈云凈土文)、「三歸依」。

　　這雖是短短的儀軌,但卻是一個完整的凈土法門。念《阿彌陀經》時,等于已經到阿彌陀佛國走了一遍。而遶佛時的持念彌陀名號,即是練習一心不亂。念「一心歸命」文時,就是回向愿生阿彌陀佛國。然后「三歸依」,歸依三寶。天天這樣栽培一點凈土資糧,時間久了,積少成多就有力量。若有一天離開佛學院了,自己仍可以繼續(xù)學習凈土法門,繼續(xù)地栽培信愿行,加上靜坐修止觀的力量,臨命終時,決定可以往生阿彌陀佛國,無有疑問!

　　往生阿彌陀佛國太好了!阿彌陀佛、觀世音菩薩做你的老師,為你說《金剛般若波羅蜜經》:「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來。」就算不能立刻得無生法忍,但也接近了!因為你在娑婆世界時也是學習《金剛經》,常常隨順修我空觀、法空觀。曾經熏習栽培過,所以到阿彌陀佛國,阿彌陀佛或觀世音菩薩為你說《金剛般若》,很容易得無生法忍。如果你現在不愿意參加晚課、念《阿彌陀經》,沒有熏習,求生凈土的力量微弱,將來能否往生就不一定了。

　　所以,要學習佛法、多靜坐修學止觀,但也念《阿彌陀經》、持阿彌陀佛名號,不斷地慢慢栽培。今生就算止觀修行未能到達善根成熟的程度,但還有一個最后的凈土法門,保證我們到阿彌陀佛國去,這樣不是很好嗎?若非如此,將來你到那里去?再來此世界嗎?如果止觀修得好,再來也還可以;如果止觀沒修好,再來這個世界時是什么樣子?我看多數是苦惱境界!如何得知?「大眾僧的事我若比別人多做,就吃虧了!」有這樣的想法,不愿意為大眾僧服務,你的福報不會很大。就算前生有福報,這也是無常法,逐漸的享受就減少了!若有這樣的心理,就看出來教義的學習有限,智能栽培得不夠。福報既不多,智慧也不高,再來這個世間,就注定你是個苦惱人。

　　念阿彌陀佛求生凈土的法門,和藏文佛教不同!藏文佛教還愿意再來這個世界。若是前生有幾十年的用功,第二生再來時,有福報也有智能,能繼續(xù)學習佛法、栽培善根,的確也是不錯。但是,求生阿彌陀佛國更殊勝!生在依正莊嚴的彼土,諸上善人聚會一處,沒有種種障道因緣,一定是精進不放逸的修學圣道。成就無生法忍后再來這個世界弘揚佛法、利益眾生,那是完全不同境界!所以我認為,提倡這個法門是非常有意義的。

　　拜大悲懺

　　我們每星期安排一次大悲懺共修。為什么要拜大悲懺?如果目的是為攝化在家信徒,我也隨喜。但是我們這里拜大悲懺,是為自己拜的!我感覺我們大多數人都是業(yè)障很重的,常常要看醫(yī)生,而且有時會有嚴重的病。為什么會這樣?說是早晨衣服穿少了而著涼咳嗽,這還屬平常;若是生大病,則可能是自己過去生造的罪業(yè),現在以冷熱等為增上緣而引發(fā)出來了。這時候想靜坐不可能,既不能學習教義、也不能念佛,只有告假出去看醫(yī)生,能不能治好也不一定。就算沒那么嚴重,但心不安故,一樣會影響到靜坐及教義的學習。這個業(yè)障一定要靠懺悔來破除!

　　若說:「我現在沒有病,靜坐、念佛、上課都沒有問題。我沒什么業(yè)障!」這話就說錯了!一切法是「無�！沟�,今天雖然很好,但終究有一天可能會倒霉的。怎么辦呢?要至誠懇切地拜大悲懺!若不這樣的用功,就沒有辦法消除過去的業(yè)障。而念大悲咒能破除業(yè)障令人開智慧,對于學習教義修學止觀有幫助,對身體健康也有幫助。若說:「等我有病了才去拜懺!」病一旦來了還能拜懺嗎?頭疼、腰疼、腿疼,磕個頭都有困難!所以,應該在身體健康、沒有病痛的時候用功,此時拜佛能專心,維那師父一唱「一切恭敬!」你一心地觀想,功德才能成就。

　　無形中消除了罪業(yè),靜坐修止、修觀也減少了障礙。這是一個很強大、很微妙的增上緣,所以要拜大悲懺。這樣,你在我們這個小小的佛學院,將能很順利的畢業(yè)。有些人才華很高,但是業(yè)障一來,非得告假離開,不能繼續(xù)在這里學習了!這是很遺憾的事情。

　　我們佛學院安排靜坐、念佛的課程,也安排拜大悲懺,希望各位同學盡可能參加。如果說不出來什么理由,就是不高興去,你要用智慧來化解,思惟它的功德,慢慢地就會發(fā)歡喜心。不是別人強迫你去做這些事!自己思想上的障礙,應該由自己想辦法慢慢化解,問題當可解決。如果不想化解,一直放縱自己種種沒有智慧的想法,很難有進步。將來終究有一天后悔了,就來不及了!

　　之二

　　各位同學!我們從加州搬到這里,中間有很多的事情,大家辛苦了!在我的想法,加州的北院很好,但現在的新南院更好。各位同學的心情怎么樣呢?

　　陋室銘

　　剛才吃飯時,我想起小時曾經讀過劉禹錫的〈陋室銘〉:

　　山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。斯是陋室,唯吾德馨。苔痕上階綠,草色入簾青,談笑有鴻儒,往來無白丁,可以調素琴,閱金經。無絲竹之亂耳,無案牘之勞形。南陽諸葛廬,西蜀子云亭�？鬃釉�:何陋之有?

　　「山不在高,有仙則名」:山不在乎高不高,若有仙人居住于此,此山即是名山�！杆�不在深,有龍則靈」:水不在乎深不深,若有龍潛藏其中,此水即有靈氣。此二譬喻襯托出第三句「斯是陋室,惟吾德馨」:居住的房子雖然破舊簡陋,但是我的品德高尚,這里就是個好處所。

　　劉禹錫在這篇文章所表達的思想,重點是不在乎外在環(huán)境的優(yōu)劣,而在于內在品德的好壞。中國人尊為「至圣先師」的孔老夫子,是一個有智慧的人,他在《論語‧里仁》中說:「里仁為美,擇不處仁,焉得知?」也是同樣的見地。居住在一個地方,要先看看鄰居的品德怎么樣;若能與有道德的人為鄰,是最美好的了。如果想要選擇一個好環(huán)境,而不以人的道德為重,怎能算是有智慧呢?我想各位同學來到這里以后,亦應作如是觀,心情自然快樂。

　　正法、像法、末法

　　釋迦牟尼佛是我們娑婆世界佛法的教主,是一個有非常大智慧、大慈悲的人。釋尊所宣揚的佛法,流行于世間有三個時期:正法、像法、末法。如何分別?「正法」:佛陀所宣揚的正法,在你的內心產生斷惑證真、轉凡成圣的作用,令你得初果、二果、三果、四果,乃至得無生法忍。此即《俱舍論》所說之「入正性離生」,亦如天臺宗所說之「破一分無明,見一分法性」。不管是比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,學習佛法能達到這個程度,在個人來說,就是正法住世的時代。

　　「像法」:佛陀所宣說的正法,在你的內心有調伏煩惱、令不活動之作用。得了禪定之后,在定中修學四念處,雖然尚未成就圣道,但遇緣對境時正念有力,能調伏煩惱令三業(yè)清凈。這就是像法時代。

　　「末法」:佛陀所宣揚的正法,在你的內心力量微弱。雖然出了家、受了戒,平時也靜坐修止觀,但止沒有力量、觀也沒有力量;或許不至于發(fā)動麤重的煩惱,但種種煩惱還是不斷生起。佛的正法在你內心雖不是完全沒有作用,但力量很小,這對你來說就是末法時代。如果我們四眾弟子學習佛法之后,在內心完全沒有產生任何力量,煩惱仍舊活動的很厲害,那對這個人來說,佛法就是滅亡了!

　　我們從北院遷移到南院來,環(huán)境是不同了。但無論在加州的北院,或在新州的南院,我們都與有出離愿的同梵行者共住,應該都是有道德的人。而大家一起繼續(xù)學習戒、定、慧,依戒增上心,依心增上慧,依慧得解脫。雖然目前還沒有成功,但能不斷這樣用功修行,佛法在我們的內心當逐漸有力,如是一切一切都是吉祥的!

　　之三

　　各位同學!我想講一講關于靜坐的事情。

　　先止后觀

　　靜坐前第一個條件,當然先要持戒清凈;以凈戒為基,而后修學定慧。定慧就是止觀!定慧是果,止觀是因,由因而得果。所以靜坐應該同時運用止和觀二個方法,不應只是修止而不修觀。但是學習靜坐的人,或者不知道應該修觀,或者知道但不愿修,所以多數只歡喜修止;但這是不符合圣道次第的!

　　有的人靜坐容易相應,修奢摩他時心能安住所緣,既不昏沈也不散亂,明靜而住;半小時、一小時,乃至幾個小時,感覺好像只是五分鐘而已!這樣的人自然歡喜靜坐。但靜坐不相應的人,或許不明白靜坐的方法,也可能知道方法但不得力,心不能安住在所緣境,時時跑到其它雜亂的事情上,整支香一直地打妄想,想把心收攝回來,還是又跑掉了。奢摩他修得不相應,對靜坐就沒有興趣,不愿意靜坐了。照理說,你應該把靜坐的困難報告老師,希望能解決;但有的人他不向老師說,也不想解決,寶貴的光陰就這樣混過去,這是很遺憾的事情。

　　先觀后止

　　如果止修得不相應,應該先修觀!佛為初學靜坐者說了五個方法(五停心觀),以適應各種不同根性的眾生,你可以選擇其中與你相應的方法修觀。先把這些文句背下來,而且要熟嫻,靜坐時就在心里默念這些文句,然后思惟其義。初開始若未能熟背,可以預先寫在小紙片,隨時拿出來看一看,再多背它幾遍,然后依文思惟。這比修止容易!修止時,要使這一念心寂然不動、明靜而住,它不聽你招呼,叫它不要動,它偏要動!而修觀就是依照文義去思惟,應該不難!

　　各位同學最低都是高中以上的程度,文字上的認識與理解應該沒有困難。在佛法的學習上,以《瑜伽師地論.聲聞地》來說,有老師為你講解,也有《披尋記》等參考書的注釋,藉由這些助緣應該可以明白文義,有不懂的地方也可以和同學互相討論。將文義都搞通了,靜坐時憶念背誦,如理思惟。試問此有何難乎?和打妄想一樣嘛!不同的只是修觀的內容是清凈的,不同于妄想是染污的。

　　別明因緣觀

　　可以根據十二緣起去思惟:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。當然這十二緣起的文要背下來,義也要理解,然后靜坐中即如是思惟。

　　何謂「無明」?《瑜伽師地論》解釋得很詳細;要言之,不知不信世出世間的因果(四諦十二因緣)即是無明,乃至不明一切法無我、如幻如化,不明畢竟空寂都是「無明」。

　　三界內一切眾生由無明故,內心總是有所欲、有所求;因為有欲求,就會引發(fā)行動把所歡喜的事物取來,而心一動就是造業(yè),不是福業(yè),就是罪業(yè),或者是不動業(yè)。從過去世到今生的因果而言,由無明而造業(yè)而有識,即是「無明緣行、行緣識」,從今生到未來世的因果而言,就是「愛緣取、取緣有、有緣生」。由此惑業(yè)苦三種雜染道理故,三世生死輪轉不息。

　　「行緣識」:如是了別性的識,是我們的果報主。眼識依眼根而有,若根壞,識就不能發(fā)生作用了。識的發(fā)動以六根為增上緣,六境為所緣緣,還有種子的親因緣;但其中以「行」(業(yè)力)為主要的推動力量。若這一生的果報,得到人的眼耳鼻舌身意、人的色聲香味觸法,發(fā)動出來的就是人的眼識乃至意識;若此「行」的業(yè)力是在畜生世界,得到畜生的眼耳鼻舌身意、畜生的色聲香味觸法,發(fā)動出來的,就是畜生世界的眼識乃至意識。若無根、境,則識不能動;而根、境是由「行」來決定的,沒有「行」就不會有六根、六境,也就不會有六識�！感小故呛苤匾�的,故云「行緣識」。

　　「有緣生」:「生」,是識、名色、六處、觸、受,亦即我們的果報體。無有即無生;有乃是行的業(yè)力,沒有業(yè)力就沒有果報。果報由業(yè)力而來,故果報本身是無自性的。十二因緣的道理,簡單說就是「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」的理則。「此」即因緣,「彼」即因緣所生法;無因緣即無所生法,所生法無有自性,無自性即是「空」。「無明緣行、行緣識……,乃至生緣老死」,這是「此有故彼有」,是雜染生死的緣起�！笩o明滅則行滅,行滅則識滅……,乃至有滅則生滅,生滅則老死滅」,這是「此無故彼無」,是清凈涅槃的還滅。從思惟十二緣起的事相中,通達一切法無自性之理,這是從凡入圣的一個次第。

　　在靜坐中如是思惟,最低限度二遍(來回各一遍),乃至四遍、六遍;打瞌睡就提起精神,心散亂了就收攝回來,繼續(xù)思惟。若時時如此,能從無常的變化中,通達一切法是因緣有、是自性空的,心情歡喜。思惟完了就修奢摩他的止,將心安住在所緣境上不動,因為先修觀的關系,止容易相應。

　　通說余觀

　　愿意修其它觀也可以。譬如對于《摩訶般若波羅蜜經》中某一品或某一段文特別感覺到歡喜,就把它背下來,而且一定要熟。靜坐時默念這一段文,思惟其義,一遍、二遍、三遍、四遍,不要怕重復,然后再修止�；蛘摺�華嚴經》、《法華經》、《維摩詰所說經》,乃至《瑜伽師地論》,都是依這樣的次第去修觀。

　　修觀能滅罪

　　止觀若不相應,原因可能是生疏。另外,還可能是過去罪業(yè)的障礙�！镀召t觀經》云:「若欲懺悔者,端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能消除�！剐抻^的好處之一,就是能滅罪!罪雖然不會立刻就完全滅除,但逐漸地障道因緣能減少,修行圣道就會順利。努力背誦經文、思惟其義,即如《金剛經》所說:「若復有人得聞是經,信心清凈,即生實相!」佛陀告訴我們,如是聽聞、思惟、修習,最后能得無生法忍!這樣用功,久了就不可思議!

　　止觀互增上

　　修觀能幫助止,修止也能幫助觀,兩者互為增上。止若修得好,能由欲界定進步到未到地定。欲界定最后的境界(如九心住的最極寂靜、專注一趣、等持),雖然還沒有輕安樂,但為時不應甚久,即應到了有輕安樂的未到地定,此時身心自然精進,應不久即得色界初禪、二禪、三禪、四禪。彼時有強大的堪能性,在此禪定中修四念處,修我空、法空觀,能見第一義諦、得入圣道!所以,這是一件非常有意義的事情,只要肯努力就有成就。我們應該用這樣的方法,來調順自己的道次第。

　　發(fā)出離愿

　　有的人初開始用功就相應,這是過去生栽培的善根;有的人修得不相應,應該依上述所說的方法調整。但其中有一個首要之處,就是要有得圣道的愿!如果沒有一個堅定有力的愿,遇到困難就向后退轉、放棄修行,何時能有成就?所以,每天早晨禮佛時要發(fā)出離的愿,無論供奉的是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩,或清凈大海眾菩薩,跪在佛前要至誠發(fā)愿:「我弟子某某,已經出家,在此修學圣道,愿解脫生死大苦,見第一義、得證涅槃,發(fā)大悲心弘揚佛法、廣度眾生!」如是念三遍。

　　若每天真能以至誠心發(fā)愿,佛菩薩會護念你、加持你,慢慢地你就會成功!如果沒有得圣道的愿,那佛菩薩也很難幫助你。所以每天早晨起來,自己先在佛前舉行這個短短的儀式,然后開始用功學習佛法、修學止觀,終究有一日會有成就,不會徒勞的!

　　之四

　　我們的學院成立于九六年三月,到現在有五年了。這幾年當中一直有新同學陸續(xù)加入,也有人為了各式各樣的因緣而告假離開。離開以后,有的人默然,但也有人說這樣的話:「他們提倡修四念處、提倡靜坐是騙人的,并沒有修嘛!某些同學說話像刀似的!」我們反省一下,有沒有修四念處呢?

　　其實這也很好!我們的程度只是如此,以真實的面貌示人,不必說謊掩飾。但是我在想,學院開始以來,我們學習了《四念處》、《攝大乘論》。接著學習《瑜伽師地論》,〈聲聞地〉已經結束,從第三十五卷起是〈菩薩地〉,目前已經上到了四十二卷。這不都是說明修學圣道、調伏煩惱的方法嗎?我們學習佛法,天天有靜坐的課程,難道沒有進步嗎?

　　若止不相應、觀也不相應,那么天天靜坐時是怎么過的?若從來不修學四念處、我空觀、法空觀,遇見逆緣時完全沒有正念,說起話來沒有佛法的味道,如刀似箭毫無顧忌地刺傷人,我們真能忍可自己是這樣的相貌嗎?沒有慚愧心嗎?

　　每天宴坐經行,內心應該如理作意;日常起居作務,也要如理作意。與人相處交談,要如理作意;默然獨處,也要如理作意。若時時熏習正法、如理作意,般若智慧將在你的內心逐漸熟悉、逐漸有力。與人接觸時,不管人家違逆你、還是隨順你,正念智慧自然現前,就不會令人譏嫌:「你們提倡修四念處是騙人的!」

　　我的要求不是很高,希望同學們就從現前的虛妄分別開始修學起!「君子愛人以德!」應發(fā)慈悲心修學四念處調伏煩惱,對新舊同學以饒益心情彼此愛護,這樣同梵行者之間能互相和合增上,在生活里、在佛法中就能同獲義利。不要令無始劫來的習氣,輕易地冒出來觸惱人,破壞了我們自己的清凈心。

　　我以前說過,從佛光山佛學院出來的人,就贊嘆佛光山;從萬佛寺佛學院出來的,就贊嘆萬佛寺;從福嚴佛學院出來的,就贊嘆福嚴;從圓光佛學院出來的同學,就贊嘆圓光。那么,從法云寺佛學院出來的同學,怎么樣呢?

　　之五

　　我今天想要說一說「習慣」這二個字。

　　有那樣的因緣出現時,自然有那樣的反應,名為「習慣」。明白點說,就是隨順「我」、不違反「我」的意愿,「我」就生歡喜心;如果不隨順我」,不管合不合道理,「我」就不高興,就是「習慣」。但是,我們離開了煩惱家,來到非家--寺廟,若繼續(xù)隨順自己的習慣,這件事好嗎?

　　有一回在臺北一家素食店里,一位女子忽然跑來向我磕頭,說:「我的脾氣很大,有什么辦法可以改?」她有意愿要改變自己的缺點,值得贊嘆!當然她可能是因為發(fā)脾氣傷害了自己的利益,非常后悔,但是無法改變,所以問我怎么辦?

　　我說可以這樣做:「你每天抽出一點時間,在寂靜處坐下來,閉上眼睛,想象前面有人罵你、毀辱你,然后再睜開眼睛看看--沒有!沒有人在罵我,是我自己的虛妄分別!然后再閉上眼睛,想象前面有人罵我、毀辱我,再睜開眼看--沒有!沒有人罵我,是我自己的虛妄分別!每天作如是觀,一天三次,連續(xù)三天,看看情形是否改善�！�

　　我在家時,曾聽一位老先生說過一件事:齊齊哈爾市有位律師,有一回打輸官司,心里很不舒服,因此出家為僧,法名普照,和一個同參一起住在北京以北黃羊山中的一間廟里用功。有一天不知何故,這位普照老和尚發(fā)脾氣,與他的同參吵了起來,惡言相向。事情過去以后心中后悔,就向這位同參道歉,說:「我下次若再發(fā)脾氣,你就打我!」后來經過多久,他又發(fā)脾氣了,但同參沒有打他。事情過后,這位普照老和尚說:「我說過,我若再發(fā)脾氣你就打我,你怎么不打呢?」同參說:「我們是道友,怎么好意思打你呢?」他說:「沒關系!我若再發(fā)脾氣,你一定要打我!」如此,再發(fā)脾氣時,同參真的打他了。從此以后,他再也不發(fā)脾氣了。這件事應該是盧溝橋事變(七七事變)之前發(fā)生的。各位法師都是生長在中國南部的,年紀也輕,但年紀大一點的北方老法師,應該都知道這位普照老和尚。

　　南岳懷讓禪師初來參訪六祖慧能禪師時,「祖問:『甚處來?』曰:『嵩山來�！蛔嬖�:『甚么物,恁么來?』師無語。遂經八載,忽然有省,乃白祖曰:『說似一物即不中!』祖曰:『遂假修證也無!』師曰:『修證則不無,染污即不得!』祖曰:『只此不染污,諸佛之所護念。汝既如是,吾亦如是。』」(《祖燈大統(tǒng)》卷七.一八六頁)

　　又懷師傳文初:「通天丙中受戒,習毗尼藏。久乃嘆曰:『出家者,為無為法,天上人間,無有勝者�！弧箓魑闹醒�,此時懷師已通達無為法;但其后時來見六祖,何故不能答「甚么物,恁么來」一問?讀此傳前后文意,無言回答是實,「出家者為無為法」一語,恐是好事者增益也。

　　至于「遂經八載,忽然有省」一事,如果懷師曾經學習《金剛般若波羅蜜經》,應不至于須時如是之久。此經云:「須菩提!于意云何?可以身相見如來否?不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」如是妙文,讀之思之,法味彌深!

　　前文所引普照老和尚的調心方法,是請求同參實時打他,以調伏瞋心,從此不再發(fā)脾氣;雖生實效,然而若能學習《金剛般若波羅蜜經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》等,通達了一切法無我的勝義,又能靜坐實修止觀,則不只調伏煩惱現行,兼能深入法性,得成圣道,不亦美乎?

　　各位同學中,有的人生來修養(yǎng)就好,有的人還要努力,也有人計劃若干年后離開佛學院,就到某地住精舍,專修禪觀。此計劃雖美,但是人命無常,何必待若干年后?現在就開始修無我觀、修法空觀!殊勝的功德,是由精進波羅蜜多成就的,不是懈怠。若肯努力,假以時日止觀現行決定無疑!

　　我們由經論中獲一消息:一切佛子理應精進坐禪,斷惑證真,不應安于凡位,不求勝進。吾儕心服佛化,口誦佛語,而三業(yè)不清凈,為順佛意乎?

　　之六

　　我以前常表示個人不同意「看話頭」的想法,各位同學可能已經知道了。但是,現在我想進一步再談談這件事。

　　很少有人根性能像舍利弗尊者,只是聽聞了四句頌:「諸法因緣生,是法說因緣,是法因緣盡,大師如是說�！巩斚戮偷贸豕�。但這四句頌則是很明白地說了個道理,不是只問「念佛是誰?」如果完全沒有學過經論的人參「念佛是誰」,我看開悟的機會非常微小,一百人中一百個不能開悟,一萬人中一萬個不能開悟。若是已經學習過經論者,用這句話頭參,那便應是同于止觀的方法。

　　而學習過經論者,用話頭為觀察思惟之所緣,即使有所覺悟,還是平常人!只是因為有了經論的啟示、佛菩薩的法語的開示,這句話頭能變成隨順毗缽舍那的觀察思惟,須經過一個時期的訓練,對于「念佛是誰」的道理,才可能更分明了點。但僅止于此而已!

　　虛云老和尚說到參話頭的方法,一開始就是提起「念佛是誰」這個話頭;等過一會兒,「念佛」兩個字不提了,只提「是誰」兩字;再過一會兒,「是」字也不要了,只提「誰」一字。我們漢文佛教禪宗的人,可能百分之百都認為虛云老和尚開悟了,而他認為話頭就是這樣參的。有人問他:「教下有所謂止觀,那是怎么回事?」虛云老和尚回答:「那是古法�！箵Q言之,古代的佛教徒是用止觀的方法修行,但現代的修行人學禪就是參話頭,不用止觀!

　　虛云老和尚沒有說看話頭開悟了以后怎么辦?也許他說了我沒看見。如果有人提出這個問題問我,我的回答是:「修止觀!」因為所謂開悟,一定要和修多羅的道理相合--和《金剛般若波羅蜜經》、《維摩詰所說經》,或與《解深密經》、《楞伽阿跋多羅寶經》相契合都可以。

　　《楞伽經》說到四種禪:愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪�！赣薹蛩�行禪」,很明顯地是指小乘佛教學者的禪法,而「觀察義禪、攀緣如禪、如來禪」屬大乘禪法�！赣^察義禪、攀緣如禪」在內凡位;「觀察義禪」乃觀察所緣的境界是空的;「攀緣如禪」則進一步思惟能觀之智也是空的。如是契入無分別境界,就得無生法忍了�！溉鐏矶U」則是佛的境界,能有不可思議的微妙大用度化眾生。這是說修我空觀和法空觀,此經有唯識義。

　　若參話頭開悟和經論相契合,也就是明白了我空、法空的道理。但此時還是生死凡夫,還要繼續(xù)修我空觀、法空觀,才能轉凡成圣。若未學習經論,單是看一句話頭就能明白我空、法空的道理嗎?我認為很不容易!《金剛經》說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」、「無法相、亦無非法相」、「離一切諸相即名諸佛」。但什么是「我相」?必須要深入研究大德們的批注,而且這些批注一定要與《阿含經》、《阿毗達磨論》、《瑜伽師地論》所說道理相合,不能以自己的虛妄分別加以解釋。就算是學習經論多少年的人,要把什么是「我相」講得明白,都不容易。

　　這其中有個定義:執(zhí)著有我是凡夫,通達無我則是圣人。多少批注《金剛經》的書,解釋「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這句話時,能契合這個分際?《瑜伽師地論》說:假名安立的一切法是畢竟空的。這就是我空、法空,其中的道理更深。

　　如果有人說:參這句話頭,開悟就是佛,所謂「即心是佛」。這樣講是有問題的。古代禪師語錄中也說到:「開悟后要繼續(xù)地修行!」但內容是什么,又沒有詳細地說明白。如《論語》中子路問死,孔夫子回答:「未知生,焉知死!」雖然答復了,但沒有說明白�，F在我們學習經論,佛菩薩也一點不含糊,明明白白地說,就是繼續(xù)要修止觀--修我空觀、法空觀,加上奢摩他。若是業(yè)障重者,必須先修「觀身不凈、觀受是苦」,然后再修「觀心無常、觀法無我」。無常觀、無我觀通深通淺,也包括中觀和唯識的我、法二空觀在內。若你只是學習南傳佛教,那么北傳的法空觀就不在內了。

　　從這個地方看,開悟了還是生死凡夫,要繼續(xù)地不違經論、隨順佛語修我空觀、法空觀。從外凡位進步到內凡位,然后破除見煩惱、愛煩惱,得無生法忍;逐漸再由初地、二地乃至十地,最后圓滿成佛。絕對不能違反經論所說的法門次第,也就是不能違反三三昧的道理。

　　古代的禪師,如六祖參五祖時,弘忍禪師為他講《金剛經》,四祖道信主張念《摩訶般若波羅蜜經》,達摩禪師主張學習《楞伽經》以之印心;這完全依據經論來修學圣道,沒有離開經論去看話頭。明白一點說,看話頭這件事是禪宗衰微時,佛教徒不能學習經論故,才提出這么個方法。

　　我以前表示過「看話頭不如修止觀好」的意思,現在我進一步地說,就算看話頭開悟了,還是要修我空觀、法空觀。所以,我們不要拐這個彎去參話頭,應該直接學習經論,修四念處,修我空、法空觀,用這個方法趣入圣道。假設能真心用功,奢摩他也能相應,你現在就有得無生法忍的希望!

　　之七

　　南泉山普愿禪師(748-834)鄭州新鄭(今之河南鄭縣)王氏人,生于唐玄宗天寶七年。肅宗至德二年(757),年十歲,跪請于父母,乞出家獲允。投密縣大隈山大慧禪師受業(yè)�？喙�(jié)篤勵,胼胝皸瘃,不敢為身主,其師異之。代宗大歷十二年三十歲(777),詣嵩山會善寺暠律師受具戒,習相部舊章,究毘尼篇聚之學。后游講肆,上楞伽山頂,入華嚴海會,抉擇《中論》、《百論》、《十二門論》等觀之關鑰;領玄機于疏論之外。后扣大寂之門,頓忘筌蹄。

　　德宗貞元十一年(795)拄錫池陽南泉山煙谷,刊木以構禪宇,足不下南泉三十年矣。文宗太和初年(827)受請下山,學徒湊集,言滿諸方。太和八年(834)十月二十一日示疾,十二月二十五日,東方明,告門人曰:「星翳燈幻亦久矣,勿謂吾有來去也�！寡杂櫠�謝!春秋八十七,僧臘五十八。

　　這是普愿禪師的略傳。十歲出家作沙彌,三十歲才受具足戒,其中間的二十年只是行苦行嗎?受戒之后學戒,學《楞伽阿跋多羅寶經》、《大方廣佛華嚴經》,又學三論:《中論》、《百論》、《十二門論》�！独阗そ洝分杏形ㄗR義,《華嚴經》、《清涼疏鈔》亦兼以唯識義釋之�！割I玄機于疏論之外」,謂其不滯于名言,而能深悟離名言的第一義諦。此句的贊嘆雖妙,然而未言及從那一位大德學習,略嫌不足!

　　后又到名稱普聞的馬祖道一(大寂禪師)處參學,「頓忘筌蹄」仍然是離名言之義。從三十歲開始參訪,學習經教十余年,貞元十一年入池陽南泉山(今安徽貴池縣)居阿蘭若三十年,息諸緣務,專心禪觀,極為殊勝!

　　太和初年,才開始為人說禪,其時這位禪師已是八十歲的老翁了。至太和八年謝世,中間只有八年弘揚禪法。這位禪師修禪之前有十八年的義學基礎,然后轉入禪的自證,此即與「不學而禪」不可同日而語也!

　　茲錄其法語三則如下:

　　一、在山下作務,僧問:「南泉路向甚么處去?」師拈起鐮子曰:「我這茆鐮子三十錢買得!」曰:「不問茆鐮子,南泉路向甚么處去?」師曰:「我使得正快!」

　　二、「師歸丈室,將何指南?」師曰:「昨夜三更失卻牛,天明起來失卻火�！�

　　三、僧辭曰:「學人到諸方,有人問:『和尚近日作么生?』未審如何祇對?」師曰:「但向他道:近日解相撲!」曰:「作么生?」師曰:「一拍雙泯!」

　　第一則:此僧問路的本意,應是去南泉山親近普愿禪師,學習云何證悟第一義諦法門(即是四圣諦中的道諦--涅槃路),但不知去南泉山的路在何處,所以請問向甚么處去。

　　今普愿禪師直接按其本意而教授曰:學習中觀無相般若,是為趣證勝義之路也�！杠狻辜词遣�,「鐮」為斬草之刀,「子」是口頭語;鐮能割草,譬喻無相中觀,如法修之,可以斷惑證真�！溉�十錢買得」謂學習中觀非難事也。禪師的回答,雖然是直接痛快,但是那位法師沒有聽懂,反而認為禪師誤會了他的問意,所以加以簡別說:「不問茆鐮子,南泉路向甚么處去?」禪師不變原意說:我學習無相中觀已三十多年了,覺得很好用!

　　第二則:「丈室」,是寺內領導人住處名稱。在此室中住,即表示此人是一寺的住持,故云歸丈室。既任住持,有責任領導大眾修學圣道,然而諸方施設法門,各有不同,不知仁者以何為禪的宗要教導大眾共同修學,故云「將何指南?」普愿禪師回答:一、觀心了不可得;二、能觀之智亦不可得,皆是性空寂滅相也。如是,以無相中觀為指南。

　　「�！蛊┯餍�,牛是喜歡犯人苗稼的,吾人的心牛,常是放逸于五欲中。今習禪之人,以無相的中觀,覓心了不可得,無住為住,住于畢竟空寂舍,無有所緣境可以放逸。所以《遺教經》說:「汝等當好制心�！共坏�是白日,夜間亦如是觀心,故云「昨夜三更失卻牛」。這位禪師同于天臺智者大師,選心為所緣境,也可能他讀過《摩訶止觀》。

　　「火」譬喻中觀之智,心為所觀,智為能觀。觀心性空、寂滅、無相,復觀能觀之智火,亦如所觀之心,寂滅無生�！督饎偘闳舨�羅蜜經》說:「般若波羅蜜,即非般若波羅蜜�！埂度�十唯識頌》:「若時于所緣,智都無所得。」《楞伽阿跋多羅寶經》:「云何攀緣如禪?謂妄想二無我妄想,如實處不生妄想�！股鲜鋈�文,皆是一義,是名「天明起來失卻火」。

　　第三則:「解相撲」,即以無相智撲滅內心于境有得的執(zhí)著�！敢慌碾p泯」,即是能所皆寂滅,契入無分別、無戲論的第一義諦。

　　這位禪師的禪修隨順圣教、以圣教為依止,不是輕忽圣教,愚而好自用的!

　　之八

　　前言

　　按世間的常態(tài)說,若居住的大環(huán)境不理想,有種種的問題,我們可能會想辦法辦理移民,從這個地方搬到另一個理想一點的住處。結果可能令你滿意,也可能不滿意;但是真正的問題,并沒有解決。

　　第一次移民--由天上到人間

　　追溯人類移民的歷史,可謂源遠流長。依佛法講,人的生老病死、世界的成住壞空,雖然是一個沒有開始也沒有結束的業(yè)力輪轉,但就世界的初成而言,人類的出現,是由天上移居而來的。

　　《瑜伽師地論》中說到,有情所作能感成壞業(yè),而壞業(yè)緣起時,有情所依止的器世間也會散壞;所以壞劫出現時,就有三種災壞器世間。先從無間獄起大火燒壞世間,乃至到初禪天;次起水災壞第二禪天;后于第三禪天有大風起,風干消盡一切。從此,器世間即俱沒已。又經過二十中劫的空劫之后,復由一切有情的業(yè)力增上力,感得器世間成。最初在虛空中第三禪天,器世間成;其余第二禪天、初禪天、欲界天,乃至四大部洲相續(xù)成就已。

　　此時世間成已,即開始有人居住。其中有二種情形:一種是極凈光天的有情死了,隨業(yè)流轉,生到人間來;另一種是,極凈光天的有情還沒死,但因為他們有禪定,也有神通,就飛到此世界來看看,感覺這地方好,因為這是有情的福力所感得的,所以地面平正,不需種植自然就生長出豐美的地味。這些由天上來的有情,自吃了此地的美食之后,身體變麤重了,從此不能飛,故回不到天上。

　　第一次的「移民」,從天上移居到這個世間,過的是安樂的生活,因為有情的貪瞋癡都還沒動,所以成就的世界,是一個清凈的福地,大家彼此平等無諍的生活著,沒有地獄、餓鬼、畜生這些事。后來,逐漸地人越來越多,為了保護自己的利益,滿足越來越多的欲望,人就起了惡心,接著又有了種種邪行出現。彼此之間也有了是非糾紛,為了管理調解,于是就有了國王、政府的組織,也有了法律。

　　但惡念不斷的增上,殺、盜、淫、妄等種種惡行就無法止息;這樣,天災人禍不斷,苦惱越來越多,三惡道的惡報,也就因此創(chuàng)造出來了。如是,樂土變成濁世,這地方再也不適合安居了。所以,我們應該發(fā)動第二次「移民」!

　　第二次移民--由凡轉圣

　　第二次的移民,也有二類情形。第一類可以稱之為「優(yōu)先移民」,原動力主要是釋迦牟尼佛的大慈悲,來到人間宣揚佛法;有些人因為聽聞或者閱讀經論,相信了佛陀所說的法語,依循至教量修學圣道。一旦成功了,就從世俗諦遷移到第一義諦那里住,也能超出無邊苦惱的三界火宅,安居于究竟安隱的涅槃城中。

　　另一類的移民可謂「中間移民」,就是念阿彌陀佛,求生阿彌陀佛國;這是佛開示的方便法門。佛認為此土危險、不宜安居,趕快念佛移居到極樂凈土,先拿到彼土的永久居留權再說。但是到了那里以后,還要再加一道手續(xù),就是聽聞阿彌陀佛或觀世音菩薩宣說般若波羅蜜、修學四念處,才能從世俗諦移居到第一義諦。為什么要多這一道手續(xù)呢?智者大師的法語中說到:往生阿彌陀佛國的人未必都是圣人,可能凡夫居多。只要是凡夫,就會有煩惱,有煩惱,則問題還不能根本地解決。所以,到了阿彌陀佛國還要修學四念處,才能通達第一義諦,通達第一義諦,才能究竟離苦得樂。

　　目犍連尊者遺偈云:「我今何用膿血身,荷負眾苦無休息;今已除盡蚖蛇毒,安隱當趣涅槃城。涅槃城中絕諸患,緣生眾苦悉皆無,佛及圣眾在中居,輪轉愚夫不能入�！怪T佛、菩薩、阿羅漢等一切圣人,都是住在第一義諦,是離一切相的;而世俗諦這里有各式各樣的煩惱盜賊,是一切災患及眾苦的根源。所以我們應該主動地自愿申請移民。

　　怎樣辦理移民手續(xù)?

　　洞山禪師說:「東去、西去,萬里無寸草處去!」至于怎么去,并沒有說。而釋迦牟尼佛的大慈悲,告訴我們「不受一切法」,這就是辦理移民手續(xù)的方法。這方法怎么用呢?就是當這一念心和虛妄的境界接觸時,有人罵你、毀辱你,或者贊嘆你,這時候你一定要用般若的智慧「不受一切法」,來轉變這一切虛妄的境界。如果不這么做,立刻就生憤怒或者歡喜等等分別,那就表示你還沒開始辦理移民。

　　當然,不要忘了修止觀是主要程序。在修奢摩他時,要數數地憶念所緣境而不忘失,令心相續(xù)明靜而住。修毗缽舍那時,可以依南傳的方式修四念處;或者按北傳的方式,依《金剛般若波羅蜜經》、《維摩詰所說經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典而修四念處。無論何者,都應先將經中的文義嫻熟通達,然后于靜坐時作正憶念,如理思惟觀察。這就是非�？少F的方法。

　　起初,這樣的方法或者不容易做到;若是辦理的過程不是那么順利,我們可以至心地拜懺,消除宿世的障道因緣,幫助手續(xù)順暢些。如果我們能精勤修學止觀,不斷向前進,恒常不忘失正念,內心逐漸能「不受一切法」;久而久之,功夫深了,就可以從世俗諦遷移到第一義諦那里去了。最后,由自己批準--移民成功!

　　之九

　　不明正法,愚生死長

　　為什么我們無始劫來不斷地流轉生死?原因就是「無明」!「無明」,簡單說就是無知;不知無我、不知一切法畢竟空,就叫作「無明」。因為無明,我們發(fā)動身口意造作種種業(yè)--福、非福、不動業(yè);有了業(yè)力,就不能沒有生死的果報。這就是「無明緣行、行緣識……、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,乃至純大苦蘊聚�！�

　　佛在世時,有一天大眾集合聽佛說法,忽然來了只獅子,臥在旁邊聽法。這時,佛對獅子說四句話:「疲倦者道長,不眠者夜長,不明達正法,愚者輪回長�！�(《南傳法句經》)獅子是誰呢?原來在毗婆尸佛時,他是一個非常有學問的學者,教過的學生中很多是社會上有成就的人;他聽說毗婆尸佛出現世間宣揚真理,感到好奇,就到毗婆尸佛那里去聽法。

　　但此時就出現一個問題!什么問題呢?因為此人年紀大,有學問、有道德,也有地位,不管在那里都受到尊重贊嘆,可是到毗婆尸佛這里聽法時,卻沒有人理睬他,他心里不舒服,就想:「你們這些人沒有知識、不懂禮貌,對我都不知道恭敬!」瞋心一動,對大眾僧罵了一句:「禿驢!」罵完了,還是憤恨不平,故毗婆尸佛說的法,他半句沒聽進去,一點好處也沒得到就離開了。由于一時無明火的發(fā)動,造了辱罵大眾僧的罪過,命終后就墮入畜生道--從毗婆尸佛一直到釋迦牟尼佛,九十一劫一直地做獅子。所以,佛對他說:「不明達正法,愚者輪回長!」這個故事在《大智度論》(大正二五.三○七中)中有提到。

　　這就是「我」!當然,沒學問也沒地位的人,不論到什么地方去、人家理睬不理睬,心里應該不大在意;而一個人若習慣處處受到恭敬贊嘆,忽然間人家不恭敬他,心里不習慣就忿怒了。為何會這樣?因為有「我」的執(zhí)著!所以,修無我觀是非常重要的!如果通達了「無我」的道理,別人恭敬、贊嘆也好,輕視、毀辱也罷,內心完全不為所動,無愛也無憎。這樣,逐漸地「無明滅則行滅、行滅則識滅……,愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅……」,就到涅槃那里去了!

　　趣入圣道不為難

　　當然,從生死到涅槃,中間須要經過圣道的修習。什么是圣道?就是三十七道品;換言之,就是戒定慧,亦即止觀!有人說:「太難了,我辦不到!」實在來說,修學圣道這件事并不難!

　　一天清晨,佛拿著缽,到一戶貧苦人家去乞食。乞食時,佛隱藏原來三十二相、八十種好、放大光明的身相,化現成很平常的比丘模樣。這戶人家的一對夫婦都不信佛。此時丈夫不在家,而妻子看到比丘來乞食,就驅趕他:「你不要站在這里!趕快走開!」比丘說:「我是個出家人,也不要求很多東西,只是一餐飯而已,你布施一點也好!」女人答言:「不要!你趕快走開!你在這兒等到死,也不會給你飯吃的!」

　　忽然間,這個比丘變成死人,身體種種臭穢骯臟的境界一下子都出現了。女人一見生大恐怖,揚聲大叫:「不得了!」但忽然間,這個比丘和這個境界又都不見了。她心里還是很害怕,驚慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫說:「發(fā)生什么事嗎?」她如此如此一說,丈夫就火大了,回家拿了刀、弓箭等,急急地追著那個比丘去了。

　　追到一個地方,看見比丘坐在一個琉璃城里。他心想:「哎呀!這個比丘有琉璃保護著,我打不到他,怎么辦呢?」于是就大喊:「開門!開門!」比丘說:「你把弓箭、刀都丟掉了,我就開門!」他一想:「也可以!沒有刀箭,我用拳頭打也一樣�！咕桶训都齺G了。但見比丘還是沒開門,就說:「你怎么還沒開門呢?」比丘又說:「我的意思是要你把心里的刀箭丟掉,不只是手里的刀箭�！顾�一聽,心想:「哎唷!這個比丘有神通,知道我心里想什么。這可不是平常人啊!」心里一畏懼,就跪下來說:「您是真人!我們對您沒有禮貌,請神人原諒!我去找我太太來向你賠罪!」

　　于是兩夫婦就跪在琉璃城外,向比丘磕頭懺悔,比丘即為他們宣說苦、空、無常、無我的道理,二人當下便得須陀洹果。此時,佛即現出原來三十二相、八十種好、放大光明的殊妙境界,兩夫婦見佛相好,生大歡喜,向佛大力磕頭禮拜,聲響不絕。這個故事見于《法句譬喻經》(大正四.五七八中)。

　　我們看佛世時那些人,好像很容易便成就圣道了;當然,這是有善根的關系,而佛也是觀察到這兩夫婦善根已經成熟,故特意用此方便度化。現在我們如何能成就圣道呢?首先,必須學習經論,掌握圣道次第后,再修止觀,深入地觀察我不可得、一切法亦不可得。如此,得初果(或無生法忍)應該不是很難的事情!

　　我曾經說過:就像造桌子似的,把零件一個個都先做好,最后拼裝起來就成功了。得圣果即類似如此!先從經論里通達我不可得、一切法不可得的道理,這點搞通之后,其它的因緣就不是難事了。

　　如修奢摩他,對一般人來說起初可能難了些,但若能對世間上的事情放下一點,再有諸法空的智慧來調伏,奢摩他也應該容易成就,然后于奢摩他中再修毗缽舍那觀,成功了就是圣人了!

　　破除修行的障礙

　　盧山慧遠大師于其所寫的〈禪經序〉里說了一句話:「禪無智無以深其寂,智無禪無以窮其照。」修行一定要有止(禪),但也要有觀(智)才行。有些人靜坐就只歡喜修奢摩他寂靜住,不歡喜修觀思惟法義。這樣有什么問題呢?修行人若只修奢摩他而不修毗缽舍那,一旦心里有點相應,就會有高慢心:「你們都不如我!」但事實上,就算得了四禪八定,還是生死凡夫啊!

　　有位仙人住在山里,旁邊常伴著一只狐貍聽他讀書、說法;經過很長一段時間,忽然有一天,狐貍對仙人說:「我可以做獸中之王了!」(這話的意思,就是牠開悟了!)說完后,就離開了仙人到別的地方去,遇見一只有病的狐貍(他不先找健康的),威脅牠說:「你若不聽我的話,我就殺你!」病狐貍心里害怕,就聽牠的話,隨著牠走。后來,又遇見了幾只有病的狐貍,都這樣如法泡制;病狐貍沒有抵抗能力,受到恐嚇,只好低聲下氣地服從。這樣,這個狐貍就有了多少隨從者。之后,即使遇見了健康的狐貍,牠也這樣恐嚇;健康的狐貍本來很強壯,不必怕牠,但對方人多勢眾,只得畏懼三分。這樣,牠就有了一大幫的隨從者,是狐貍中的王了。

　　作了狐貍王后,牠又開始降服大象。大象體型大,本來不怕狐貍,但狐貍數目太多了,牠也有點恐懼,只好聽從狐貍王。此后,狐貍王就騎在大象身上,降伏了更多的大象,再接著降伏其它野獸,最后降伏老虎、獅子,終于作了獸中之王。

　　和人一樣,成功后就沖昏了腦袋!牠作了獸中之王后,忽然間打了個主意:「我是獸中之王,不應以同獸的狐貍作伴侶,應該娶人間國王的公主做太太!」所以就率領著眾獸,把一個大城巿包圍起來。國王派遣使者去談判,狐貍王對使者說:「我要娶國王的女兒!若不照辦,我就要破壞你們的國家�！箛�王聽了心里很不舒服,召集臣下開緊急會議商討對策。有大臣說:「牠們有老虎、獅子,還有大象等很多的野獸,勢力很可怕,王何必愛惜一個女子而大動干戈呢?牠要就給牠嘛!」但另外又有人說:「從沒聽過將人間國王的女兒,獻給禽獸作伴侶的事情。我們不能就這樣投降,應該和牠們斗一斗。」

　　這位大臣提出一個辦法,就是作戰(zhàn)那一天,先讓城里所有的人以棉花塞住耳朵,再派使臣向狐貍王說:「作戰(zhàn)時我們先開戰(zhàn),然后你再讓獅子吼�！购�貍口頭同意了,但心里想:「他們提出先戰(zhàn)后吼的條件,一定是害怕獅子的吼叫聲。那么,我要下令讓獅子先吼叫�！沟搅碎_戰(zhàn)時,獅子就先吼;這一吼就不得了了,狐貍王自己嚇得心臟破碎,當場從大象背上掉下來死了。狐貍王一死,所有野獸四處散走,國王即戰(zhàn)勝了這一仗。這個故事出于《五分律》(大正二二.一八下),《法苑珠林》(大正五三.六九一上)里亦收錄。

　　從這個故事看出,做什么事成功時不要高慢,高慢心一生,就一定會失敗,中國歷史上也有很多這樣的例子!人一有了些許優(yōu)點或成就,就容易仗勢而生高慢,但「我慢山高,法水不入」,修行人若有了高慢心,就障礙你不能得圣道。

　　修奢摩他而不修毗缽舍那的人,或許也能覺悟自己有高慢心,但是無法破除!若修奢摩他的止,同時也修毗缽舍那的觀,就能反省并察覺到自己的問題,也能進一步用我空觀、法空觀來破除高慢心。此時,你容易有進步,不會自己作障礙,就能得圣道!

　　萬里無寸草處去

　　《維摩詰所說經》云:「不斷淫怒癡,亦不與俱!」這是大菩薩的境界,不是平常人!若是凡夫菩薩,雖然發(fā)了無上菩提心,還是要先全心注意斷除淫、怒、癡、慢等種種愛見煩惱這件事,逮得無生法忍后,有了圣道的大智慧光明,那時才可以說到達「不斷淫怒癡,亦不與俱」的程度。但怎么斷淫怒癡呢?

　　唐朝有一位洞山禪師,是禪宗很有名的一位大德。一年,結夏安居圓滿,洞山禪師對大眾說:「秋初夏末,兄弟或東或西,直須向萬里無寸草處去!」三月安居結束了,大家就要離開這里,到別處去參學,或者東邊去、西邊去,無論到何處,你不要到有草的地方去!過了一會兒,洞山禪師又說:「只如萬里無寸草處,作么生去?」萬里無寸草處怎么去呢?提出來這么一個問題。當時,大眾上下并皆默然,無人能答。

　　后來,其中一位禪者到石霜禪師那里。石霜禪師問:「和尚有何言句示徒?」洞山禪師都是怎么對大眾開示的?這位禪者就如是如是地說了。石霜禪師又問:「有人下語否?」有沒有人回答這一句話呢?說:「沒有人!」石霜禪師就說:「何不道出門便是草!」出了這個門外就是草!這個禪者后來又回到洞山禪師這里,就轉述石霜禪師的回答。洞山禪師聽后就贊嘆說:「大唐國內能有幾人?」大唐國里,能有幾個石霜禪師呢?這等于贊嘆石霜禪師的回答是對的!但當我們讀這段記載時,能明白這句話的意思嗎?

　　這句話可以引《維摩詰所說經‧觀眾生品》中的「畢竟空寂舍」來解釋。維摩詰居士在什么地方住?在畢竟空寂那里住!畢竟空寂就是他的房子,故云「畢竟空舍」。我想洞山禪師是讀過《維摩詰經》的,「萬里無寸草處去」應該就是從這一句話來!「畢竟空寂舍」是廣大無邊的,但這個房子里沒有草!「沒有草」是什么意思?「草」就是虛妄分別!若常常在畢竟空寂這里學習止觀,就能滅除我們內心的虛妄分別。虛妄分別滅除后就沒有草了,也就是證悟了畢竟空寂--諸法如的意思。所以,東去、西去、南去、北去……,不管到什么地方參學,總而言之,應該學習向第一義諦那里去!若老是停留在虛妄分別的境界,就是空過光陰了。

　　何處是「萬里無寸草處」呢?即是第一義諦,亦即諸法如或涅槃。這個地方怎么去?洞山禪師沒有講,而石霜禪師的回答是:「出門便是草!」若離開了第一義諦,就是落入虛妄分別。而心里一虛妄分別,煩惱就現起,并不是發(fā)大瞋心、大貪心才叫作煩惱。心念一起,才動眉毛就犯了祖師規(guī)矩;不與第一義諦相應,就是煩惱境界、就是生死流轉。我認為古代的禪師是閱讀經論、如理作意的。石霜禪師應該也是學習經論且修止觀的,所以他能回答這句話。

　　《金剛經》云:「不住色生心,不住聲香味觸法生心,應無所住而生其心�！狗卜蚩偸窃谝磺蟹ㄉ咸撏�分別,所以是「住一切法生心」�，F在學習佛法,常常思惟「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識亦復如是……」,舉心動念與法相合,行住坐臥、語默動靜,一切時、一切處觀一切法皆是如,就是趣向第一義諦!有人罵你、毀辱你,向道上會,觀「即空、即假、即中」;贊嘆你、恭敬你,也觀「即空、即假、即中」。能這樣,就是萬里無寸草處去而沒有出門。安住在那里修止觀,不生煩惱就是沒有草,亦即是「無所住而生其心」之意。

　　在沒得無生法忍之前,能念念在道作如是觀,久了就得無生法忍。明白點說,我們佛教徒應該做這件事--一定要修我空觀、修法空觀;常常這樣修習,才能漸漸由凡而圣,斷淫怒癡等愛見煩惱之草,到「萬里無寸草處去」!