佛說大乘造像功德經(jīng)（二）

　　爾時天帝釋白佛言。世尊。我今有疑欲有所問。言嫉妒者。云何是耶。

　　復(fù)作是言。世尊。若有眾生見他勝己生如是念。云何令我獲彼所得。如是之心。是嫉妒不。

　　佛言。不也。此是貪心非為嫉妒。天主。其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是為嫉妒。

　　爾時諸天眾皆從座起。右膝著地合掌向佛而作是言。如佛所誨我諸天眾皆當(dāng)奉行。如來世尊為父為主。為尊重者為最勝者。能于我等起大慈悲而來至此。令諸天眾皆得利益。我等所愿猶為未滿。欲于如來重請一事。世尊。世間之人于我等諸天多生輕慢。何以故。以諸佛如來人中生故。復(fù)于人中成正覺故。人中多有諸阿羅漢而得果故。諸大威德辟支佛。復(fù)于人間而出現(xiàn)故。如來今者。若不住此下閻浮提。世間之人謂我等諸天。不知如來有大威德。應(yīng)受諸天如法供養(yǎng)。復(fù)謂我等不能供養(yǎng)諸佛世尊。唯愿如來少住于此受我微供。令彼人間知我等諸天供養(yǎng)于佛。

　　于時世尊默然許可。

　　爾時佛告大目揵連。汝可先往閻浮提。問訊四眾作如是言。一切眾生憶念我者。咸應(yīng)集會僧伽尸國。卻后七日皆當(dāng)見我。

　　爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已。如一瞬頃到閻浮提。以佛所敕告諸四眾。時優(yōu)陀延王等及一切眾生。聞佛此言若身若心歡喜踴躍。皆除憂惱普得清涼。

　　爾時四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲共往詣僧伽尸國。并先來集王舍城中。互相謂言如來世尊下閻浮提。誰能先得恭敬禮拜。法未盡來恒為上首。

　　爾時摩訶迦旃延聞此語已。心懷不悅恐比丘尼得為上首。何以故。彼眾之中。有優(yōu)波難陀蓮花色二比丘尼。善能通達諸佛法藏。所得神通唯除目連更無等故。作是念已。種種訶責(zé)比丘尼眾。時蓮花色比丘尼告諸尼言。我等女人在于俗間常被尊貴�？v使種族卑賤之者。仍得丈夫恭敬禮重承事供養(yǎng)。又佛法中諸比丘尼。父母眷屬多是王種。精進持戒不犯威儀具諸德業(yè)。仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今復(fù)作此種種呵責(zé)。我為汝等設(shè)諸方便。令比丘尼出過于彼。

　　作是語已。與諸四眾即時往赴僧伽尸城。

　　爾時波斯匿王阿阇世王。及毗舍離國嚴(yán)熾王等。各將四兵前后導(dǎo)從。有大勢力所乘象馬。皆以種種寶物莊嚴(yán)。幡蓋香花并眾妓樂。威容肅穆狀若諸天。皆亦往詣僧伽城所。

　　爾時優(yōu)陀延王嚴(yán)整四兵以為侍從。乘大白象珍寶綺飾。躬自荷戴所造之像�；ㄡσ魳冯S逐供養(yǎng)。從其本國向僧伽尸城。

　　爾時毗首羯磨天并諸天眾。知佛將欲下閻浮提。作三道寶階。從僧伽尸城至忉利天。其階中道琉璃所成。兩邊階道悉用黃金。足所踐處布以白銀。諸天七寶而為間飾。

　　爾時帝釋遣使往詣夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。及于梵世而告之曰。如來不久下閻浮提。欲有供養(yǎng)愿來至此。

　　復(fù)遣使往四天王天。大海龍王揵闥婆緊那羅夜叉等眾。而謂之言。世尊今欲下閻浮提。可持所有來此供養(yǎng)。

　　時彼諸天及龍神等聞此語已。靡不云集忉利天中。

　　爾時世尊在須彌山頂。與諸天眾將欲下時。一切諸天前后翼從。威德熾盛光明赫奕。如滿月在空眾星共繞。如旭日初出彩霞紛映。時佛眾會其狀如是。

　　爾時閻浮提中。以佛威神有五種希有之事。一者令彼諸天不見人間不凈之物。二者令諸女人見彼天男而無欲想。三者亦令丈夫見諸天女不生染意。四者令于人間遙見諸天種種供養(yǎng)。五者諸天之身光潔細妙非人所睹。以佛神力顯然明著皆可得見。

　　爾時世尊從天初下足蹈寶階。梵王在右手執(zhí)白蓋。帝釋在左手持白拂。其余諸天皆乘虛空隨佛而下。一時同奏種種音樂。各自捧持幢幡寶蓋散花供養(yǎng)。凈居天眾側(cè)塞虛空。無量百千諸天婇女。持寶珠瓔珞歌贊佛德。復(fù)有諸天。于虛空中雨種種香及種種花。諸龍雨于微細香雨。于時空中凈無云曀。雷聲美妙聞?wù)呦矏�。揵闥婆神。緊那羅神。奏提婆那伽微妙之曲。歌贊如來本生之事。于時閻浮提內(nèi)。王及臣人并四眾等。周匝遍滿僧伽尸城�；蛏⑾慊ɑ虺轴ιw。吹螺擊鼓種種音樂向空供養(yǎng)。舉手合掌瞻仰于佛。人天名花上下交散。繽紛而下積至于膝。諸外道眾見斯事者。咸亦發(fā)心歸依禮敬。

　　爾時世尊足蹈寶階。次第而下至于半路。四天王天即于其所廣設(shè)供養(yǎng)。此供殊妙劫初已來未曾有也。

　　爾時如來受天供畢。復(fù)與大眾巡階而下。至最下級欲踐地時。其蓮花色比丘尼。即變其身作轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)四種兵七寶前導(dǎo)。從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念。此轉(zhuǎn)輪王從何所來。于時尊者須菩提在自房中見佛下來。即整衣服遙申禮敬。

　　時蓮花色比丘尼。舍輪王身還復(fù)本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時世尊種種呵責(zé)彼比丘尼。而謂之曰。汝今知不。須菩提已先禮我。汝得誰教變作輪王。汝得預(yù)出家受具足戒已過其分。汝智慧微少諂詐無邊。慈悲報恩如露一滴。豈能于我法中而為上首。

　　時蓮花色比丘尼。聞佛教誨深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知為過不少。從今以往不敢復(fù)更變現(xiàn)神通。

　　爾時閻浮提內(nèi)國王大臣并四部眾。皆以所持種種供具供養(yǎng)于佛。時優(yōu)陀延王頂戴佛像并諸上供珍異之物。至如來所而以奉獻。佛身相好具足端嚴(yán)。在諸天中殊特明顯。譬如滿月離眾云曀。所造之像而對于佛。猶如堆阜比須彌山不可為喻。但有螺髻及以玉毫少似于佛。而令四眾知是佛像。

　　爾時優(yōu)陀延王白佛言。世尊。如來過去于生死中為求菩提。行無量無邊難行苦行。獲是最上微妙之身無與等者。我所造像不似于佛。竊自思惟深為過咎。

　　爾時世尊告彼王言。非為過咎。汝今已作無量利益。更無有人與汝等者。汝今于我佛法之中初為軌則。以是因緣故。令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德廣大善根。

　　時天帝釋復(fù)告王言。王今于此勿懷憂懼。如來先在天上及此人間。皆稱贊于王造像功德。凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人。皆因王故造佛形像而獲勝福。王今宜應(yīng)歡喜自慶。

　　爾時世尊于僧伽尸道場坐師子座。時諸四眾心各念言。我等愿聞如來演說造像功德。若有眾生作佛形像。設(shè)不相似得幾所福。

　　爾時彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒右肩。長跪合掌白佛言。世尊。今優(yōu)陀延王造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能隨造者所獲功德。唯愿世尊廣說其相。

　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。若有凈信善男子善女人。于佛功德專精系念。常觀如來威德自在。具足十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一一毛孔皆有無量異色光明。百千億種殊勝福德莊嚴(yán)成就。無量智慧明了通達。無量三昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是等一切功德皆無有量。離眾過失無與等者。此人如是諦念思惟深生信樂。依諸相好而作佛像。功德廣大無量無邊不可稱數(shù)。彌勒。若有人以眾雜彩而為繢飾。或復(fù)镕鑄金銀銅鐵鉛錫等物。或有雕刻栴檀香等�；驈�(fù)雜以真珠螺具綿繡織成。丹土白灰若泥若木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小如一指大。能令見者知是尊容。其人福報我今當(dāng)說。彌勒。如是之人于生死中雖復(fù)流轉(zhuǎn)。終不生在貧窮之家。亦不生于邊小國土下劣種姓孤獨之家。又亦不生迷戾車等。商估販賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不凈種族。外道苦行邪見等家。除因愿力并不生彼。是人常生轉(zhuǎn)輪圣王。有大勢力種姓之家�；蛏鷥粜�婆羅門。富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛承事供養(yǎng)�；虻脼橥酢Ｄ艹�正法以法教化不行非道或作轉(zhuǎn)輪圣王。七寶成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽命自在豐樂�；蜃鞯坩�。夜摩天王。兜率天王�；瘶诽焱�。他化自在天王。人天快樂靡不皆受。如是福報相續(xù)不絕。所生之處常作丈夫不受女身。亦復(fù)不受黃門二形卑賤之身。所受之身無諸丑惡。目不盲眇。耳不聾聵。鼻不曲戾�？诓粏沸�。唇不下垂。亦不皺澀。齒不疏缺。不黑不黃。舌不短急。項無瘤癭。形不傴僂。色不斑駁。臂不短促。足不癵跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太長。亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正面貌圓滿。發(fā)紺青色軟澤光凈。唇如丹果。目若青蓮。舌相廣長。齒白齊密。發(fā)言巧妙能令聞?wù)邿o不喜悅。臂肘傭長。掌平坦厚腰髀充實胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相具足無所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。譬如有人墮?quán)鯉�中從彼得出。刮除糞穢凈水洗沐。以香涂身著新潔衣。如是此人比在廁中猶未得出。凈穢香臭相去幾何。此事懸隔無有等倍。彌勒。若有人于生死中。能發(fā)信心造佛形像。比未造時相去懸隔。亦復(fù)如是。當(dāng)知此人在在所生凈除業(yè)障。種種伎術(shù)無師自解。雖生人趣得天六根。若生天中超越眾天。所生之處無諸疾苦。無疥癩。無癰疽不為鬼魅之所染著。無有癲狂干痟等病癀瘧癥瘕惡瘡隱疾。吐痢無度飲食不消。舉體酸疼半身痿躄。如是等病四百四種皆悉無有。亦復(fù)不為毒藥兵仗虎狼師子水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏不犯諸罪。彌勒若有眾生宿造惡業(yè)。當(dāng)受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔發(fā)。反系高懸。乃至或被分解支節(jié)。若發(fā)信心造佛形像。如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾城邑破壞。惡星變怪饑饉疾疫。如是之處不生其中。若言生者斯則妄說。

　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。如來常說善不善業(yè)皆不失壞。若有眾生作諸重罪。當(dāng)生卑賤種姓之家。貧窮疾苦壽命夭促。后發(fā)信心造佛形像。此眾罪報為更當(dāng)受為不受耶。