上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　如何以無(wú)住心做一切事,行萬(wàn)法?

　　我們平時(shí)都是以三界心在做事行法,妄中之妄水中撈月

　　“須菩提,菩薩應(yīng)如是布施,不住于相”,昨天晚上稍微講了一下,今天重復(fù)的把它說(shuō)一下,這個(gè)菩薩不住相布施,金剛經(jīng)它一個(gè)特色,就是以無(wú)住心做一切事,也就是直指于心,來(lái)行萬(wàn)法,一般我們平時(shí)的行為,都是依相而修行,靠相上面的維持建立我們心上面的獨(dú)立,但是金剛經(jīng)先讓我們心獨(dú)立,然后依這個(gè)真心,來(lái)行萬(wàn)相,來(lái)修六度波羅蜜,所以從果地上看,不是從因地上開(kāi)始的,因跟果它是同時(shí)的,不相違背的,也就是說(shuō)只有果沒(méi)有因,它肯定是偏執(zhí),只有因沒(méi)有果,它就是偏情;執(zhí)它是狂,沒(méi)有因的話就是狂見(jiàn),沒(méi)有果的因執(zhí)著于平時(shí)的六度,對(duì)于般若對(duì)于無(wú)住之體,對(duì)于無(wú)生之法,不感興趣,對(duì)于真心不能了知,不能認(rèn)識(shí),也就是不能明心,行一切法都是在于因地在情上面;所謂情就是妄見(jiàn),妄見(jiàn)就是妄識(shí)、三界,以三界心來(lái)求的話,妄中之妄,象水里撈月亮一樣,什么都沒(méi)有;所以我們平時(shí)行住坐臥,多讀一下金剛經(jīng)肯定是有好處的;這里面講一下直心,直心是道場(chǎng)。

　　習(xí)氣是行無(wú)住之心的最內(nèi)在的障礙,習(xí)氣是最頑固剛強(qiáng)的力量。是要一輩子修行的事。

　　我們這個(gè)修行人啊,其實(shí)我們都還是凡夫,也不是佛,我們講金剛經(jīng)既然是講一個(gè)直心,但是我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,以前做事的習(xí)氣很重很久很久,每個(gè)人都有每個(gè)人的毛病,每個(gè)人重視的東西都不一樣,東南西北各有習(xí)氣,一方風(fēng)水養(yǎng)一方人,每方人各有其個(gè)性;個(gè)性不一,在一起很難融洽,在不能融洽的情況下,就會(huì)產(chǎn)生一些矛盾,金剛經(jīng)這個(gè)心會(huì)不上的時(shí)候呢,就矛盾重重,只有靠一個(gè)金剛心來(lái)維持我們這個(gè)躁動(dòng)的心,靠世俗的方法來(lái)維持很困難的,用世俗不用真心來(lái)會(huì),就是你會(huì)對(duì)了也是妄見(jiàn);在這個(gè)世間很多人,如A型B型的血性格都不一樣,因性格不一樣,就產(chǎn)生矛盾,A型的血比較直,B型的血比較圓和,我就是B型血,跟人接觸非常柔和,A型血就會(huì)有些沖突,他是直心,沒(méi)有比較包容的性格,血型不一產(chǎn)生心態(tài)不一,要靠我們改變它完全靠心的力量,今天九江幾個(gè)居士來(lái),跟他們講阿彌陀佛,怎么講都會(huì)拉到他們兒子孫子的事情上來(lái),她做媽媽習(xí)慣了,想得就是兒子孫子,你叫她直心哪是不可能的事,你無(wú)論如何叫她信阿彌陀佛,回到家里還是想著兒子孫子的事,一開(kāi)口就錯(cuò),我把她堵在門口,她就沒(méi)有辦法;一談話還是她的兒子孫子,這種心怎么辦呢?你跟她講放下,怎么放得下呢?所以這個(gè)學(xué)佛,絕對(duì)不是一天二天的事,學(xué)佛應(yīng)該是一輩子的修行。

　　改變頑固剛強(qiáng)的習(xí)氣只有忍(耐)辱二字,逆習(xí)氣而行是謂忍德,常在我們心中橫行者習(xí)氣也,習(xí)氣的修持無(wú)非忍德

　　我們這些人實(shí)際上在外面已經(jīng)流浪得太久太久了,很多習(xí)氣啊毛病在我們心中頑固剛強(qiáng),想改變很困難很困難;最重要的是我們要有耐心,佛教里釋迦牟尼佛就是忍辱波羅蜜啊;忍字當(dāng)頭啊,是我們一輩子要做的一件事情,世間除忍之外,……世間所有的生滅之法,我們的妄心不講智慧,只講忍,因?yàn)檫@里面智慧沒(méi)有的,這就是個(gè)妄見(jiàn)而已,這是我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,靠智慧也消不掉;那怎么辦呢?靠忍耐;因?yàn)槿套诌@個(gè)字是不可思議的,只要你忍一下,因?yàn)槭篱g什么東西都是無(wú)常的,只要你忍一下就過(guò)去了;昨天不管有多大的煩惱,我們今天忍一下,它會(huì)消失掉了,過(guò)去不是有這樣的公案嗎?夫妻吵架跑到師父哪里去,師父把他們關(guān)起來(lái)了,第一天吵:“你為什么把我關(guān)起來(lái)?”罵師父;師父太不講道理了,師父不理他;過(guò)了幾天他就老實(shí)了,求師父啊,把我放出去吧,再過(guò)幾天坐在哪個(gè)地方看看房子,還蠻好嗎!再過(guò)一段時(shí)間,覺(jué)得這里還蠻清凈的嗎?呆在這里也不錯(cuò),到最后與這個(gè)房子成為一體了,外面跟里面是一模一樣了,不二了,無(wú)我了,從這個(gè)過(guò)程看出,忍耐的力量是不可思議的。把你關(guān)起來(lái),讓你強(qiáng)行的這樣子做,忍里面會(huì)出現(xiàn)妙德,先是心忍,后來(lái)是法忍,再后面就是無(wú)生法忍,過(guò)去有個(gè)試驗(yàn),將跳蚤放到瓶子里面,開(kāi)始放進(jìn)去就跳出來(lái)了,放進(jìn)去就跳出來(lái)了;后來(lái)用個(gè)透明的蓋子壓住它,還是跳啊跳啊,撞到蓋子上,撞個(gè)二三天,然后就是把蓋子拿掉,它也不跳出來(lái)了,它永遠(yuǎn)跳那么高了;為什么以前跳得高,現(xiàn)在就跳不出來(lái)了呢?它變成法忍了嗎?然后把瓶子鋸短一下,同樣試驗(yàn),跳的高度相應(yīng)就又矮了一截,就象雞一樣,吃了大米之后再也飛不起來(lái)了;過(guò)去有個(gè)牽牛圖,我們的妄心啊,非常頑固剛強(qiáng)難化,你跟他講佛心很困難的,說(shuō)實(shí)在我們這些人哪有資格來(lái)聽(tīng)金剛經(jīng)啊,我們的妄心很狂很狂的,這種狂躁妄心極難與金剛經(jīng)相應(yīng)。

　　能忍的根在于無(wú)住,所有的功德、能力來(lái)自于無(wú)住之心

　　為什么現(xiàn)在修禪宗難呢?妄心難伏啊,象哪個(gè)牛一樣,又象哪個(gè)猴子一樣,蹦啊跳啊,不以方便如何降伏呢?過(guò)去釋迦牟尼佛在世時(shí),他的大威德大神力,還有大無(wú)畏精神,可以把眾生給降伏住,因?yàn)樗麩o(wú)住啊,降伏一切眾生的;我們跟眾生在一塊都是有住的,如果我要是無(wú)住,我就可以降伏你的妄心了,但是我也是有住啊,所以我也降伏不了你的妄心;我要無(wú)住我就有大神力啊,無(wú)畏布施里面觀音菩薩為什么有神通啊?神通來(lái)自于無(wú)畏,來(lái)自于無(wú)住才有神通,所有的功德,所有的能力都是來(lái)自于無(wú)住。只要你有一份無(wú)住,你就有一份功德;你有一份無(wú)住的心就有一份外面的通顯現(xiàn),你無(wú)住徹底的把你的妄心降伏了,那就通了;所以后面講,不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,都是來(lái)自于無(wú)住體,佛陀無(wú)住能示現(xiàn)種種眼,在此世界三十二相八十種隨形好,天眼都是來(lái)自于無(wú)住,你一份清凈、一份降伏就獲得一份功德;觀音菩薩大悲心無(wú)礙,文殊菩薩大智慧無(wú)礙,普賢菩薩大愿無(wú)礙,大勢(shì)至菩薩威德無(wú)礙,這些無(wú)礙的功德從哪里來(lái)呢?你不要看不要住這個(gè)相,你只要無(wú)住就能得,你無(wú)住之心就能得,因無(wú)住生大無(wú)畏故,就能生力,所以這些菩薩能安慰我們的心,都因?yàn)闊o(wú)住之心;

　　你有障礙一定有住,有住就要修忍,有住必然障礙重重

　　那我們這些凡夫也找不到無(wú)住之忍呢?找不到來(lái)受持金剛經(jīng)的這個(gè)忍,沒(méi)有這個(gè)忍那怎么辦呢?大家都降伏不了,我也降伏不了你,你也降伏不了我,我想降伏你,你想降伏我,如此糾纏交錯(cuò)難舍難分的混亂散亂狀態(tài);如果你無(wú)住自然降伏;如果你真正無(wú)住的話不象空中無(wú)跡一樣,你騰然而過(guò)啊;如果你有跡你就有障礙,你有住就有障礙,人心中為什么有障礙就是因?yàn)橛凶?如果你沒(méi)有住哪有障礙呢?我們只要是障礙就是有住,大家睡在房間里,好好想一想,只要你有住就有障礙,有障礙就是有住;大家想一想,我們心中有沒(méi)有障礙?哪我們?cè)趺崔k呢?一個(gè)方面通過(guò)忍耐六度,六度波羅蜜是不可思議的,通過(guò)慈悲喜舍六度波羅蜜的種種苦行,能夠降伏一下我們的妄心,通過(guò)般若的力量達(dá)到一點(diǎn)無(wú)住,而進(jìn)入六度;講阿彌陀佛亦如是;

　　總的來(lái)講,要想成佛,要想真實(shí)的到西方極樂(lè)世界,要發(fā)無(wú)上的菩提心,非要研究這個(gè)不可,非要懂得金剛經(jīng);所以若五百世有持戒修福者,聞此經(jīng)能生信心,他能夠生出一些力量出來(lái),不然我怎么講都沒(méi)有用;我講是這樣講,大家平時(shí)行住坐臥還是沒(méi)有力量,那你就跟金剛經(jīng)沒(méi)有緣了;跟第一義諦就沒(méi)有緣了,跟上品往生也絕緣了;這個(gè)是毫不客氣的;往生到上輩往生,不是我們嘴巴上說(shuō)說(shuō),心里面想想的,完全要跟第一義諦相應(yīng),一定要跟第一義諦相應(yīng),一定要心行相印才可啊;

　　何謂一念通達(dá)因果?不住相布施其中的因果各何?

　　“須菩提。菩薩應(yīng)如是布施不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。”應(yīng)如是布施,就是與法相應(yīng),與果相應(yīng),與因相應(yīng),因果同時(shí);如是布施:如是與實(shí)相相應(yīng)故�！�…發(fā)菩提心是我們根本,如果菩提心沒(méi)有的話,什么都不要談,發(fā)菩提心他是個(gè)大愿,他本身就是個(gè)大愿。行布施心是大行,大喜;發(fā)菩提心為什么是大愿呢?因?yàn)榘l(fā)菩提心就是降伏其心,在這個(gè)世間……如是布施不住于相,不住于相它是個(gè)因果同時(shí)的體,說(shuō)因即果,說(shuō)果即因;發(fā)菩提心,行布施不住于相,不住于相是什么?就是行,行于布施代表相,相代表眾生,應(yīng)無(wú)所住為佛,應(yīng)無(wú)所住是覺(jué)性,是佛性,行于布施是眾生,是相,相就是度眾生,不離度眾生而成佛;成等正覺(jué)而自度眾生,你成佛了就是你自度,這里面它有二相,大智大悲,能施代表因,無(wú)執(zhí)為果,因果同時(shí),叫第一義諦;沒(méi)有執(zhí)著這個(gè)應(yīng)無(wú)所住,這無(wú)有執(zhí)故,在能施里面沒(méi)有執(zhí)著,能施為大悲,沒(méi)有執(zhí)著為大智,他這個(gè)一念之間通達(dá)于因果的,做一切事情而無(wú)執(zhí)時(shí),因果同時(shí)即是第一義諦;就全部是一個(gè)佛心了;佛心是絕對(duì)的,但是你一定要知道,這個(gè)就叫大同啊;大同一體;無(wú)執(zhí),你無(wú)有執(zhí)著的妄心和能施的生滅心,無(wú)執(zhí)妄心不建立,生滅的體就是無(wú)生的體,無(wú)生之體和這個(gè)生滅體,它是同時(shí)建立的;它不是分開(kāi)來(lái)的;它是不二的,并在佛心里面顯現(xiàn)出來(lái)的;就是說(shuō)佛心一定是自利利他的,一定是自利利他的功德里面顯現(xiàn)出來(lái)的;絕對(duì)不是說(shuō)一個(gè)獨(dú)立的生滅體,有一個(gè)生滅可得,也沒(méi)有另外一個(gè)無(wú)生可得;

　　離開(kāi)“度眾生”之名,其實(shí)相是?度眾生是果報(bào)嗎?

　　一般人認(rèn)為要滅除生滅,另外有一個(gè)無(wú)生可得;把這個(gè)度眾生的體好象就不要了;這個(gè)是錯(cuò)誤的,我們到西方極樂(lè)世界還是要去十方世界度眾生呢?你把生滅體斷掉了,就等于沒(méi)有大悲,沒(méi)有大悲等于沒(méi)有因,沒(méi)有因度眾生的體就沒(méi)有了;度眾生的體沒(méi)有了,那你的福德就沒(méi)有了;如果你沒(méi)有福德,就沒(méi)有智,沒(méi)有智身就沒(méi)有三十二相八十種隨形好,沒(méi)有三十二相八十種隨形好就沒(méi)有將來(lái)相續(xù)度眾生的體,那將來(lái)的眾生就沒(méi)有辦法度了;所謂的度眾生,是修行獲得的這種果報(bào),我們要悟到這個(gè)道理。不然就偏……所以這里面,這句話有很深的意義在里面,所以我們應(yīng)該會(huì)到;如果你會(huì)不到的話,會(huì)失去很大的利益。

　　我們行布施,現(xiàn)在我們都在這個(gè)生滅的體上面,執(zhí)著于生滅叫住,現(xiàn)在都是住體,我們現(xiàn)在安住住,關(guān)鍵就是住,行布施也是住,因?yàn)槟銢](méi)有發(fā)真實(shí)菩提心呢?你這個(gè)布施就是住啊,如果你沒(méi)有了解妄體啊,你這個(gè)能施也叫住啊,有住就有生死啊,生滅有住的話,就變成妄了;生滅本來(lái)是無(wú)住,哪你在這個(gè)世界看到我們大家,生滅體就是無(wú)生,如果生滅跟無(wú)生是一體的話,一個(gè)是佛心一個(gè)是佛身,佛身者大悲心是,佛心他是無(wú)相的,佛身與佛心也就是象極樂(lè)世界,平等與大地,虛空之樓閣;都是從第一義諦里面顯現(xiàn)出來(lái)的;現(xiàn)二相,所謂二相就是無(wú)生體,生滅體,二者是一不是二;你有生滅的體可滅,有無(wú)生的體可得就證明你有妄執(zhí),有妄執(zhí)就有住,有住就有妄執(zhí);你有大智之得,有生滅之滅,那么說(shuō)你就有妄的立,有妄立就有生死而大智與生滅體是一,那你就會(huì)跟他大同,你自己和佛身就無(wú)二你自己一下子就寂滅了,和佛陀同為一體了;跟法界同為一體了,跟眾生生滅同為一體了,所以呢我相就不會(huì)建立,這個(gè)意識(shí)里面比如以生滅立無(wú)生,以無(wú)生立生滅;就是說(shuō)你現(xiàn)在想到無(wú)生的時(shí)候,是以生滅體來(lái)想的;生滅體立無(wú)生,生滅的體你現(xiàn)在在想我是無(wú)生體,如果沒(méi)有生滅的體,你怎么會(huì)想無(wú)生呢?因?yàn)橛猩鷾珞w,我要成佛道,要成無(wú)生體,依無(wú)生立生滅:我們現(xiàn)在生滅從哪里出來(lái)呢?是從佛心里面出來(lái)的,如果沒(méi)有無(wú)生體,就是說(shuō)沒(méi)有果哪有因呢?沒(méi)有因哪有果呢?所以你站在哪個(gè)地方,我們的生滅體從哪里來(lái)呢?從無(wú)生中生;所以大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)講:若人欲了知,三世一切佛,應(yīng)觀法界性,一切唯心造。所有的大千世界都是從心里面顯現(xiàn)出來(lái)的,每個(gè)人心中都顯現(xiàn)出來(lái)這個(gè)世界,原來(lái)世界的顯現(xiàn)就是我們的心,這個(gè)心就是無(wú)生心;因?yàn)闊o(wú)生故,才有眾等生滅;生滅如幻,生滅就是無(wú)生,無(wú)生就是生滅;它是一體的,證明我現(xiàn)在想無(wú)生的時(shí)候,都是通過(guò)生滅想無(wú)生的;但是呢,因?yàn)橛袩o(wú)生故,才有我心在想這個(gè)生滅,生滅跟無(wú)生是不二的;也就是說(shuō)我們現(xiàn)在的生滅跟無(wú)生是不二的,全部是一個(gè)佛心;

　　一行一相的關(guān)系?一行三昧與一相三昧

　　如果你了解這個(gè)體的話,你不斷的靜下來(lái),進(jìn)入一行三昧,一行,一相,你就會(huì)正受,什么叫一相呢?一行就是無(wú)生體,什么叫一相呢?就是生滅體,生滅是一相,不是二相,生和滅就是無(wú)生體,一相就是佛相,一相體就是大悲體,能施之體;能施即大悲;我們心中本來(lái)顯現(xiàn)的諸法。如果你悟了,明了了:這一切法無(wú)非我們能施而已,這是能,這是行,能是來(lái)自于我們的心,行是來(lái)自于我們發(fā)菩提心里面出來(lái)的,是我們發(fā)心的行六度波羅蜜,是利益眾生的行,能施是我們心里面本來(lái)的顯現(xiàn),因?yàn)闊o(wú)執(zhí),妄心已斷,就是我們的佛心,我們無(wú)生里面能行施諸法;我們無(wú)始以來(lái)呢,老是執(zhí)著于妄心了,因?yàn)槟氵@個(gè)無(wú)執(zhí)不顯現(xiàn),你能施就變成了妄執(zhí)了,大悲就不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái);大悲變成情,有智就有悲,有智慧就有悲心,沒(méi)有智慧他就沒(méi)有悲心,所以呢一相即一行,一行即一相,象釋迦牟尼佛叫一相,象達(dá)摩大師叫一行,他面壁為一行,一相是吃飯穿衣睡覺(jué),金剛經(jīng)叫一相;我們現(xiàn)在都叫一相,行住坐臥都叫一相,一相佛法就是這樣的,一行就在定中,一行一相,一行是無(wú)執(zhí)故,是跟智相應(yīng);一行跟一相能不能離開(kāi)呢?一行跟一相是互不相離,因?yàn)樗�是一不是�?如果一相離一行,就叫分別相了;一行離開(kāi)一相就迷了,妄見(jiàn)了;如果你離開(kāi)了它就是妄,一相離開(kāi)一行就是分別;一行一相互互相應(yīng)的,現(xiàn)在我們的相已經(jīng)現(xiàn)前了,我們現(xiàn)在看到大眾的生滅相,我們要的是一行,一行就是唯心,一切唯心造,你要知道這個(gè)道理了……

　　過(guò)去大家看過(guò)六祖大師的觀點(diǎn),我們這些眾生往往二邊不執(zhí),行中道行,住空說(shuō)相,住有說(shuō)無(wú)住;我們眾生老是住在空里面,我們不是偏在空這邊去了,就是偏到有哪邊去了,不執(zhí)有則執(zhí)空,所以佛陀在你住在空的時(shí)候,他就說(shuō)有;在你住在有的時(shí)候,他就說(shuō)空;他不會(huì)隨順你的,因?yàn)楸娚�有�?zhí)他有住啊,佛不會(huì)給你住的,象你行諸功德,種種苦行啊,他就偏偏說(shuō)空,行于布施,不住于相;其實(shí)也帶有這個(gè)意思;我們住空,他就說(shuō)行布施六度,種種波羅蜜,如果你執(zhí)著于六度波羅蜜了,他就說(shuō)應(yīng)該無(wú)住,不應(yīng)該執(zhí)著;所以呢說(shuō)有說(shuō)空,二邊不執(zhí),實(shí)相相應(yīng)故;最后是個(gè)什么樣的狀態(tài)呢?無(wú)住又不離相,即是發(fā)菩提心,自利利他;如果你真正自利體里面,利他的功德生出來(lái)了;到最后面還是個(gè)利他的功德是最重要的。我們發(fā)大勇猛之心,達(dá)到清凈自在的……

　　象釋迦牟尼佛成佛是如何成的?他離開(kāi)空見(jiàn),離開(kāi)有見(jiàn),空有不住的情況下,在空里面不住有,在有里面不住空;不會(huì)偏個(gè)空也不會(huì)偏個(gè)有,這個(gè)叫無(wú)住;大家要緊緊記住,不是說(shuō)我有也不住了,空也不住了,意思說(shuō)我們什么都不住了,它是有里面不住空,空里面不住有,并不是說(shuō)有也不住了,空也不住了;一般人認(rèn)為空有不住了,很了不起,其實(shí)是錯(cuò)誤的,空里面不住有,有里面不住空,才會(huì)相融;如果你要是空有不住的話,另外一個(gè)獨(dú)立的東西出來(lái)了,這個(gè)東西一定還是個(gè)妄見(jiàn);為什么呢?要不就是空要不就是有,空者是無(wú)生體,無(wú)生體就是有的生滅體,那么說(shuō)你不能離開(kāi)現(xiàn)在當(dāng)下,因?yàn)橹挥羞@樣說(shuō)才能夠活在當(dāng)下啊,這個(gè)當(dāng)下體不是空就是有,如果你離開(kāi)了這個(gè)空離開(kāi)了這個(gè)有,無(wú)生就不起了,生滅就不起了,生滅是眾生相,空是佛相,佛跟眾生,還有我們覺(jué)悟的一念心,三無(wú)差別。如果你要是把這個(gè)空舍掉了,有也舍掉了,就變成斷見(jiàn)了,斷見(jiàn)一生就麻煩了,佛也不成了,眾生也不度了,哪你將來(lái)是什么果報(bào)呢?就是妄見(jiàn);墮大阿鼻地獄;

　　為什么呢?一切諸佛被你殺掉了,一切眾生也被你殺掉了,這個(gè)地方成就的不是一切智,成就的是一個(gè)斷見(jiàn)。所以是空不住有,有不住空,看看六祖壇經(jīng)36對(duì)就知道了。里面說(shuō)有即空,說(shuō)上即下的,……是相對(duì)而言,你象西方極樂(lè)世界,為什么要到西方極樂(lè)世界呢?西方極樂(lè)世界是偏空的,因?yàn)槠�空�?說(shuō)西方極樂(lè)世界,在此世界說(shuō)有故,就說(shuō)不住;彼世界生,往而無(wú)住嗎,生而無(wú)生嗎,西方極樂(lè)世界誰(shuí)看見(jiàn)了?他是建立一個(gè)西方極樂(lè)世界的種種莊嚴(yán),他是讓你空里面建立個(gè)有,所以建立西方極樂(lè)世界,在這個(gè)有里面他又不叫你執(zhí)著,不住就是叫你不要執(zhí)著他;也是一種中道思想;事實(shí)上是“暗合于道”。佛陀這樣子做有什么好處呢?能利益無(wú)量眾生。說(shuō)空無(wú)眾生可度,利益一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃而滅度之,令眾生滅度的這個(gè)體不會(huì)失去的;盡未來(lái)際不會(huì)失去的;哪從我們修行過(guò)程中,象釋迦牟尼佛這樣,釋迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度眾生,只要娑婆世界眾生未盡,他永遠(yuǎn)不會(huì)離開(kāi);但是他又無(wú)住,度無(wú)盡的眾生。如果你以為無(wú)眾生可度就不度眾生了,那就錯(cuò)了;你就必須要以無(wú)住之心建立一個(gè)廣度眾生的“果報(bào)”出來(lái);如果你要是沒(méi)有無(wú)住之心,你真的舍掉眾生不度了,在你心中不理不踩眾生了,這種觀點(diǎn)生出來(lái)了,你的悲心就會(huì)失去了,所以佛陀的悲心與佛陀的智慧不應(yīng)該有所障礙。

　　布施本身就是利他,干什么呢?欲令眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃,欲令眾生----入無(wú)余涅槃;布施起什么作用?是利他,是六度波羅蜜,不住生死,不入涅槃;叫無(wú)余;不離開(kāi)生死,又不住生死,但是也不到涅槃里面去,沒(méi)有涅槃可得,沒(méi)有生死可立;生死斷掉了,涅槃也不入,不離開(kāi)生死而立,這個(gè)就是菩薩,菩薩叫無(wú)余涅槃,欲令眾生布施的這種功德,就是進(jìn)入無(wú)余涅槃,真正的想進(jìn)入到無(wú)余涅槃,就是一個(gè)應(yīng)無(wú)所住的心;應(yīng)無(wú)所住本身具足二相,應(yīng)無(wú)所住就是無(wú)眾生可度,無(wú)佛可成;為什么這句話這個(gè)意思呢?應(yīng)無(wú)所住是佛心,又是眾生的心;眾生的相是諸佛之體,諸佛之體是眾生之相,只要你應(yīng)無(wú)所住,于一切法應(yīng)無(wú)所住,度眾生已經(jīng)度盡,佛已經(jīng)自成;這一念之間,你在利他的那一剎那,利他,欲令眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃,要讓所有的一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃,怎么樣讓所有的一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃呢?只有無(wú)住,只有無(wú)住心;

　　何謂廣大之心?廣大之心、三界心與無(wú)住之心的關(guān)系?廣大之心在修行中的位置及修行意義?無(wú)住是因還是果呢?

　　無(wú)住心是什么心呢?就是廣心,很廣很廣的心,廣大之心;一切眾生為廣大之心,就是十方世界廣大之心,你把你的心用到一切世界里邊,欲令眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃,廣大之心就是令一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃;利益一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃;也就是說(shuō)無(wú)住心,如果你把你的心到一切眾生心中,無(wú)住心才能進(jìn)入廣大之心,有住哪能廣大呢?因?yàn)榉鹜舆M(jìn)入廣大之心是以無(wú)住而成就的,如果你有住,一定不能成就。有住心就會(huì)狹小,有住就有妄見(jiàn),有住就有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),有住就有相,有相就有生死,有生死就有六道,就有三界,三界一立,你的心不管在哪個(gè)界里面,都不會(huì)廣大;而無(wú)住的力量,令我們的心離開(kāi)三界,離開(kāi)三界就是佛心,佛心建立廣大之心就建立,一廣大了,自利利他即當(dāng)圓滿;十方諸佛十方菩薩都在修無(wú)住之心,你有一念無(wú)住之心都是不可思議的,無(wú)住就是佛心,無(wú)住就是廣大之心,無(wú)住就是果德,無(wú)住就是將來(lái)的果報(bào),是究竟遍法界的果報(bào),一念無(wú)住你將來(lái)就遍法界,如果你有住,一切免談。不管做什么事情,只要你有住,就不能遍法界;無(wú)住就是遍法界;所以華嚴(yán)境界----無(wú)住體;無(wú)住就是真心,真心本來(lái)遍法界的,你一旦無(wú)住了,一念就遍法界了;

　　功德回向的密意?

　　所以呢為什么做功德要回向到法界里面去呢?這個(gè)叫做無(wú)住心;也叫做遍法界心,這個(gè)心就是真心;如果你執(zhí)著了,你有我執(zhí)在哪個(gè)地方,就不對(duì)了。我們這里邊要把我們的心跟我們所做的體要表里如一,不能夠獨(dú)立一個(gè)我執(zhí),獨(dú)立一個(gè)我出來(lái),因?yàn)槲覉?zhí)出來(lái)以后呢?假使我持戒,比如我出家,我不執(zhí)著于出家,但是我出家了,這個(gè)出家叫相,但是我不執(zhí)著于出家,你說(shuō)我出家了嗎?我說(shuō)不是的,我沒(méi)有出家;但是我現(xiàn)的是出家相;我不離開(kāi)出家,但是我無(wú)執(zhí)故;如是我出家的功德就不可思議,因?yàn)槲覠o(wú)住故,無(wú)相故,那我出家功德將來(lái)是不可思議的,大家想一想就是這么簡(jiǎn)單,當(dāng)下,一般人認(rèn)為出家干什么?出家是有目的的,我出家是為了成佛,哪就麻煩了,就有住了,我出家是為了度眾生,還是有住了,出家就是出家,我出家本體就是無(wú)住的,我無(wú)心,無(wú)住,無(wú)念,那就廣大了,這個(gè)果報(bào)是什么樣的呢?這個(gè)果報(bào)無(wú)住之心是佛心,無(wú)住之相是報(bào)身相,無(wú)住之用是妙用,你無(wú)住了,將來(lái)果報(bào)也是不可思議的,廣大之妙德;你無(wú)住這個(gè)相也不可思議,那是報(bào)身莊嚴(yán),三十二相八十種隨形好,究竟相你可以遍滿十方,你可以剎那時(shí)間到十方世界去,無(wú)住之心是清凈的法身;大家想一想,我出家我沒(méi)有出家,我沒(méi)有出家但是我出家了,一般人說(shuō)出家在家都一樣,所以我不出家我就在家,這種觀點(diǎn)就是錯(cuò)誤的。

　　文殊菩薩說(shuō):來(lái)即是不來(lái),不來(lái)即是來(lái),所以我來(lái)了。為什么“所以我來(lái)了”不是“我不來(lái)”?

　　我不執(zhí)著就象哪個(gè)文殊菩薩給維摩詰居士說(shuō):我來(lái)了就是不來(lái),不來(lái)就是來(lái),所以我來(lái)了;他不是說(shuō)我不來(lái);他說(shuō)不來(lái)他住在法里面,住在涅槃的體里面了,就沒(méi)有說(shuō)我來(lái)與不來(lái)的這句話了,他住在法性里面就不會(huì)再出來(lái)了;他說(shuō)我來(lái)了,是眾生相,眾生相他是圓滿相,文殊菩薩的智慧遍滿十方,他是圓滿的;是故他此一相與法界都是相應(yīng)的,你說(shuō)文殊菩薩的智慧多么廣大啊,所以他講我來(lái)了這個(gè)體和不來(lái)的哪個(gè)體是同一的,但是我不來(lái)也是盡虛空遍法界的,我來(lái)了也是盡虛空遍法界的,所以我來(lái)了這么一大堆東西,就是這么一件事情,他是遍滿十方的;可是智慧就是這么廣大。所以我出家就是沒(méi)有出家,沒(méi)有出家就是出家了;所以我出家的這個(gè)體就是沒(méi)有出家的哪個(gè)究竟的無(wú)住體,所以無(wú)住即出家,出家即無(wú)住;叫“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,”所以在這個(gè)體里面建立無(wú)住之體,色就是真實(shí)的,這個(gè)色將來(lái)的果報(bào)就不可思議了。

　　現(xiàn)實(shí)中為何多數(shù)還是有求念佛?其功德打了多少折扣?如何無(wú)求念佛?

　　所以念佛不要求,為什么呢?念南摩阿彌陀佛就是無(wú)住,無(wú)住之相,念佛體是什么呢?就是無(wú)住之相,無(wú)住是佛心,念阿彌陀佛是有相,有相即無(wú)相,無(wú)相即有相,所以念南摩阿彌陀佛干什么呢?求生西方極樂(lè)世界?能否往生全憑佛愿嗎?“乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)”嗎?欲生我國(guó),乃至十念就是無(wú)住之心嗎,念南摩阿彌陀佛,我要到西方極樂(lè)世界去,發(fā)菩提心故,十念就是究竟的覺(jué)念,“若不生者,不取正覺(jué)”,能不能往生是佛的事情,不要你管,十念是你的體,往生是佛的事;十念具足了就是當(dāng)下的一個(gè)心啊,你當(dāng)下念了,你不斷的念哪個(gè)無(wú)住之體,以這個(gè)無(wú)住心來(lái)建立這個(gè)當(dāng)下的體,你不要說(shuō)我念南摩阿彌陀佛,我要求生西方極樂(lè)世界,天天在哪里求啊求啊,不要你求!!!你有這個(gè)念就可以往生,我要的是這個(gè)覺(jué)念,你能不能成佛還不是靠這個(gè)無(wú)住體嗎?你求生不是有住了嗎?有住不就去中品下品了嗎?你跟金剛經(jīng)不相應(yīng)嗎?你跟佛心不相應(yīng)啊,可以看出一念當(dāng)下的心很重要;

　　無(wú)求做佛事的功德

　　你在做佛事,你想想,做佛事就做佛事,不要有所求,這個(gè)福就很廣大,不但度你的父母還度天下的一切眾生;如果你有住“度父母啊度父母啊”,哪就完蛋了;你就以微弱之功德度你父母吧;最多一點(diǎn)點(diǎn)人天福報(bào)而已;如果你以無(wú)相來(lái)做的話,那就不可思議了;做佛事就是要這樣做,什么都不要想,一切由佛來(lái)辦,你無(wú)住了,你當(dāng)下了,這個(gè)佛事的功德就非常的大;你上早晚殿也好,過(guò)堂也好,做一切事都是當(dāng)下的心,當(dāng)下無(wú)住就是當(dāng)下的心,不要有所求,有求就有住,有求就有煩惱,有求就有執(zhí)著,有求就有相,就有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),有了這些見(jiàn)哪不就是三界之中嗎?即是到西方極樂(lè)世界,也是邊地疑城啊;在我們?nèi)说谰椭v人天福報(bào),在西方極樂(lè)世界就講邊地疑城;在密宗里講就是他方國(guó)土,這個(gè)教法方便都不一樣;這個(gè)上面我們要開(kāi)智慧,都是要開(kāi)智慧,一旦你智慧開(kāi)來(lái)了,在你無(wú)住的當(dāng)下就對(duì)了,我出家就是出家,沒(méi)有為什么,出家無(wú)住,無(wú)住就遍法界,知道我這一念的功德就不可思議了;這個(gè)時(shí)候你做功德就不可思議了;只要你無(wú)住的話,每一件功德都是周遍十方,我不是常常講嗎?一根草的功德只要你無(wú)住,都是周遍十方的;哪你在路上找一根草的功德都是充滿法喜啊,如果你有住的話,你怎么做也是生滅啊,有住就有生死,有住就有相啊,有相就有妄啊,有妄就有生死啊,你有這個(gè)住就麻煩了;往往我們出家在家修佛學(xué)佛都是有目的的,都是有欲望的,都是有所求的,有所求就變成生死,變成妄見(jiàn),就是修了一輩子也沒(méi)有用;為什么呢?你在妄見(jiàn)里面打圈圈啊,有幾個(gè)人從這里面出來(lái)呢?這么簡(jiǎn)單的一個(gè)問(wèn)題,沒(méi)有幾個(gè)人真正的能夠看清。當(dāng)下一念覺(jué)悟,其實(shí)你覺(jué)悟不在年紀(jì)大小啊,看你的一念真心能否會(huì)于佛心會(huì)于無(wú)住妙德啊;一旦會(huì)到的時(shí)候,……我們眾生呢本來(lái)你已經(jīng)開(kāi)悟了就可以了,安住當(dāng)下一念,我知道了,澳,原來(lái)行六度波羅蜜無(wú)非是當(dāng)下一念而已,當(dāng)下這個(gè)體就遍法界心,當(dāng)下體就是圓滿的心,當(dāng)下體就是廣大的心,只要你無(wú)住就是廣大,只要你無(wú)住就遍法界。

　　為什么無(wú)住就遍法界呢?本來(lái)無(wú)住,本來(lái)遍法界啊;不是另外一個(gè)無(wú)住可得,本來(lái)的體就是遍法界的,相信我的身體遍法界故,是故你身就廣大,啊,這一個(gè)體就如此廣大;哪我無(wú)量的體不就無(wú)量的廣大嗎?你這個(gè)時(shí)候在這個(gè)佛心里面多么開(kāi)心啊,多么廣大啊,你在一切處都是廣大的心,難道我們對(duì)佛沒(méi)有信心嗎?這種信心超越你的心量了,你就扒著你苦吧,你看你無(wú)量的大悲心顯現(xiàn)出來(lái)了,佛陀無(wú)量的廣大之心剎剎塵塵的廣大之心,你的心想找佛,到處都能找得到,你想供養(yǎng)佛,無(wú)量無(wú)邊的佛都讓你供養(yǎng)了,剎那剎那的無(wú)邊無(wú)際,剎那剎那的都是無(wú)住啊;這些無(wú)住體啊在你的心中啊,你來(lái)得及嗎?你來(lái)得及去找你的煩惱嗎?你想找佛哪個(gè)地方找不到啊?你想找廣大之心哪個(gè)地方找不到啊?你吃飯穿衣睡覺(jué)到處都是廣大的體,到處都是無(wú)住的體,你走在地上,飛在天上,四周東南西北都是無(wú)住之體,我問(wèn)你,你這個(gè)心被佛心給你包容了,重重?zé)o礙的心,就象菩薩戒里面講的,重重?zé)o礙,持戒就是一切持戒,布施就是一切布施,忍辱就是一切忍辱;你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相應(yīng),你一念布施跟所有法界的布施都相應(yīng),你一念無(wú)住心,人家就是你,你就是人家,那是不二的,你這個(gè)時(shí)候,對(duì)佛陀升起這樣的信心,……

　　聞到金剛經(jīng),若被人輕賤,為人欺負(fù),講你說(shuō)你,你不要怕,你本墮地獄之罪,亦會(huì)消滅;你聞到金剛經(jīng)這么大的智慧體,還有人輕賤?說(shuō)你不好,沒(méi)關(guān)系,人家說(shuō)我不好,是因?yàn)槟惚疽獕櫟鬲z的,但你聞此金剛經(jīng)此罪皆當(dāng)消滅;皆當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。你這一生中被別人罵,被別人說(shuō),就證明你的罪業(yè)很重,而且是下地獄的罪業(yè)很重;所以我們要懂得這個(gè)意思,懂得這個(gè)布施,懂得布施的這個(gè)用,令入無(wú)余涅槃很重要,令入無(wú)余涅槃與廣大無(wú)住之心都是相應(yīng)的,無(wú)余涅槃就是無(wú)住心,無(wú)住心就是不住生死,不住涅槃;

　　利他心和廣大之心,為何和如何發(fā)起利他心?

　　如果你要沒(méi)有發(fā)起利他的心,無(wú)余涅槃就不可能得,為什么呢?沒(méi)有利他心,就沒(méi)有廣大之心啊;沒(méi)有廣大之心就沒(méi)有功德心啊;沒(méi)有功德心,那你一切功德不能顯現(xiàn);沒(méi)有利他對(duì)他人不感興趣;不知道他人的功德廣大故;無(wú)住是自利利他的功德,你看到別人都沒(méi)有一個(gè)廣大無(wú)住之體啊,你怎么會(huì)……你出家也只是利益你自己啊,無(wú)住之體利他,常福今天煩惱,那么說(shuō)我有生死,那我現(xiàn)在出家了,我有我執(zhí),那我無(wú)住體就可以了,我有求,我有欲望,有煩惱,我就是眾生;我要把這個(gè)眾生進(jìn)入到無(wú)余涅槃怎么辦?我應(yīng)該無(wú)住;只要我無(wú)住了,我出家當(dāng)體煩惱就斷了;你對(duì)你無(wú)住體出家相的功德,生起信心,我這種信心生出來(lái)了,就是佛心生出來(lái)了,我就度了,一切眾生就度了;所以我們度眾生應(yīng)該以利他為根本。利他就是自利,不能利他就不能自利,因?yàn)槭�方世界……利他以后就是自�?二個(gè)人也是利他,利他就是自利;如果你有一個(gè)不利他,你就完了;你想一想這個(gè)佛法是不可思議的,你有一個(gè)不想利他的心,這個(gè)時(shí)候就完了,所以我們要恒常的生出利他的心,在任何地方都有一個(gè)利他:欲令眾生入無(wú)余涅槃的心,情與無(wú)情,同圓種智;為什么呢?眾生色根一體啊,所謂色來(lái)講是菩薩來(lái)講的,你現(xiàn)在看到的這個(gè)色你認(rèn)為這里沒(méi)有眾生嗎?這里面有無(wú)量的大菩薩你看得到嗎?你不知道而已啊;

　　色根如何一體?

　　你現(xiàn)在看到色,你就在這里面,你在色里面呢?還是在這個(gè)肉體里面呢?肉體有我嗎?色里有我嗎?你都找不到。哪我們現(xiàn)在的妄識(shí)擱哪里生出來(lái)呢?是色里面出來(lái),還是根里面出來(lái)呢?我們把這個(gè)無(wú)情跟有情分別得很清楚,我們要度眾生是度有情的眾生,長(zhǎng)著眼睛會(huì)講話的叫有情,不會(huì)講話的不叫有情,哪你就不知道為什么講色聲香味觸法呢?不講眼耳鼻舌身意呢?眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法二者是一不是二,有情無(wú)情都是眾生,不管有情無(wú)情,都要令他進(jìn)入無(wú)余涅槃而滅度之;所以你涅槃時(shí),色也就涅槃了;外面的色他也就涅槃了;外面的色很多菩薩住,菩薩跟色……他不用妄了用真了,這個(gè)都是佛體啊;令入無(wú)余涅槃?wù)�好與佛心相應(yīng)啊,是不是?所以你看到這個(gè)色你有分別心,你看到眾生有分別心,情跟無(wú)情的東西,我們都要令他進(jìn)入無(wú)余涅槃而滅度之,所以遍一切有情無(wú)情,我們都要會(huì)上,不能偏執(zhí);

　　不住于相在金剛經(jīng)中的位置,不住于相是不是應(yīng)無(wú)所住?因果相對(duì)如何不同于因果同時(shí)?因果同時(shí)即是佛果嗎?

　　不住于相,這句話:不住于相跟應(yīng)無(wú)所住他是相應(yīng)的,一切法不住于相,這個(gè)所有的經(jīng)典不管任何一法,不住于相這句話……相者我相人相眾生相壽者相,應(yīng)無(wú)所住和不住于相基本是差不多的;不住我相人相眾生相壽者相,任何一個(gè)法都是通的,整個(gè)金剛經(jīng)就是講這個(gè),不住于相。所有的每一句話都是如是;只要你不住于相,經(jīng)就會(huì)貫通,所有法界一切事情,只要你不住于相,就進(jìn)入觀乃至成佛,一直到佛的究竟的境界,從因地一念信的一剎那,一直到你究竟成佛的一剎那,他都是貫通的;這個(gè)不住于相,就是上通于十方諸佛,中間他有十方菩薩,下會(huì)于十方眾生;對(duì)于眾生迷來(lái)講,這個(gè)相會(huì)有因果,因?yàn)橄嗍遣蛔〉?相本體是不住的,你不住于相是因?yàn)槟忝髁肆?所以你跟明了相應(yīng),跟道相應(yīng),不住這個(gè)體呢?是個(gè)實(shí)相,生滅無(wú)住啊,生滅無(wú)住是故有因果,佛像打破了,他叫無(wú)住體,無(wú)住他佛像就會(huì)破,如果有住,他佛像永遠(yuǎn)打不破的;前天講了,如果是男人變成女人,女人變成男人;因果上講:做善得善,做惡得惡,為什么有善惡呢?善惡無(wú)住,因?yàn)闊o(wú)住它就有善惡的變化,有變化代表它無(wú)住才會(huì)變化;有住它就不變化了 ;就象鐘在轉(zhuǎn)一樣,一點(diǎn)二點(diǎn)三點(diǎn)五點(diǎn),事實(shí)上哪個(gè)地方講一點(diǎn)二點(diǎn)呢?鐘在動(dòng)的時(shí)候,我們認(rèn)為他在動(dòng),動(dòng)的本體是無(wú)住之體啊,無(wú)住之體也就是沒(méi)有一個(gè)相立,但是我們認(rèn)為一點(diǎn)二點(diǎn)三點(diǎn)就是住了;如果你有一天你在哪個(gè)鐘上面,比如粉筆在我手上,大家在看在轉(zhuǎn)是不是,在你眼睛里面是轉(zhuǎn),我問(wèn)你手跟粉筆來(lái)講話,我是在轉(zhuǎn)還是不在轉(zhuǎn)呢?粉筆永遠(yuǎn)說(shuō)我在他手上,又如我們坐在火車上,到底是火車輪子在動(dòng)還是火車在動(dòng)呢?火車輪子啪啪啪的在轉(zhuǎn),火車在動(dòng),我們坐這個(gè)宇宙飛船就知道了,你跟他同時(shí)走的時(shí)候,我們?cè)诘厍蛏?別的星球看來(lái)地球在轉(zhuǎn),我們現(xiàn)在感覺(jué)到動(dòng)嗎?沒(méi)感覺(jué)到動(dòng),也就是說(shuō)你跟他同體的時(shí)候,他就不動(dòng)了,就象水里的波,我們感覺(jué)到水波在動(dòng),如果哪個(gè)水波你同時(shí)建立的時(shí)候,波的本體它是不動(dòng)的,絕對(duì)的體是不動(dòng)的,有生滅的體,它是無(wú)住體,但是呢我們眾生呢總是住在那個(gè)生滅上面,就是說(shuō),有波起有波滅,總認(rèn)為時(shí)間一點(diǎn)兩點(diǎn)三點(diǎn),有那個(gè)鐘在轉(zhuǎn)在住,有了住就有鐘相就顯現(xiàn)出來(lái),就有妄見(jiàn)。一切本來(lái)是無(wú)住的,因?yàn)橛幸?jiàn)一點(diǎn)兩點(diǎn),你心里面就有一點(diǎn)兩點(diǎn)。所以在外面看到人家有善有惡,你心里面就會(huì)造善惡體,那你做善事就有善報(bào),做惡事就有惡報(bào),但是本來(lái)就沒(méi)有善報(bào)也沒(méi)有惡報(bào),因?yàn)橐蚬�本�?lái)就是空的。因?yàn)橐蚬�是相�?duì)而言,在第一義諦里面就是一個(gè)佛性,但是呢我們妄執(zhí)了,有因果存在,其實(shí)因果是同時(shí)的。我們的因果是相對(duì)的,其實(shí)因跟果是同時(shí)的,同時(shí)的時(shí)候你就是佛果了。如果不同時(shí),你就是世俗的妄見(jiàn)。有妄見(jiàn)建立出來(lái)了,那個(gè)因果都是相續(xù)的生死。

　　這個(gè)不住于相,下會(huì)于十方六道輪回的眾生,中間會(huì)同于菩薩,往上會(huì)同于諸佛,所以呢,十方諸佛、菩薩、乃至于十方眾生,都離不開(kāi)無(wú)住。眾生是以無(wú)住而有住,菩薩是有住于生死、涅槃、有佛可成、有眾生可度,佛陀是究竟圓滿的,最后通達(dá)于無(wú)余涅槃而究竟滅度之。如果你把這句話搞懂了,明了了,整個(gè)金剛經(jīng)都已經(jīng)貫通了。

　　不住色等,應(yīng)無(wú)所住,我們講應(yīng)無(wú)所住,從不住心上面來(lái)講,是講法界的真實(shí)相,就是欲界、色界和無(wú)色界,有想、無(wú)想、非有想、非無(wú)想,這個(gè)都是三界,都是一個(gè)境。這個(gè)境都是因?yàn)橛凶≈�心而建立�?但是無(wú)住呢它就沒(méi)有了,無(wú)住之心建立在哪個(gè)地方呢?我們不可能無(wú)緣無(wú)故的跑出一個(gè)無(wú)住之心出來(lái)啊。無(wú)住之心不離色,不離聲香味觸法,所以佛陀就列出一個(gè)不住色聲香味觸法而行布施。為什么講不住色,不講根呢,也不講識(shí)呢?因?yàn)樯�聲香味觸法跟眼的本性,眼性啊和這個(gè)識(shí)性本來(lái)沒(méi)有體,不但我們現(xiàn)在找不到,盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都沒(méi)有,就是說(shuō),你現(xiàn)在找不到你的眼根在哪里,你盡未來(lái)際都找不到,你不知道根在什么地方,根性本空,根都是空性的,識(shí)也是性空,了不可得的。為什么呢?性空?qǐng)?zhí)著就是妄,是妄見(jiàn)。性空是什么呢?眼睛的性空是屬于聞性,聞性建立見(jiàn),知見(jiàn)。眼性是空性的,如果你不了解這是空性,就變成知見(jiàn)。識(shí)也是性空的,如果你不了解它是性空,就變成妄,妄識(shí),變成虛妄的體,妄見(jiàn),妄想。所以知見(jiàn)和妄見(jiàn),都是因?yàn)槲覀冋J(rèn)為它存在,但是事實(shí)上你靜下來(lái)找你找不到。你認(rèn)為這個(gè)眼睛叫眼根啊,其實(shí)這個(gè)地方不叫眼根,根不在這個(gè)地方,所謂的眼根我們看不到。什么叫性,性迷了,比如木頭叫做性,誰(shuí)能在凳子里面找到木頭是什么樣子的呢,木性,你把凳子打破找找木性,你怎么找也找不到。所以我們說(shuō)這個(gè)是眼,眼根,那把你的眼挖下來(lái)看看能不能找到根嘛,一個(gè)道理啊。眼根是性,它找不到的。如果你非要在這里找木頭,到最后面化為烏有了你還找不到,你把它燒了也找不出來(lái)。也就是說(shuō),它這里沒(méi)有這個(gè)體,但是它有用。悟了的人呢,這叫空性,叫聞性。

　　聞性在哪里呢?聞性是來(lái)自于我們礦里面的金子啊。我們煩惱在哪里來(lái)呢?我們煩惱就是知見(jiàn)。因?yàn)槟阋�找這個(gè)眼睛產(chǎn)生妄見(jiàn)啊,你不知道那是聞性啊,所以妄見(jiàn)出來(lái)了,妄見(jiàn)就生煩惱。你把你這個(gè)知見(jiàn)給除掉了,就是你耳朵聽(tīng),能聽(tīng)的這個(gè)自性就找出來(lái)了,那個(gè)聞性是不生不滅的。但是呢,你耳朵聽(tīng)的這個(gè)體,能聽(tīng)的這個(gè)心,就產(chǎn)生了一個(gè)知見(jiàn)出來(lái)。所以呢我們的眼屬于是自己的知見(jiàn),認(rèn)為它存在,事實(shí)上它不存在的。