上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“須菩提,善男子善女人以恒河沙等生命布施,若復(fù)有人于此經(jīng)中受持乃至四句偈等,為他人說(shuō),其福勝彼。”

　　前面是講校量福德,這已經(jīng)是第四次校量功德。第一次說(shuō),不住相布施,就是不住色聲香味觸法,應(yīng)無(wú)所住而生其心,與一切法生出無(wú)住之心。聞金剛經(jīng),了知一切相無(wú)住,它的功德就像虛空一樣廣大。了知佛無(wú)住體,了知心無(wú)住,了知菩薩無(wú)住,了知眾生無(wú)住,獲得的功德跟虛空一樣。然后又講布施,無(wú)住相布施的功德在校量中講,就相當(dāng)于一千大千世界。后來(lái)講不取相,佛說(shuō)法,非法非非法,所以者何?一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。這里面是分成三相:前面講的是體,說(shuō)世界非世界,是名世界;說(shuō)三十二相則非三十二相,是名三十二相”,是講身,“世界非世界,是名世界”,是講境。就是叫我們對(duì)這個(gè)三十二相不要執(zhí)著,對(duì)世界不要執(zhí)著。但是又不離開(kāi)我們現(xiàn)在看到的這個(gè)名,不離相。前面的校量是三千大千世界的福德。到這個(gè)地方已經(jīng)是一恒河沙的生命,來(lái)作為布施,還不如于此經(jīng)中受持四句偈等,為他人說(shuō)。

　　這個(gè)地方,釋迦牟尼佛直接告訴須菩提,善男子善女人以恒河沙等生命布施,還不如受持乃至四句偈等,為他人說(shuō)了。這里為什么它的功德有這么大呢?前面是講相,比如說(shuō)一大千世界七寶,三千大千世界七寶,恒河沙世界七寶布施,這些都是心外之法。到這里是以恒河沙的生命,是內(nèi)財(cái)了。這部經(jīng)典只要我們聞到能受持讀誦,或者解這一品,后者是聞到而受持的人,功德都是不可思議的,都相當(dāng)于恒河沙的生命。生命來(lái)自于心執(zhí),它能破很微細(xì)的執(zhí)著的心。釋迦牟尼佛講法,頭十二年是講阿含經(jīng),八年講方廣,然后二十二年中講般若智慧,在二十二年中講到這個(gè)地方才講金剛經(jīng)。金剛經(jīng)完全是顯示佛陀大乘的教法。以前講的是破有法可住,以有法破有住之心,阿羅漢有一個(gè)無(wú)住之法執(zhí),他獲得一種清靜。無(wú)住之心阿羅漢有了,但是無(wú)住之法還沒(méi)有。因?yàn)樾逕o(wú)住這個(gè)心,是有個(gè)無(wú)住的法執(zhí),他沒(méi)有破這個(gè)法空,所以不能進(jìn)入大乘,就不能真正的發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　講大乘佛法是為了破法空故,只有破法空才能進(jìn)入到佛陀真實(shí)的教法。須菩提講:我得到慧眼以來(lái)還沒(méi)有聞到這樣的一部經(jīng)典,大乘的教法。釋迦牟尼佛在此后講了很多的大乘教法,像無(wú)量壽經(jīng),聞到也會(huì)大開(kāi)智慧的。須菩提說(shuō),“我從昔來(lái)所得慧眼,未曾得聞如是經(jīng)典�！币簿褪钦f(shuō),進(jìn)入大乘,就是破法見(jiàn),破法執(zhí),破阿羅漢無(wú)住之法執(zhí)。

　　所謂世界非世界,是名世界;所謂微塵非微塵,是名微塵。這個(gè)意思就是當(dāng)下不離相說(shuō)心,在相里面無(wú)住之心建立廣大之相,這是阿羅漢沒(méi)有的。我們現(xiàn)在大乘教法,佛法怎樣能夠在我們面前顯現(xiàn)出來(lái)?阿羅漢只能見(jiàn)到佛,看見(jiàn)釋迦牟尼佛坐在我的面前,無(wú)住而清靜,他守住那個(gè)清靜的法,但是他不能在這個(gè)法里面建立空。他是有一個(gè)法空?qǐng)?zhí)獲得一個(gè)清靜的心。比如我們念南無(wú)阿彌陀佛得到一種清靜,卻不知道阿彌陀佛名跟世間法是相應(yīng)的,這才是大乘的教法。如果阿彌陀佛究竟覺(jué)跟世間法產(chǎn)生沖突,那就不叫“所謂大千世界即非大千世界,是名大千世界。所謂微塵非微塵,是名微塵。”微塵、大千世界是一體的,眾生執(zhí)著于大千世界是妄執(zhí);執(zhí)著于另外有個(gè)微塵可得也是妄執(zhí)。微塵與大千世界不二。

　　大乘的教法是我們現(xiàn)量上面建立無(wú)住之心,佛法即現(xiàn)前,是要我們?cè)诂F(xiàn)量上面感受到佛還在我們心中。并不是說(shuō)佛在我面前就有,佛不在我面前就沒(méi)有了。大乘的教法就告訴我們釋迦牟尼佛這個(gè)身體會(huì)滅的,這個(gè)三十二相會(huì)滅的,如果我們執(zhí)著于三十二相,那三十二相滅了以后我們就沒(méi)有佛法了。小乘佛法為什么很快就滅掉了呢?因?yàn)樗�不是在現(xiàn)量上面顯現(xiàn)出我們的無(wú)住之心。大乘的教法是要我們?cè)诂F(xiàn)量上面建立無(wú)住之心,就是佛法,所以我們現(xiàn)在可以見(jiàn)到佛,可以見(jiàn)到法,無(wú)住之法,只要生出無(wú)住之心,佛法即現(xiàn)前。大乘的教法,就是佛、法無(wú)處不在。在末法時(shí)代,五百世后,聞到這部法當(dāng)生信心。因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)代,大乘的教法還照樣是通達(dá)的,小乘的教法可能不通達(dá)了。因?yàn)樾〕说姆鸱ㄓ幸粋�(gè)無(wú)住之法,有無(wú)住這個(gè)法建立了,執(zhí)著于這個(gè)法的時(shí)候,它不是我們現(xiàn)前看到的這個(gè)體。當(dāng)把無(wú)住法執(zhí)舍掉的時(shí)候呢?一切法變成無(wú)住了,你可以現(xiàn)法身,可以現(xiàn)報(bào)身,在報(bào)身里面可以現(xiàn)化身。如果你這個(gè)法不舍,就變成法執(zhí),有這個(gè)無(wú)住法的執(zhí)著,你就安住清靜執(zhí)著里面,就不能破法空。

　　因?yàn)槟憧梢云品ü?得到清靜是為果,法為因,把這個(gè)法給破掉了,然后進(jìn)入法里面,盡虛空遍法界,不另外去執(zhí)著。從這里面我們可以趨入,徹底的把自己獨(dú)立出來(lái),舍去這個(gè)法執(zhí)的妄見(jiàn),因?yàn)榉ú豢詹荒芏葻o(wú)盡眾生啊,心不空不能成佛。阿羅漢只是一個(gè)心空,沒(méi)有法空,諸佛報(bào)身不能現(xiàn)前,就不能作菩薩,不能度無(wú)量眾生。所有的眾生是無(wú)住之體,就沒(méi)有眾生可度,但是能度無(wú)盡眾生。阿羅漢法不空,就看不到眾生了,因?yàn)榉ㄊ乔屐o體,無(wú)住體,不能夠見(jiàn)一切法,只能見(jiàn)到自己無(wú)住之心,安住在清靜里面。但是菩薩就不一樣,菩薩是住在破除清靜的這個(gè)法,他依法來(lái),所以他能夠有大千世界。大千世界能度無(wú)盡眾生而無(wú)住,他心是無(wú)住的。阿羅漢不會(huì)度眾生的,因?yàn)樗�以無(wú)住為自己的清靜心,他安住在無(wú)住的清靜心里面,他不是安住在破無(wú)住法里面,他有無(wú)住這個(gè)法可得,有無(wú)住的清靜心可得。

　　因?yàn)橛星屐o心可得,有法可得,他把法當(dāng)作一個(gè)清靜心的體了,他安住在清靜心里面,不知道清靜心就是無(wú)住之法,無(wú)住之法就是清靜心,他不能夠入法界,不能夠入一切眾生心,不能入法界心,只能自己安住在清靜的涅槃自性里面。這是我們眾生都有的,每個(gè)人都喜歡守著自己那份清靜,不能夠進(jìn)入到法里面去,他以為只有那個(gè)清靜才是佛,如果他失去了清靜就像失去了家一樣,他不能進(jìn)入到一個(gè)大家庭里面去,他不能夠進(jìn)入到眾生的心里面去。而菩薩不一樣,他在這個(gè)世間里面是進(jìn)入到眾生心里面去,破法空的時(shí)候,他依法為自,法里面沒(méi)有另外的清靜心,清靜心里面沒(méi)有另外的法存在。阿羅漢有法有清靜,以無(wú)住之法建立對(duì)立的清靜,不能到一切眾生心中去,不能遍法界,不能獲得報(bào)身,不是叫阿耨多羅三藐三菩提心。我們就是有那份清靜心,實(shí)際上我們也證不到阿羅漢的境界。

　　但是我們發(fā)起利他的心的時(shí)候,認(rèn)為這個(gè)世界的法就是我的心,做一切事情你只要無(wú)住,就是與“所謂世界即非世界是名世界,所謂微塵即非微塵是名微塵,所謂三十二相即非三十二相是名三十二相”的這個(gè)體是相應(yīng)的。要有一個(gè)忘我的精神,舍身。因?yàn)槟阌蟹ǖ膱?zhí)著,就有我相人相眾生相壽者相,阿羅漢都有粗相。有四相就還是個(gè)凡夫,在三界之中。菩薩還有四相呢。有四相就有妄見(jiàn)生起,就有我執(zhí),不能得忍。菩薩無(wú)生法忍,你只能得心忍。人家打你罵你你可以忍一下,但是你不能得到法忍,你不能在眾生心中法忍。怎樣在世間行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺(jué),乃至于做一切事情得到法忍呢?無(wú)四相,做一切事情不要執(zhí)著。只要你不執(zhí)著,就是無(wú)我相人相眾生相壽者相,無(wú)法相即為無(wú)非法相,就是佛,為眾生開(kāi)覺(jué)之路。般若是為眾生開(kāi)覺(jué)之路,為阿羅漢開(kāi)般若之門,為菩薩開(kāi)成佛之法。覺(jué)之路就是眾生聞到金剛經(jīng),知道你現(xiàn)在所住的法,就是佛,無(wú)住就可以了。

　　所以一切眾生了知覺(jué)在哪里,就在你的當(dāng)下。為阿羅漢開(kāi)般若之門,就是要我們舍去法執(zhí),不要一天到晚守住自己的清靜,守住自己法上得到的利益,卻不知道法的本身就是這個(gè)世界。所以呢,你舍去了自己的利益,直接在法上面生起佛的這種信心,這個(gè)叫做般若之門。所以眾生就是沒(méi)有修行,就知道原來(lái)佛就在當(dāng)下,這個(gè)叫做覺(jué)之路。而菩薩是成佛之法,菩薩一剎那時(shí)間就可以成佛,菩薩不離四相啊,不舍四相。無(wú)住故,四相俱無(wú)。不離四相,不離我人眾生壽者,但是他無(wú)住,當(dāng)體即佛,菩薩不住相,沒(méi)有菩薩可得。什么叫菩薩呢?不住相,不住相就沒(méi)有菩薩,沒(méi)有菩薩就叫菩薩,沒(méi)有我人眾生壽者,哪有菩薩這個(gè)體可得呢?菩薩虛無(wú)故,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)相可得。所以我們總認(rèn)為菩薩可得,那完全是凡夫相。不管你是阿羅漢是菩薩,還是凡夫,現(xiàn)在我們聞般若,我們發(fā)起阿耨多羅三藐三菩提心,我們要成佛。

　　你是凡夫,金剛經(jīng)開(kāi)顯你的覺(jué)路;如果你修清靜法,應(yīng)該舍去你自己內(nèi)心的清靜,應(yīng)該要知道清靜就是法的本體,就是無(wú)我的清靜,就是無(wú)我相、人相、眾生相、壽者相,如果要另外達(dá)到一個(gè)無(wú)四相,那就錯(cuò)了。什么叫無(wú)我呢?我們一般人要做到無(wú)我,卻不知道無(wú)我的本體就是無(wú)我,法的本體就是無(wú)我的,就是真如實(shí)相。諸境清閑,我們現(xiàn)在這個(gè)世間本來(lái)就是一個(gè)清閑的世間。但是我們住心自鬧,眾生的心自己在鬧自己。若達(dá)無(wú)生,諸境如如,如果你通達(dá)無(wú)生的道理,心不生,不生妄想,不生諸見(jiàn),若心不住,住境自如,這一切境界自然而然的與一切境界是相應(yīng)的。我們都是自己在鬧自己,生煩惱,其實(shí)這個(gè)世間一切法本來(lái)是無(wú)住之體,本來(lái)就是佛之體。上會(huì)于十方諸佛,中會(huì)于如來(lái)報(bào)身,下會(huì)于眾生的心。我們眾生有住,感覺(jué)到外面有生有滅;眾生無(wú)住,外面就無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅是跟無(wú)住相應(yīng)。外面的相有生有滅是如來(lái)真境。我們有住,是故外面有住相。我們有生,是故外面有生有滅。生滅是來(lái)自于我們的心,其實(shí)外面是沒(méi)有生滅。所以只要你無(wú)住,外面就無(wú)住。無(wú)住達(dá)境,你無(wú)住就可以達(dá)如來(lái)真實(shí)境界。所以為什么要舍身呢?能夠得忍故,得無(wú)生法忍。若你達(dá)到無(wú)我相、人相、眾生相、壽者相,你就進(jìn)入法相,叫無(wú)生法忍相,佛就為你授記將來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。如果你不進(jìn)入無(wú)生法忍,有四相,十方諸佛皆不給你授記。你的心舍去我了,沒(méi)有我了,就達(dá)到忍,這個(gè)忍很重要。

　　恒河沙的生命,就是破法見(jiàn)。我們自私自利的心,不愿意把你自己所得失的這個(gè)心舍掉�；�督教都不是這樣的�；�督教講仁義,仁就是愛(ài)人之心,義為孝敬之心。他說(shuō)上帝是愛(ài)人的,孝道為義,要孝必須仁,仁合于孝。上帝是愛(ài)眾生的,那我們愛(ài)眾生正好跟上帝心是合一的,這叫孝道。百孝不如一順,我們順從于父母的心叫孝道。我只要去幫助別人,這個(gè)心就是上帝的心。上帝在哪里呢?愛(ài)眾生的心就是上帝。這是基督教都這樣說(shuō)啊�；�督教高層的人說(shuō),我拿一杯水給你喝,并不是說(shuō)要取得你的微笑和歡喜,也不是為了某種利益;而是我能做這件事情我感到歡喜,就是我能得到這份事情,我能拿一杯水給你喝,這個(gè)就是我的利益,因?yàn)檫@個(gè)是合于上帝的心。因?yàn)槲倚派系?上帝是愛(ài)眾生的,只要我拿這杯水給你就代表愛(ài)你,我能愛(ài)你就跟上帝心是一個(gè),上帝就是我心,我心就是上帝,跟上帝心合一。因?yàn)樗麑?duì)上帝有無(wú)上的信心。

　　我們?yōu)槭裁?a href="/remen/xuefo.html" class="keylink" target="_blank">學(xué)佛就不能有這種信心呢?燒飯也好,掃地也好,要某種利益,啊,功德大我就做,功德不大我就不做,為什么就不能不住呢?但是上帝還有住,我們要超越他,我們就不應(yīng)該有利益的觀點(diǎn)。真正的利益是以無(wú)住心而得,無(wú)住之體能得是來(lái)自于我們的法身。為什么有三十二相八十種好?是因?yàn)橛蟹ㄉ?有法身就是化身、有報(bào)身,法報(bào)化是一體的。所謂得就是你現(xiàn)在的無(wú)得體,你無(wú)住之心就是你本來(lái)的法身,而報(bào)身是遍一切處,化身在眾生心中。所以無(wú)住就獲得三心,阿耨多羅三藐三菩提心就是三心俱足了。我們一般說(shuō),我現(xiàn)在無(wú)住,我要獲得將來(lái)的三十二相八十種好,能不能這樣想呢?你不需要有將來(lái),因?yàn)槟銦o(wú)住心,法身里面就有報(bào)身,報(bào)身里面就有化身,眾生心里面有三十二相,如果沒(méi)有眾生要三十二相干什么?但是法身是無(wú)相的,報(bào)身是遍法界的,那比三十二相不知道要莊嚴(yán)多少,你執(zhí)著于三十二相干什么呢?三十二相是眾生的利益,眾生要三十二相來(lái)度他們。

　　所以呢,你無(wú)住之心,跟法身就已經(jīng)相應(yīng)了,你當(dāng)體對(duì)法身生起信心就可以了,剩下的一切自如,就得而無(wú)得,沒(méi)有一個(gè)我將來(lái)要得到三十二相的心,不可以。所以呢,如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提法,無(wú)有法可得是名得阿耨多羅三藐三菩提。但是眾生又執(zhí)著了,以為如來(lái)有得。后面講,如來(lái)有大身否?如來(lái)大身即非大身,是名大身。大身就有廣相,有廣相就有眾生之悲相,有眾生慈相,莊嚴(yán)之相。而這一切相從大小里面分出來(lái)的,本來(lái)是一,不是二,不是三。所以不能執(zhí)著,因地上不真,哪來(lái)果地上的真呢?因位上的心非常的重要。我們不甘心將來(lái)無(wú)所得,因?yàn)槲覀兝鲜怯?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)的觀點(diǎn),對(duì)當(dāng)下不能生信。如果現(xiàn)在這個(gè)相你立即生起無(wú)住的心,我們一般人是不心甘的,我們覺(jué)得這樣天天吃飯穿衣睡覺(jué)就可以了嗎?因?yàn)槲覀儽娚�有很多�?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障啊,心不定啊,心中不服氣,還有所得之心,不滿足,沒(méi)有信心,不知道當(dāng)下的體無(wú)住啊。

　　無(wú)量壽經(jīng)十八愿、十九愿、二十愿,聞?wù)f阿彌陀佛獲得三心:觀察無(wú)我;觀察平等;回向的妙用,內(nèi)心的大悲心俱足,阿彌陀佛的大悲心融到你心中來(lái),沒(méi)有我,全是佛心,所以就是一個(gè)念南無(wú)阿彌陀佛的心,外面是平等相,表里如一,無(wú)處不安此心。你到北京,到上海,你心中都是一個(gè)南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛,心中永遠(yuǎn)感受的是南無(wú)阿彌陀佛。這樣的心就叫做無(wú)生法忍。聞?wù)f阿彌陀佛即得不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提,就是無(wú)生法忍。一個(gè)是清靜相,大圓鏡智現(xiàn)前,無(wú)我的,幻化的,這個(gè)世界就是個(gè)大阿彌陀佛,你徹底的超越了我,整個(gè)的法變成了一個(gè)大阿彌陀佛,盡虛空遍法界就是一個(gè)大阿彌陀佛,外面都是平等的,你心里真實(shí)的感受到處處內(nèi)心中都是平等自在,就是化身。聞到阿彌陀佛同聞金剛經(jīng)也是一個(gè)意思,無(wú)生法忍的體,你自己融到法里面,沒(méi)有一個(gè)妄執(zhí),在法里面安住著。此法就是我身,此法就是我口,此法就是我意。身是我法身,口是我法相,意是我法受、法用、法自在、法清靜,你在這個(gè)里面一直安住著,無(wú)事不辦。這樣的住一段時(shí)間。

　　但是我們還沒(méi)有聞到般若之前呢?你心里面非常的散亂,所以還是要老實(shí)的念佛。既然此法都是以般若之無(wú)住之體,我何于牽掛呢?就不牽掛了。既然此法是平等的,那我心中還有什么等待呢?你就當(dāng)下了。既然眾生都是般若之法,無(wú)眾生可度,那我還有什么擔(dān)心呢?我就不擔(dān)心了。你不擔(dān)心了,不等待了,不牽掛了,你就心安了。所以你就念南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛,你徹底的安住在阿彌陀佛,已經(jīng)無(wú)事了。吃飯也是阿彌陀佛,走路也是阿彌陀佛,行住坐臥都是南無(wú)阿彌陀佛,念而不念,你要知道念就是不念的體,念阿彌陀佛當(dāng)下的體就是無(wú)念的心,無(wú)念即法身,念就是無(wú)住的體,所以念而無(wú)念,無(wú)念而念。你一天到晚念,但是你知道,你念的體是法界無(wú)念的體,所以你心無(wú)念,心本來(lái)無(wú)念啊,那你念是什么呢?你的念就是無(wú)念。你一直以為這個(gè)有念的相就是無(wú)念的體,盡虛空遍法界是無(wú)念之體,包括你念的南無(wú)阿彌陀佛的這個(gè)相也是無(wú)念的體,念的相是法界之相,念的體是無(wú)住之體,所以念阿彌陀佛心無(wú)住故,認(rèn)為阿彌陀佛名號(hào)就是無(wú)住,你不要另外找一個(gè)無(wú)住,阿彌陀佛名號(hào)之外沒(méi)有無(wú)住體,有個(gè)無(wú)住體你就變成阿羅漢了,你就變成守住清靜了。法界就是無(wú)住體,所以阿彌陀佛名號(hào)一定是無(wú)住體,念而無(wú)念,念就是相,相本來(lái)無(wú)住,你心無(wú)住就是相,不離相而無(wú)住,離相無(wú)住叫阿羅漢,不離相而無(wú)住就是法身,就是報(bào)身,就是化身,就是佛如來(lái)。就是絕對(duì)不是相對(duì)的,念南無(wú)阿彌陀佛名號(hào)這一剎那,所有的相就是無(wú)住體,這就是菩薩。

　　這樣的心你得到了,就是覺(jué)之路,就是般若之門,就是成佛之法。你是凡夫就是覺(jué)之路;你是阿羅漢就是開(kāi)般若之門;你是菩薩就是成佛之法。但是此三法都是阿耨多羅三藐三菩提。所以無(wú)住是金剛經(jīng),念南無(wú)阿彌陀佛是無(wú)量壽經(jīng),無(wú)量壽經(jīng)就是金剛經(jīng)無(wú)住之體,金剛經(jīng)就是南無(wú)阿彌陀佛有住名號(hào)之相,所以名號(hào)就是無(wú)住,無(wú)住就是名號(hào),相就是無(wú)住,無(wú)住就是相,相是南無(wú)阿彌陀佛無(wú)量壽經(jīng),無(wú)住就是金剛經(jīng)無(wú)住之體。所以念南無(wú)阿彌陀佛就是金剛經(jīng)無(wú)住之體,無(wú)住之體就是念南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛,隨時(shí)都是南無(wú)阿彌陀佛,念而無(wú)念,無(wú)念而念。念到后面,你入于心,你口上不念了,看到法界無(wú)住之相都是南無(wú)阿彌陀佛盡虛空光明無(wú)量了,無(wú)住之體就是壽命無(wú)量了,一切眾生壽命是無(wú)量壽,一切眾生法界叫無(wú)量光,這個(gè)時(shí)候“我”已經(jīng)不存在了,眾生已經(jīng)度盡了,佛已經(jīng)成就了,都是南無(wú)阿彌陀佛,佛已經(jīng)早已經(jīng)成了,沒(méi)有眾生,都是阿彌陀佛無(wú)量光無(wú)量壽。

　　金剛經(jīng)講,度一切眾生無(wú)眾生可度,就是這個(gè)意思,所以我們就是死心塌地的念南無(wú)阿彌陀佛,徹底的放下你的妄心。念阿彌陀佛,吃飯穿衣睡覺(jué),這個(gè)叫做死心塌地,這叫做一片,這叫做凈。凈土法門講凈,禪宗里講心,密宗里面講密,密宗里講一切相,你就安住在凈土里面了,安住在阿彌陀佛名號(hào)之中,安住在無(wú)住之心,無(wú)相之相,安住在里面才叫凈土,你口上念阿彌陀佛,你不住到里面去,你不落于心,那你口上念有什么用呢?所以我們要念到心里面去,一針見(jiàn)血的來(lái)念阿彌陀佛,這樣你就死心塌地,沒(méi)有什么事情了,心中真是無(wú)事了,不牽掛了,不等待了,不擔(dān)心了,還有什么考慮呢?不牽掛了,緊緊記住,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都是阿彌陀佛,你在牽掛什么呢?不擔(dān)心了,當(dāng)下當(dāng)體就是無(wú)住之心,法界之相,一念就是法界,法界就是一念,你還有什么擔(dān)心呢?還有眾生可度嗎?一天到晚吵著度眾生,哪有眾生可度呢?你還擔(dān)什么心呢?所以你就徹底安心來(lái)念南無(wú)阿彌陀佛了。所以你在外面走路的時(shí)候,沒(méi)有我啊,所以眾生自度,因?yàn)樵谀阕鲋畷r(shí),即是佛。我?guī)椭�你的時(shí)候,就是佛的心,跟我有什么關(guān)系呢?我能拿一杯水給你,是不是在度眾生,但是我感覺(jué)是上帝的心啊,這是佛的心啊。我的覺(jué)悟的心里面是佛的心,我在度你的時(shí)候無(wú)住,無(wú)住就是佛心,是佛在度。如果菩薩說(shuō)我在度你的話,叫我相人相眾生相壽者相,就不是菩薩。所以呢,菩薩度眾生是跟佛心相應(yīng),是沒(méi)有眾生可度。此相是佛相,我拿蘋果給你吃,佛是愛(ài)一切眾生,所以我愛(ài)眾生跟佛同體,因?yàn)槲沂菫榱诵行⒌?我沒(méi)有資格愛(ài)眾生,只有法才會(huì)愛(ài)眾生,只有佛才是真正的愛(ài)眾生,我們?cè)谝虻貨](méi)有愛(ài)眾生的條件。我們?cè)谛行⒌臅r(shí)候,就是佛愛(ài)一切眾生,所以全是佛事。只有這樣的心,才能夠舍去生命啊。懂得這個(gè)道理的人,必然能成就忍故。因?yàn)槟艹删腿坦?所以用恒河沙的生命來(lái)布施,還不如這里面的四句偈等,自利利他,就是阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“爾時(shí),須菩提聞?wù)f是經(jīng),深解意趣,涕淚悲泣,而白佛言……”

　　爾時(shí),又有一個(gè)開(kāi)頭。

　　解,如果你真正把這個(gè)意思聽(tīng)懂了,把這個(gè)境真正落于心,才為解。如果這個(gè)境不落于心,就不為解。過(guò)去須菩提二十二年中,都沒(méi)有聞到,都是講的相法,都是有法可修,有心可證,有無(wú)住可得。但是現(xiàn)在徹底的把這個(gè)法給破了,法破了心也就破掉了。因?yàn)槠品ǖ臅r(shí)候你心也就變成法了,心也就破掉了,就無(wú)相了,這個(gè)時(shí)候叫做解。

　　深,就是廣之義。一個(gè)是心廣,無(wú)住之心;一個(gè)是法廣,落于一切處,在一切處無(wú)住故,叫廣,叫深。因?yàn)橐磺刑師o(wú)住是心,是法,平等清靜故,這叫做深。若心有住,肯定是不深也不廣,也不會(huì)有真實(shí)的清靜自在。你心有住,有清靜可得,是自私自利,為小乘。心有住,法不廣,不能在一切處建立佛心,建立無(wú)礙心。你無(wú)住,是福廣,大身現(xiàn)前,你無(wú)上莊嚴(yán)。阿羅漢就沒(méi)有深廣。聞到此法,得深廣之義。所以須菩提就會(huì)哭啊,他想自己聲稱解空第一,今天聽(tīng)到如是甚深經(jīng)典,徹底的放去了自己無(wú)始以來(lái)的貪著,清靜的小乘的教法法見(jiàn),舍去了我執(zhí)。

　　意,就是第一諦,如來(lái)了義。深解就是了義,有深有解才是了義。深是無(wú)住之心,無(wú)住之法。因?yàn)闊o(wú)住之心,無(wú)住之法,大身現(xiàn)前,大身是法身,大身是報(bào)身,然后你的心在一切處,都是無(wú)住體,沒(méi)有我了,在一切處自在故,度化一切眾生,入一切眾生心想,跟了義是相應(yīng)的,若不深不廣,你不是大心,不是大身,不能解;不能解怎么能與了義相應(yīng)呢?不能了義,怎么趣向呢?趣:去向之意;其國(guó)不違逆,自然之所牽,違逆叫趣,去向菩提,去向彼國(guó),去向彼佛,去向真如;去向如來(lái),去向究竟之佛。如果你沒(méi)有深,沒(méi)有解;就不能了義,不能了義,怎么趣向于佛呢?不能趣向于佛,何來(lái)悲泣呢?為誰(shuí)傷心呢?須菩提傷心,內(nèi)心悲泣啊,悲苦交加,就象弘一大師圓寂的時(shí)候,最后一口氣,丟下四個(gè)字“悲喜交加”。悲,無(wú)始以來(lái)不聞甚深精典,不了解如來(lái)真實(shí)之法;甚至于我們凡夫流落到六道輪回生死,豈不悲哉!我們有貪心,無(wú)始以來(lái)在地獄底下,我們有嗔心,無(wú)始以來(lái)在餓鬼道,我們有嗔心,無(wú)始以來(lái)在畜生道;是故我們都有貪嗔癡的習(xí)氣;所以我們反思,回光返照一下,我們無(wú)始以來(lái)貪嗔癡,證明你無(wú)始以來(lái)在地獄餓鬼畜生道已經(jīng)很久很久了,所以這叫做悲;悲憫無(wú)始以來(lái)在地獄餓鬼畜生道受盡苦難;不知道珍貴的佛法渡落三界,冤枉生死;冤枉的苦海,虛妄之體。大家想一想,我們現(xiàn)在不得自在,乃至于天道都不得自在,不能夠隨心所欲;五衰現(xiàn)前,一觀察自己要墮到地獄,身心流臭汗,都不得自在;我們?nèi)说酪膊坏米栽?天天吃飯穿衣睡覺(jué),帶著肉體拖來(lái)拖去,不得自在;因?yàn)槟悴荒苓M(jìn)入法空啊;如果你進(jìn)入法空,你自己就很自在了;無(wú)處不在自在當(dāng)中,因?yàn)槟阈牟豢樟?不再執(zhí)著于此身是我的身體了,如果放下我執(zhí),如果聞到金剛經(jīng),你就不可思議啊,你徹底的超越了我,一切法不住嗎?那您心不就無(wú)礙了嗎?你心不住身體,這個(gè)法就變成妙用了;因?yàn)樾挠袌?zhí)著,那就拖著肉體跑來(lái)跑去的,多累啊;所以我們要急廹地舍身故,修金剛經(jīng)就是身無(wú)掛礙啊,如果你不聞金剛經(jīng),你身體會(huì)很笨重的;有人走路非常輕巧,輕巧的原因是因?yàn)樗�心里沒(méi)有多大的執(zhí)著;有人走路身體笨重,像牛一樣,為什么呢?身體笨重跟他的貪心有關(guān)系,有貪心就代表身體笨重;你帶了一身的罪,惡業(yè),貪嗔癡,老來(lái)身體都走不動(dòng)了,走啊走啊,變成一身勞累;生老病死在你身上,牽掛著,如果你跟般若相應(yīng),你一身輕松;如果真正的把金剛經(jīng)這一品聽(tīng)得懂,你真正的法里面具有無(wú)住,那你就心清凈了,心就無(wú)礙了;就是很自在了;生老病死無(wú)所拖累,生老病死在你身上沒(méi)有任何牽掛;你隨意的就放在一邊,看是在你身上,其實(shí)你心中不住啊,就像手上拿著個(gè)小小東西一樣,很輕松的;我們學(xué)金剛經(jīng)的目的是干什么?就是要你輕松一點(diǎn),要你真正的破除對(duì)這個(gè)身體的執(zhí)著;所以人家須菩提聽(tīng)了以后涕淚悲泣,想到自己過(guò)去以來(lái),為什么不能像菩薩那樣自在?為什么不能像佛陀那樣,三十二相八十種好?像佛陀無(wú)量的光明,諸佛與諸佛手跟手可以牽到一塊,阿羅漢做不到;你看諸佛三千大千世界一剎那時(shí)間整個(gè)世界變成清凈,阿羅漢做不到;佛與佛心心相印,阿羅漢做不到;不知道眾生心里想什么?我的心他都不知道,何況是佛呢?所以阿羅漢的身體他有累的感覺(jué)啊,他不得自在啊,好像是自在,其實(shí)不自在。就像我跟螞蟻比,螞蟻?zhàn)栽趩?爬來(lái)爬去也只是那么一點(diǎn)路而已;所以阿羅漢也有不自在的體,比如阿羅漢看到一根針掉地下去了,對(duì)阿羅漢就像雷打的一樣,我們聽(tīng)不到啊,但阿羅漢聽(tīng)得清“錛”就像一個(gè)雷炸在地上一樣,你看他有沒(méi)有煩惱。心到一定的時(shí)候,他有細(xì)處的煩惱,他雖然抓到了清凈,但還是有清凈里面的煩惱;他這個(gè)煩惱我們見(jiàn)不到的;就像我們有我們的煩惱,那個(gè)畜生他不知道。地獄餓鬼畜生的說(shuō),你還不幸福,我天天在受苦是不是?牢房里的人羨慕那些有錢的人,你那么有錢還不自在,我天天在牢房里面沒(méi)有飯吃,人這山望著那山高啊,總是看到前面的。那么說(shuō)我們?cè)谌�界之�?在我執(zhí)之中,都有這種執(zhí)著,都是勞累身心,我們不講阿羅漢不講天人的境界,就是我們現(xiàn)在拖著個(gè)肉體,拖一輩子,一百多斤的東西拖來(lái)拖去的,真是好苦啊,如果你真正心細(xì)下來(lái)你就知道了,確實(shí)很累。若聞到金剛經(jīng)在你的身心同法界融為一體的時(shí)候,你就知道那種自在,那種輕松,才知道學(xué)佛的重要性啊;就想出家就想修道啊。如果你拖著個(gè)身體執(zhí)著了,重視這個(gè)感官上的一點(diǎn)快樂(lè),那你就麻煩了,我住了,眼睛住,耳朵住,色聲香味觸法無(wú)一不住,身執(zhí)就出來(lái)了,有身執(zhí)就有法執(zhí),一輩子就很辛苦了,你了解了這個(gè)法,徹底的超越了你的身心,你的心獨(dú)立出來(lái)了,身體不在執(zhí)著了,那種自在,你馬上會(huì)生起真實(shí)的出家的心。真正出家者,就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。讀金剛經(jīng),行無(wú)為法,金剛經(jīng)了解了,才是真正的佛心,才真正的學(xué)佛了。了解佛心沒(méi)有一個(gè)不想出家的,了解了金剛經(jīng)沒(méi)有一個(gè)不是在真正的正智里,真正了解了金剛經(jīng),才會(huì)是真正的佛的弟子;就像我們不聞阿彌陀佛不能真實(shí)信一樣。

　　什么叫喜呢?我遇到這么好的金剛經(jīng),或者是無(wú)量壽經(jīng),心開(kāi)意解,心要開(kāi)意要解,心開(kāi)了意不解不叫心開(kāi),阿羅漢是漏盡意解,意解才漏盡,意不解不叫漏盡。你心打開(kāi)了,極樂(lè)世界蓮花也就打開(kāi)了,蓮花一開(kāi)就沒(méi)有我了。

　　“而白佛言。希有世尊。佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典。我從昔來(lái)所得慧眼。未曾得聞如是之經(jīng)。”前面也有一個(gè)“希有世尊,如來(lái)善護(hù)念諸菩薩,善咐囑諸菩薩;”這個(gè)希有,是阿羅漢為眾生所問(wèn),為眾生啟法;講到現(xiàn)在的時(shí)候,須菩提自己解了,但這個(gè)希有是什么呢?破阿羅漢的法執(zhí),破菩薩度眾生的這個(gè)心,成佛的這個(gè)念,破眾生種種的知見(jiàn),因?yàn)槿�界九流�?要度這個(gè)九流即九法界的眾生,所以說(shuō)了甚深的經(jīng)典,能令九界眾生得度,須菩提也是其中一個(gè)。希有,甚深之法,唯佛與佛究竟證得;釋迦牟尼佛講這第一個(gè):佛跟佛的知見(jiàn),因佛的知見(jiàn)開(kāi)眾生之覺(jué)路,開(kāi)阿羅漢之般若之門,開(kāi)菩薩成佛之道。唯般若才能開(kāi)顯。金剛經(jīng)直接開(kāi)佛的知見(jiàn),入佛知見(jiàn);只有佛才能說(shuō),所以須菩提稱為“希有”,這個(gè)地方贊美的是法的希有;贊美釋迦牟尼佛能說(shuō)之人。因?yàn)轫毱刑崧劮ㄖ��?才知道佛的知見(jiàn)是那個(gè)樣子的,我們以前過(guò)去的錯(cuò),了解到佛陀住世的希有,三十二相八十種好的希有,是來(lái)自于無(wú)住之體,他已經(jīng)得到甚深之法,以前只是為眾生開(kāi)顯。我們現(xiàn)在見(jiàn)不到釋迦牟尼佛,得緣份成熟啊;釋迦牟尼佛百千年才來(lái)出來(lái)一次,這里三十二相八十種好,此相無(wú)處不在,是謂希有。我們看到的釋迦牟尼佛的三十二相,無(wú)處不在,這個(gè)相是通達(dá)于法身故,因?yàn)槲伊酥�甚深�?jīng)典,了知三十二相,是盡未來(lái)際一切眾生只要聞到般若,都能夠觀察到釋迦牟尼佛三十二相,這叫希有。盡未來(lái)際,并且這個(gè)相與究竟相應(yīng)故,這個(gè)法與佛心相應(yīng)故,與究竟覺(jué)相應(yīng)故,此相與究竟如來(lái)之體相應(yīng)故,此法與如來(lái)究竟覺(jué)是相應(yīng)的,眾生聞此法與真如相應(yīng)故,如來(lái)所述法令眾生究竟覺(jué),如來(lái)真如究竟之佛。般若開(kāi)眾生究竟之覺(jué),三十二相開(kāi)顯如來(lái)無(wú)來(lái)無(wú)去的體,眾生見(jiàn)是法得真如。如果眾生不懂就麻煩了,要靠眾生的心來(lái)會(huì),所以講,說(shuō)法乃是次要的,聽(tīng)法的人太重要了。如果你不念覺(jué),就像木頭烏龜一樣,跟木頭烏龜講法是對(duì)牛彈琴,你聽(tīng)懂了你跟他相應(yīng)的那一剎那非常重要。所以大家重視法不要重視人,要重視人就麻煩了,說(shuō)不定哪天我做點(diǎn)錯(cuò)事情,大家猜師父講的法對(duì)不對(duì)。要跟這個(gè)法相應(yīng),說(shuō)法的人不重要,聽(tīng)法的人重要。何況聞法受持之人呢?聽(tīng)法的人一定比說(shuō)法的人功德要大,如果你能受持讀誦,又能為他人說(shuō),當(dāng)然更好了;這種能受持讀誦的功德不可思議。所以我非常羨慕那些能聽(tīng)得懂的人,我并不贊美我自己在講法,實(shí)在是贊美你們聽(tīng)法的人,因?yàn)樵诮?jīng)典上面開(kāi)顯的很清晰,后面也會(huì)講到,還是講聽(tīng)法的人重要,聞法的人很重要;聞到會(huì)到第一義諦的人太重要了。

　　釋迦牟尼佛說(shuō)到這個(gè)地方的時(shí)候,其實(shí)把我空,心空,法空都已經(jīng)說(shuō)完了,把般若已經(jīng)開(kāi)顯出來(lái)了,故須菩提才涕淚悲泣,甚深經(jīng)典,是為希有啊!從一會(huì)到現(xiàn)在第九會(huì),“希有世尊”所謂當(dāng)機(jī),機(jī)緣未成熟的人則無(wú)利益,機(jī)緣成熟的人甚為希有,你看“當(dāng)知是人稱為第一希有”,就是說(shuō)你一聞到這部經(jīng)典,信心清凈,則生實(shí)相,當(dāng)知是人成就第一希有功德;也就是說(shuō)你聞到這部經(jīng)典的人,是謂當(dāng)機(jī)之人,而機(jī)緣成熟與法相應(yīng),那有不受利益之道理呢?甚為希有;你今天聽(tīng)金剛經(jīng),能懂的叫時(shí),就是這個(gè)時(shí)候,是謂希有。第三,無(wú)說(shuō)而說(shuō),如來(lái)無(wú)說(shuō)而說(shuō),釋迦牟尼佛說(shuō)無(wú)說(shuō)之說(shuō),你悟到的時(shí)候呢,在你聽(tīng)釋迦牟尼佛說(shuō)你心開(kāi)了意解了,那就是佛說(shuō),所以呢,他說(shuō)的是無(wú)說(shuō)的體,就是我們的當(dāng)下,我們的當(dāng)下就是他說(shuō)的體,所以無(wú)說(shuō)而說(shuō),說(shuō)而無(wú)說(shuō),所以釋迦牟尼佛說(shuō)法是我們心開(kāi)意解的那一剎那,所以釋迦牟尼佛的言詞是不存在的,因?yàn)榇搜约创讼?就是此真如,真如就是此言,是不二的;所以佛說(shuō)就是沒(méi)有說(shuō),為什么呢?佛陀說(shuō)的那個(gè)體就是沒(méi)有我們現(xiàn)在的這個(gè)體,釋迦牟尼佛在哪里說(shuō)呢?就是我們無(wú)說(shuō),釋迦牟尼佛從這個(gè)地方說(shuō),從我們真如處說(shuō),就是我們自己在說(shuō),所以釋迦牟尼佛好像是佛在說(shuō),其實(shí)他在我們真如處開(kāi)顯出來(lái)了。無(wú)說(shuō)而說(shuō),實(shí)在是無(wú)說(shuō)之體里面,說(shuō)出來(lái)的這個(gè)法,所以釋迦牟尼佛是從哪個(gè)地方說(shuō)出來(lái)的呢?從無(wú)說(shuō)處。但是我們悟到的時(shí)候,正好是我們無(wú)說(shuō)處;就是如來(lái),真如。而佛從哪里說(shuō)呢?從真如處說(shuō),所以佛陀說(shuō)就是我不說(shuō)的體,哪有佛陀說(shuō)呢?原來(lái)我悟到的一剎那,就是佛陀無(wú)說(shuō)的體,不可思議;

　　像我常福在給你講,你認(rèn)為常福在給你講話嗎?在你悟的時(shí)候常福沒(méi)有了,原來(lái)是你自己在講法,你覺(jué)得我沒(méi)有講法啊,你沒(méi)有講法,為什么有法出來(lái)呢?這個(gè)法從真如那里出來(lái)啊,如來(lái)本來(lái)就是真如處嗎?法報(bào)化是真如處,無(wú)住是法身,法界本來(lái)是無(wú)相,是報(bào)身,但示現(xiàn)眾生的心,三十二相八十種好。所以此相是一相,無(wú)住是法身,相是報(bào)身,我們無(wú)處不在這個(gè)體里面叫化身,化身就是無(wú)所得故,眾生無(wú)所得的體就是如來(lái),所以佛在如來(lái)中說(shuō),無(wú)說(shuō)而說(shuō),大家懂得嗎?是謂希有;大家是不是稀奇吧?我們一直認(rèn)為是佛在說(shuō),原來(lái)是真如在說(shuō),原來(lái)是如來(lái)在說(shuō),原來(lái)是我們究竟的覺(jué)在說(shuō),沒(méi)有一個(gè)對(duì)立的來(lái)說(shuō),所以誰(shuí)在說(shuō)呢?大家要聽(tīng)到;大悲之說(shuō),甚為希有。佛說(shuō)眾生本來(lái)即佛,隨順眾生,是故說(shuō)為可憐愍者;你無(wú)為之法,不可說(shuō)處,你種種方便而說(shuō),方便眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃而度之。眾生聽(tīng)到是法,這是佛在說(shuō)。眾生聞此法,心寂滅了。就是說(shuō)沒(méi)有一個(gè)眾生可度,本來(lái)就沒(méi)有我,無(wú)住我已經(jīng)滅掉了,相,執(zhí)著于相,分別相,分別的心滅掉了,真實(shí)的法報(bào)身現(xiàn)前,無(wú)我了,有我變成無(wú)我了,法身現(xiàn)前;法身現(xiàn)前叫度;法身現(xiàn)前是我本來(lái)面目,報(bào)身現(xiàn)前是我本來(lái)無(wú)住之體,無(wú)住之相。所以呢令眾生一聞法即得無(wú)余,我們現(xiàn)在有余就是習(xí)氣了,知道嗎;如果我聞了法無(wú)余,但是你有沒(méi)有習(xí)氣,是你自己的事情;釋迦牟尼佛講的這個(gè)法一定是無(wú)余之法,眾生聽(tīng)到了,你承擔(dān)了,當(dāng)體即是無(wú)余。你真正的深解意趣啊,你現(xiàn)在當(dāng)下一念就是無(wú)余涅槃;而滅度之,已經(jīng)沒(méi)有了;你看我們現(xiàn)在就沒(méi)有了;滅度實(shí)在是沒(méi)有一個(gè)度的體,無(wú)眾生可度。原來(lái)無(wú)度的體,有沒(méi)有滅度呢?有啊,我們聞法開(kāi)般若智慧,進(jìn)入無(wú)余涅槃了,就滅度了;那么說(shuō)有沒(méi)有一個(gè)滅度的體呢?沒(méi)有;度一切眾生實(shí)無(wú)眾生可度,這是實(shí)相,菩薩了知實(shí)相。這個(gè)地方你深解意趣,原來(lái)悟到了,什么叫無(wú)余涅槃而滅度之,你自己覺(jué)之不需要佛講了,所以你解此講,就是佛講;所以跟佛經(jīng)不二了;這叫希有。

　　這個(gè)四相,一個(gè)是佛與佛,佛陀說(shuō)這部經(jīng)典,是佛心與佛心相印;開(kāi)眾生覺(jué),開(kāi)阿羅漢般若之門,開(kāi)菩薩成佛之道,令眾生一念覺(jué),稱為希有。第一:是法的珍貴,這個(gè)佛跟佛相應(yīng)了,知道金剛經(jīng)就是佛,佛就是金剛經(jīng);就是叫法的珍貴;第二個(gè)機(jī)的珍貴,眾生有機(jī)緣聞到金剛經(jīng),叫機(jī)的珍貴;第三個(gè),佛陀無(wú)說(shuō)而說(shuō),佛陀在我們心中說(shuō),即心即佛,即佛即心,佛就是心,心就是佛;沒(méi)有一個(gè)對(duì)立的佛,佛陀說(shuō)的就是那個(gè)本來(lái)的體,第四個(gè),無(wú)余涅槃,我們聽(tīng)到這個(gè)無(wú)說(shuō)而說(shuō),當(dāng)然聞到這個(gè)法,佛說(shuō)眾生,眾生就是佛,一體的時(shí)候,就是說(shuō)你聞到這個(gè)法的時(shí)候,也進(jìn)入一樣的體,無(wú)余涅槃而滅度之。就是眾生,一個(gè)是佛陀說(shuō)法珍貴,與眾生不二故,眾生聞法珍貴,得滅度之;如果得不到滅度的話,那么說(shuō)這個(gè)說(shuō)法就沒(méi)有利益了。如來(lái)甚深經(jīng)典,跟無(wú)住,大慈大悲,大愿大行,跟大智,一切智現(xiàn)前,大智究竟智都是相應(yīng)的。如來(lái)大智即是無(wú)智,無(wú)住之智,所以叫智慧。如來(lái)這個(gè)一念與法相應(yīng)的體智亦無(wú)得,以無(wú)所得故,叫大智。大悲,同體大悲,沒(méi)有這分出二相的大悲。大愿體,就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,法界就是大愿。大行,如來(lái)大行;如來(lái)大行無(wú)處不在說(shuō)法,無(wú)處不在行六度波羅蜜,無(wú)處不在護(hù)持眾生的善根,無(wú)處不在護(hù)持于眾生,善護(hù)于眾生,我們無(wú)始以來(lái)的六道輪回中,哪一天不在受善護(hù)呢?哪一天不在舍身呢?如來(lái)在我們心中不斷的舍身,不斷的咐囑,不斷用種種的密法在幫助我們,叫大行。我們一天不成佛,如來(lái)就在我們心中在大行之中。如來(lái)沒(méi)有離開(kāi)了我們,都在大行之中,這個(gè)就是究竟第一義法;

　　佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典,深是廣義,甚深,妙湛總持不動(dòng)尊,首楞嚴(yán)王世希有啊,也就是般若之法;甚深經(jīng)典啊�！拔覐奈魜�(lái),”釋迦牟尼佛成佛那個(gè)開(kāi)始三十年中,在佛面前得到慧眼即智慧之眼,須菩提得空生第一,是智慧非常廣大。未曾得聞,證明釋迦牟尼佛三十年中,沒(méi)有開(kāi)顯般若之法,沒(méi)有真實(shí)的把般若顯現(xiàn)出來(lái)。如是得聞,今天聞到了。如果真正一個(gè)明了的人,聞到此法沒(méi)有障礙,甚深經(jīng)典于一切處,無(wú)有障礙,一旦聞到你永不再迷。因?yàn)槟阋呀?jīng)深解意趣了,你已經(jīng)得到了甚深的經(jīng)典;所以講任何法門,你都可以把他解開(kāi)。你今天聽(tīng)了金剛經(jīng),你明天聽(tīng)另外一部經(jīng)典,你會(huì)以金剛經(jīng)的心來(lái)解,不會(huì)再用你過(guò)去的心來(lái)解了。釋迦牟尼佛講這么多年的法,并不是有住的,但是如果你知道無(wú)住之體,就知道釋迦牟尼佛的方便與真實(shí),方便就是真實(shí),真實(shí)就是方便;你不會(huì)被障礙。假如釋迦牟尼佛現(xiàn)在給我講法,我以金剛心會(huì)如來(lái)一切經(jīng),不管是釋迦牟尼佛講有相無(wú)相的體,我都會(huì)知道他修行的次第,眾生的解或不解。所以要把金剛經(jīng)入于心,以后不會(huì)隨意的被一些不了義的體所迷,因?yàn)槲蛄肆x法一切皆了義。如果你還有不了義法可得,那么說(shuō)你還沒(méi)有得到不了義。“一真一切真,一顯一切顯”,如果你真正的心正了,了義相應(yīng)了,從此以后永不再邪,就是邪法在你面前也會(huì)變正;如果你認(rèn)為你悟了金剛經(jīng)后還會(huì)退,證明你沒(méi)有真正解開(kāi)金剛經(jīng);真正了解了后,一切法不能障礙。小乘教法你一聞就知這是阿羅漢修的,這是菩薩修的。妙法蓮華經(jīng)里也講的很清楚,三乘法皆是一乘,他也是開(kāi)般若之門的;釋迦牟尼佛講的一切法是不是與般若相應(yīng)呢?絕對(duì)跟般若是相應(yīng)的。但是眾生有我執(zhí)在,如果你跟般若相應(yīng)了就了知沒(méi)有障礙,過(guò)去有法,眾生需要種種方便,但是跟般若相應(yīng)以后,方便就不需要了。如果你實(shí)在不能跟般若相應(yīng),覺(jué)得你聞到金剛經(jīng)不能開(kāi)顯,乃至于你的業(yè)障很重很重,不能夠當(dāng)下承擔(dān),那怎么辦呢?所以金剛經(jīng)是為上乘者說(shuō),一般的眾生還是會(huì)迷的,為什么呢?因?yàn)楸娚�的利益很重�?眾生不以最大究竟的利益為根本,它以小小的利益為根本,也就是說(shuō)眼睛看的,耳朵聽(tīng)的,鼻子聞的這個(gè)很重要;他不以金剛經(jīng)來(lái)會(huì),他以感官上的快樂(lè)作為標(biāo)準(zhǔn),感官上的快樂(lè)似乎好清凈,念佛啊等等念得很清凈;不知道法上的清凈,無(wú)住的清凈;非要得到心里面的清凈。不了法本體就是清凈的,是徹底的超越我執(zhí)、超越意識(shí)的一種清凈。眾生很在乎這個(gè)意,妄見(jiàn),有妄見(jiàn)就有妄生;妄見(jiàn)是細(xì)煩惱,妄生還是粗煩惱。我相人相眾生相壽者相從妄見(jiàn)中生,沒(méi)有妄見(jiàn)哪有妄生呢?妄見(jiàn)才是細(xì)才是根本;你有妄見(jiàn)必有妄生;有了妄生就有妄相,有了四相就有六道輪回,所以我們的見(jiàn)很重要,我們要把知見(jiàn)擺正。

　　徹底的經(jīng)是什么樣子的?

　　得聞如是經(jīng)典,如是跟究竟相應(yīng)故;聞?wù)?落于意;如者,如如不動(dòng);是者,真實(shí)之意;經(jīng)者:會(huì)于眾生的心,會(huì)于法;機(jī)法同體是謂經(jīng)。未曾得聞如是甚深經(jīng)典,我們平時(shí)沒(méi)有聞到,如是:跟真實(shí)地第一義諦相應(yīng)故,與真實(shí)不能相應(yīng),與究竟覺(jué)不能相應(yīng),與真如不能相應(yīng),就不叫如是;如是很重要。聞如是很重要。聞是納于心,解之意;如是:真實(shí)之教;納于心叫做經(jīng),經(jīng)是上會(huì)佛意究竟之覺(jué),下會(huì)眾生究竟之覺(jué),佛陀的經(jīng)典能夠開(kāi)顯眾生究竟之覺(jué)。社會(huì)上所有的書都不能會(huì)于我們真實(shí)的如來(lái)之心。這部經(jīng)典能會(huì)于無(wú)住之心,因?yàn)樗�的無(wú)住之心就是當(dāng)下啊,經(jīng)就是當(dāng)下,當(dāng)下就是經(jīng);經(jīng)就是如來(lái),如來(lái)就是經(jīng);他是相應(yīng)的,能會(huì)于眾生心。如果這個(gè)經(jīng)典是神秘的,你說(shuō)這部金剛經(jīng)是神秘的,一張紙而已,第二個(gè)佛陀講真實(shí)意義是了不可見(jiàn),是在意識(shí)里面跟這個(gè)法不能相應(yīng),跟無(wú)住心不能相應(yīng),是你意識(shí)里面絞盡腦汁的想一個(gè)什么西方極樂(lè)世界也好,或都他方另外的一個(gè)真如也好,又有另外一個(gè)佛可成也好,有眾生可度也好,都跟這些覺(jué)不相應(yīng),那就不叫經(jīng)。所以經(jīng)要相應(yīng)的話,才叫經(jīng),不相應(yīng)就不叫經(jīng)了;經(jīng)是真經(jīng),但是我們心迷了,所以釋迦牟尼佛在經(jīng)典講啊,很多的經(jīng)典在最后面全部迷失了,沒(méi)有了,就只看到經(jīng)典的名字和表面的一部書了,就是白色的紙,黑色的字,但是這本書是不是經(jīng)呢?于聞性不能相應(yīng),它不能夠成就經(jīng)字,經(jīng)是上會(huì)佛意下會(huì)眾生,機(jī)法同體才稱為經(jīng)。上契機(jī)佛心,契機(jī)契理,契理會(huì)于諸佛,契機(jī)會(huì)于眾生,它叫做經(jīng),會(huì)于眾生不會(huì)于理,會(huì)于理不會(huì)于機(jī),都不叫經(jīng)。那就叫做邪,不正見(jiàn)。社會(huì)上的小說(shuō)啊,這些東西;他叫邪見(jiàn)。所以外面很多的書籍,我現(xiàn)在都不看了;稍微一看就知道即不契理又不契機(jī),根本不值一看。只要不是佛說(shuō),乃至于現(xiàn)在的祖師之說(shuō),一些我們心里面發(fā)出來(lái)的一些凡夫?qū)懙臅��?根本不會(huì)于理,就是講不到位;從機(jī)上面講會(huì)不到眾生的心,跟妄念是相應(yīng)了,理上會(huì)不到佛的知見(jiàn),因?yàn)闀?huì)于佛的知見(jiàn)就會(huì)會(huì)于眾生的心,會(huì)于眾生的心就會(huì)會(huì)于佛的知見(jiàn),這才成就與聞;才成就與如是。所以好多書我真不想看,不會(huì)于經(jīng)故。你以為這個(gè)經(jīng)就是一個(gè)字啊,經(jīng)是契機(jī)契理的,就象這個(gè)花把它鎖起來(lái),上諸佛所住,下眾生所依,報(bào)身莊嚴(yán)所立,就是這么一個(gè)花能夠統(tǒng)攝諸佛,統(tǒng)攝莊嚴(yán),這個(gè)叫做經(jīng)。經(jīng)講得徹底的時(shí)候,是這個(gè)樣子的。所以一定要會(huì)到這個(gè)意思,這叫做“如是”之經(jīng)。

　　金剛經(jīng)講的就是這個(gè)�！笆雷�。若復(fù)有人得聞是經(jīng)。信心清凈則生實(shí)相。當(dāng)知是人成就第一希有功德�！鼻懊嬷v的這個(gè)破我空,破法空,無(wú)相可住的這個(gè)體。如果你信心清凈,就忍,也就是舍身故,為什么這部經(jīng)典能舍恒河沙的身命,乃至于聞之四字偈等,這個(gè)舍身命就是忍;忍到無(wú)生法忍則生清凈;則生實(shí)相。如果你看了這部經(jīng)典與忍不能相應(yīng),你必然就進(jìn)入了六官?因?yàn)榱�官不能�?于色生心,于聲生心,見(jiàn)到色聲香味觸法你不能忍,不能舍心故就不能舍身。無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相地?zé)o壽者相,你才能舍身。你色聲香味觸法、起心動(dòng)念都住在那個(gè)地方,就有了我人眾生壽者,你怎么能夠舍除自己的身命呢?或者護(hù)持于常住,護(hù)持于眾生呢?所以住于法你才能夠做到無(wú)住,無(wú)住才能成就忍,成就忍才能成就舍。平時(shí)叫你舍身很困難的,你有住就不肯舍。你只要無(wú)住,無(wú)我相顯現(xiàn)出來(lái),就能夠舍,所以忍辱仙人呢,他五百世做忍辱仙人,他怕痛嗎?他不是不怕痛,他平時(shí)薰習(xí)無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,他才有五百世做忍辱仙人;無(wú)緣無(wú)故的叫你忍,你是忍不住的。你必須要依法來(lái),依般若智慧來(lái)忍才可以;你沒(méi)有般若智慧你達(dá)不到忍。所以釋迦牟尼佛在燃燈佛前,做五百世忍辱仙人,是依般若安住,如果他沒(méi)有般若安住,就不能成就五百世忍辱仙人。那忍辱仙人干什么呢?成就無(wú)量眾生故,大悲心的顯現(xiàn),所謂成就無(wú)量眾生又是什么呢?是無(wú)生法忍;什么叫無(wú)生法忍?就是忍;怎么忍呢?就是般若智慧;什么叫般若智慧,就是金剛經(jīng);什么叫金剛經(jīng)呢?就是眾生的心跟佛的心不二故。所以他行就是無(wú)行,無(wú)行就是行,是故他修忍辱波羅蜜,即非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜;就是這個(gè)意思。南摩阿彌陀佛。