上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“何以故?此人無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相�！蔽覀�修道的人,在某種情況下,會(huì)生出退心。一個(gè)是環(huán)境的惡劣。比如天氣太熱或太冷,或很吵很鬧,這種環(huán)境使我們的心比較狂亂,我們內(nèi)心中不斷的起妄念。這個(gè)妄念不斷的隨著外面的環(huán)境在跳動(dòng)的時(shí)候,會(huì)有孤獨(dú)煩惱焦慮不安的體顯現(xiàn),對(duì)法上面就不會(huì)生起信心。對(duì)般若也沒(méi)有一個(gè)痕跡在心里,因?yàn)橥饷娴沫h(huán)境把他染著了,染著了我們的真心,所以真心就變成妄心。以妄心來(lái)找真心,能不能找得到呢?是找不到的。妄的本來(lái)就是妄的,如果以妄心來(lái)尋找,就越妄。所以我們只有以清靜心來(lái)會(huì)于慧命,只有清靜心才能會(huì)于實(shí)相,只有把你心停止下來(lái),可能會(huì)找到你的真心和你的慧命。如果你心不斷的在妄里面找,以妄找妄,永遠(yuǎn)是虛妄。很多人以為說(shuō)我發(fā)菩提心,以妄心去尋找一個(gè)什么東西,這樣的心往往是找不到你的菩提心的,找不到真實(shí)的菩提心。即使你心中有一些覺(jué)相,想求解脫的心,但是就像社會(huì)上人一樣,他難道不想求解脫嗎?但是這些人為什么不能解脫呢?因?yàn)樗�以妄心去找�?以妄心找永遠(yuǎn)是妄心,怎么樣才能找到真實(shí)菩提心呢?向清靜心靠攏。也就是說(shuō)我們的環(huán)境應(yīng)該是很重要的。所以佛陀為什么制定出家人“樹(shù)下一坐”呢,“常住靜處”呢?就是要我們找到一個(gè)好的環(huán)境。

　　第二個(gè)障礙我們修行的就是堅(jiān)固的執(zhí)著。堅(jiān)固的執(zhí)著心,雖然是有些善法的顯現(xiàn),比如有人對(duì)拜佛特別的執(zhí)著,有人對(duì)拜懺特別執(zhí)著,有人對(duì)某一件事情產(chǎn)生一種執(zhí)著,雖然是善法,但是這個(gè)執(zhí)著的心,法是善的,但是你執(zhí)著的那個(gè)堅(jiān)固心沒(méi)有放下來(lái)。這種執(zhí)著的堅(jiān)固心按照因果上判的話(huà),是阿修羅道。堅(jiān)固就是斗爭(zhēng),不管你是修行不修行,只要你堅(jiān)固的執(zhí)著我的妄識(shí),都是阿修羅的心。乃至于善法,只要你堅(jiān)固執(zhí)著,一定在阿修羅道。在天道是柔軟心,在人道是散心,是隨意散亂。只要你有一個(gè)堅(jiān)固的執(zhí)著,修任何行,這個(gè)堅(jiān)固的心,不是堅(jiān)固的法,法沒(méi)有堅(jiān)固體,法的本體是空性,通達(dá)于我們的聞性,聞性就是我們的佛性,就是我們的真如,就是我們的自性。這個(gè)法上通達(dá)于真如,內(nèi)通達(dá)于我們的覺(jué)性,就是我們的聞的體,是無(wú)住之體。所以法的本體是無(wú)住的,因?yàn)榉ū倔w是無(wú)住,但是堅(jiān)固執(zhí)著于法,這個(gè)堅(jiān)固的執(zhí)著是什么?跟法沒(méi)有關(guān)系,完全是妄。很多人修行,以為自己的那個(gè)妄念的執(zhí)著很重要,不知道法的重要性。明了般若的話(huà),把我執(zhí)舍掉。很多人修行障礙在哪里呢?要不就執(zhí)著于法懈怠,要不就執(zhí)著于心而堅(jiān)固,要兩邊都非常融洽中道,此人一定是很殊勝的。但是我們一般人,要不就落在我們堅(jiān)固的執(zhí)著體上面去了。就像很多的女眾修行堅(jiān)固的執(zhí)著自己的意識(shí)里面的堅(jiān)固體。有人很懈怠,他說(shuō)法本來(lái)就是自性是清靜的,是無(wú)住的,我不執(zhí)著就可以了嘛,他懈怠的心就生出來(lái)了。要不就懈怠要不就堅(jiān)固,他就沒(méi)有辦法融入中道,這就是我們修行的障礙,非常微妙的體。所以講般若就是一種中道的思想,不在有不在空,對(duì)法上面有堅(jiān)固的信心,對(duì)識(shí)上面是徹底的放棄。不管他走到哪個(gè)地方,他都充滿(mǎn)了歡喜和信心,不管到任何一個(gè)地方他總是不犯過(guò)失,但是你又看他好像又沒(méi)有修行,這是般若的力量。如果沒(méi)有般若的力量,要不就走在放逸的一面去了,要不就走在堅(jiān)固執(zhí)著的那一面去了。如果以中道思想,以般若之力,不是人來(lái)衡量他了,叫如人飲水,冷暖自知。跟般若相應(yīng)一定是這個(gè)樣子的。

　　前面講到:“聞是經(jīng)者,信解受持,不足為難,”五百世后來(lái)的眾生,“得聞是經(jīng),信解受持,是人第一稀有。”這是須菩提說(shuō)�！昂我怨�?此人無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。”這句話(huà)到這個(gè)地方已經(jīng)講了第三次了。他的最終的目的,是要達(dá)到無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。“所以者何?我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相�！边@是須菩提聞到此經(jīng)所得到的利益,而把這種利益來(lái)告訴眾生。他講末法時(shí)代的眾生聞到這部經(jīng)典,信解受持,是人第一稀有。

　　這里面有兩個(gè)意思。一個(gè)是佛陀在世時(shí),須菩提聞到此般若經(jīng),不足為難。因?yàn)橐?jiàn)佛他已生起對(duì)佛的這種信心。第二他無(wú)生,戒生起。因?yàn)轫毱刑峋阕憬浒?因?yàn)闊o(wú)生即戒,須菩提叫“空生”,空生就是戒。無(wú)住之心就是真戒,清靜心就是真戒,清靜法身究竟之戒。持戒對(duì)須菩提來(lái)講非常的容易,因?yàn)橐?jiàn)佛就福德俱足,無(wú)上的信心都會(huì)生出來(lái)的,對(duì)釋迦牟尼佛有無(wú)上信心故。他自己又是空生第一,得慧眼,自然見(jiàn)到實(shí)相。但是在五百世后眾生沒(méi)有慧眼。因?yàn)楸娚�五百世后有求福求戒�?能得聞是經(jīng),一念生凈信者,凈信就是無(wú)住之心。所以眾生持戒修福以無(wú)住之心,此人就是不可思議,為第一稀有功德。

　　什么叫無(wú)我相呢?無(wú)我相的相對(duì)就是我相。我者,五蘊(yùn)生起。五蘊(yùn)為身,色受想行識(shí)叫五蘊(yùn)。我們這個(gè)身體是由什么組成的呢?就是色,色就是外面的緣,由四大組成的,就是色聲香味觸法的根。我們有眼見(jiàn)到外面的色,眼跟色合在一塊,叫識(shí),這個(gè)識(shí)在沒(méi)有進(jìn)入智之前,叫做因。因就是從聞性見(jiàn)到色,用什么見(jiàn)到的呢?不是用眼睛見(jiàn)到的,是你無(wú)住之心見(jiàn)到的。因?yàn)闊o(wú)住之自性就是佛性,而佛性就是當(dāng)初一念見(jiàn)到諸法之時(shí)。這法本來(lái)是真的,但是因?yàn)橄鄬?duì)立產(chǎn)生中間這個(gè)意識(shí)的識(shí),這個(gè)識(shí)就像人的影子一樣。我們?cè)诳吹缴�的那�?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那,色的影子就顯現(xiàn)出來(lái),我們抓住個(gè)影子就起妄念,就追隨那個(gè)影子去了,不知道色是一切色,音是一切音。此眼就是外面的色,此色就是你的眼,叫根塵一體,也叫根塵脫落。

　　我們?yōu)槭裁磿?huì)相對(duì)呢?這個(gè)相對(duì)叫做識(shí),這個(gè)識(shí)叫因,妄的體。事實(shí)上我們是不是相對(duì)的呢?我們不是相對(duì)的,是絕對(duì)的。外面的色就是我的眼,我的眼就是外面的色,色是眼之相,眼是色的體,叫做體相一如。眾生之根就是根的體。大家知道色的體是什么?就是根。根的相就是外面的色。所以耳朵也是一樣。音根是什么?音的體是什么?就是我們的耳根。耳根的相就是外面的聲音。因?yàn)楦��?a href="/remen/wuxiang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)相的,色就是無(wú)相的。因?yàn)槲覀兊难鄹鶎?shí)在是沒(méi)有相。因?yàn)闆](méi)有相就沒(méi)有住。因?yàn)闆](méi)有住色就無(wú)住。我們的耳根無(wú)住、無(wú)體,就是這個(gè)根沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的根存在,它就空,所以外面的音也是空的。所以色聲香味觸法和眼耳鼻舌身意是一體。但是我們現(xiàn)在對(duì)立了。

　　為什么會(huì)對(duì)立呢?就是中間有妄識(shí)存在。這個(gè)妄識(shí)是什么呢?就是你本來(lái)是一體的,水里面起波,然后你抓住波產(chǎn)生一個(gè)影子,就是虛妄的境。水里面的波是不斷的變化的,但是你執(zhí)著于過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)的這個(gè)波,這個(gè)波實(shí)在是不可得啊,哪有這個(gè)波存在呢?沒(méi)有波存在,波是不住的,但是我們執(zhí)著它了。因?yàn)楦�和塵是一體故,是體相一如體,體就是法身,相就是報(bào)身。我們現(xiàn)在這個(gè)識(shí)執(zhí)著了,叫妄見(jiàn),是妄生,妄生執(zhí)著了就變成果報(bào);不執(zhí)著了,叫做變化即化身,化身過(guò)去了就沒(méi)有。波通達(dá)一個(gè)過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)的體,本來(lái)就不存在的東西,但是因?yàn)閳?zhí)著了就成形。所為形者還是你的妄,一破全部就破掉了,一明即悟,一空到底,一悟就盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。

　　所以般若之法并非是知,而是明,知就是知道了有一個(gè)般若可得,明就是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)無(wú)非般若,不問(wèn)悟者不悟。不管你是悟的人還是沒(méi)有悟的人,般若在你當(dāng)下,它不是說(shuō)悟到了有個(gè)般若,般若的體就是我們當(dāng)下,盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),一悟三世,一空到底,一明即了。以為有個(gè)般若可得,那就麻煩了,所謂般若者即非般若,以為有個(gè)般若可得是為妄見(jiàn)。這個(gè)“我”從哪里出來(lái)呢?就是你看到墻壁對(duì)立的時(shí)候,認(rèn)為兩者是對(duì)立的這個(gè)“我”,叫作我見(jiàn)、我相,我相由我見(jiàn)而生起。我見(jiàn)是菩薩的,斷菩薩的細(xì)惑煩惱了。相上面是眾生的粗惑煩惱。

　　金剛經(jīng)里面講二相。一個(gè)是眾生之粗相,二是菩薩的細(xì)相。講到“見(jiàn)”的時(shí)候,一定是講到細(xì)相,是破我見(jiàn)。那我們現(xiàn)在眾生還談不到見(jiàn),在相上面就迷了,因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在看到這個(gè)相上面是對(duì)立的,所以為粗惑煩惱。這是粗煩惱,還不是菩薩的煩惱。如果你能夠了知這個(gè)粗煩惱,還不斷的要斷這個(gè)“我”的煩惱,能悟之心、所悟之智都是不存在的。如果你悟到了這個(gè)色相一體,是由我見(jiàn)而生,這是講到菩薩的地方。那你現(xiàn)在知道這個(gè)粗的本身就是錯(cuò)誤的。作為一個(gè)發(fā)菩提心的眾生,要想成佛的眾生,必須要悟般若之性。不管是凈土法門(mén)也好,你還是學(xué)禪宗也好,學(xué)密宗也好,這個(gè)般若不通達(dá),在凈土法門(mén)落于邊地疑城,在禪宗里面你還是脫不了六道輪回的生死,在密宗里面講你還要生到十方法界里面去,進(jìn)入不到真實(shí)的一真法界,跟阿耨多羅三藐三菩提心是不相應(yīng)的。阿耨多羅三藐三菩提心實(shí)在是無(wú)法可得啊。了知現(xiàn)前的相對(duì)體就是我見(jiàn)的時(shí)候,那你現(xiàn)在動(dòng)心的時(shí)候是什么心呢?因?yàn)檫@里面是“解”啊。前面講“聞”是講宇宙的實(shí)相;“解”是會(huì)于心,叫聞到,觸發(fā),要碰撞到我們的心靈。要是“知”者,你就學(xué)到一肚子本事,知道這個(gè)東西了。如果你要是“解”,就會(huì)于意,叫深解意趣、涕淚悲泣,前面講“得聞是經(jīng),信解受持”,這個(gè)信解,要會(huì)意才為解,解一定要跟心碰撞,那一剎那了知實(shí)相,深得自在。

　　什么叫無(wú)住之相呢?什么叫無(wú)住之心呢?無(wú)住之相現(xiàn)無(wú)相之體,是無(wú)住之心,無(wú)住之心的相就是法界之相。所以法界這個(gè)相跟我們無(wú)住是一體的,這里面是本來(lái)沒(méi)有我的,不是說(shuō)你現(xiàn)在講有我就有我,它本來(lái)是沒(méi)有我的。很多人說(shuō):我要證到無(wú)我!不是證到無(wú)我,本來(lái)無(wú)我,我們除妄即是。不要證到無(wú)我境界,把妄除掉了,我就現(xiàn)前了。云散掉了,什么都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。云不散,你要在里面去證到一個(gè)無(wú)我,那不是妄上加妄嗎?只要除妄即真。了知現(xiàn)在我的對(duì)立就是妄見(jiàn),我現(xiàn)在能看到你就是妄見(jiàn),知道這是妄,那大地即無(wú)寸塵了。因?yàn)榇讼嗍菬o(wú)住之相,此體是無(wú)相之體,身心不二故,這個(gè)時(shí)候在這個(gè)世界上面,哪有眾生可得呢?大千世界是什么?空,遍法界;無(wú)住,清靜之法身;大地平整,虛空廣闊,心地?zé)o住,世界平整,無(wú)有高下,你就看不到世間的山河大地了,大地平整了。

　　第二個(gè),山河大地即虛空,這一切相是什么呢?這些相是平等之相。此相即心,此心即相,心相是一個(gè)東西,沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的我存在。這時(shí)你走到外面去,到任何一個(gè)地方?jīng)]有我相,也沒(méi)有人相,沒(méi)有眾生相,沒(méi)有壽者相。因?yàn)榇讼啻诵臎](méi)有對(duì)立了。你知妄即舍,不要信它了,不要管它了,直觀自性,知體即相,體相一如,到任何地方你都安住在那個(gè)般若之心的體里面,不離相,不離體。為什么呢?離相找體是妄見(jiàn),離體尋相也是妄見(jiàn)。為什么叫如來(lái)呢?無(wú)取無(wú)舍,無(wú)取眾生之妄見(jiàn),無(wú)舍究竟之法相。這外面的法相就是眾生的真,無(wú)住之相,是不會(huì)舍;眾生之妄不會(huì)去取。不取不舍,這個(gè)叫如來(lái)。如果你有不取不舍的這個(gè)心,會(huì)如來(lái)究竟之覺(jué),就是無(wú)為體,你沒(méi)有我了,哪有為呢?無(wú)為之體無(wú)緣之相,你沒(méi)有我了,無(wú)為了,法界相當(dāng)體是,就無(wú)緣了,就沒(méi)有攀緣之體了。

　　沒(méi)有攀緣之體即如來(lái),能有無(wú)為之覺(jué)即佛,兩個(gè)體是相對(duì)共生,叫真如。真就是無(wú)為之體,相如如不動(dòng),真跟究竟覺(jué)相應(yīng),叫離心緣相。離心叫無(wú)住,緣是法界沒(méi)有攀緣之體,叫無(wú)緣之相。無(wú)緣就是無(wú)攀緣,法界沒(méi)有一個(gè)攀緣之體,以此心安住在這個(gè)世間,就跟真實(shí)真如相應(yīng)故,跟如來(lái)相應(yīng)故,跟你自己究竟覺(jué)相應(yīng)故,所以叫無(wú)我相。把前面經(jīng)典搞懂了,聞是經(jīng)典者,信解受持,落于心,此人無(wú)我相;如果你落入于心,變成所知,般若我得到了,我知道了,但不能一悟全悟,一悟到底,一悟三世,你這個(gè)般若不能落于心,就不能建立觀照,實(shí)相就不能現(xiàn)前,真如就不能現(xiàn)前,是因?yàn)槟銢](méi)有跟如來(lái)相應(yīng),就是沒(méi)有覺(jué),就是凡夫,就有我相、人相、眾生相、壽者相,立即就顯現(xiàn)出來(lái)。所以你靜下心來(lái)觀照。

　　聞經(jīng)有什么好處?聞法很重要,得聞是經(jīng),“得”,設(shè)我得佛,“得”是代表法的顯現(xiàn)。如來(lái)成就就是眾生之得,沒(méi)有阿彌陀佛的成就哪有眾生之得呢?沒(méi)有佛的成就,哪有今天得如是般若之經(jīng)呢?“得”是代表法的成就故,眾生機(jī)的成就故。機(jī)不能與法相應(yīng),哪能成就得呢?“聞”,落于心故。“經(jīng)”就是相應(yīng)體,叫作契,契機(jī)契理,契理合于般若之意,契機(jī)于眾生本心相應(yīng)故。所以,此心此法合一就等于是經(jīng)。否則,只有法沒(méi)有機(jī),那法就不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)了,還叫經(jīng)嗎?我們也看不到了,這就不叫經(jīng)了,就變成一張紙了,所以會(huì)我們的心才叫經(jīng),經(jīng)者會(huì)心會(huì)于法與體相應(yīng)。聞到此經(jīng)入于心故,才能信解受持。有信有解,“信”,信心清靜則生實(shí)相,什么叫信心清靜呢?無(wú)住之心,無(wú)相之相,體相一如,是為覺(jué)性。這個(gè)“信”,叫信心清靜。這個(gè)才能為“解”。如果你嘴巴上信,那叫迷信,你沒(méi)有觸發(fā)自己的內(nèi)心,沒(méi)感受到。

　　那我們現(xiàn)在為什么不能信呢?業(yè)障障礙了我們,一個(gè)五濁惡世所障礙,這個(gè)五濁惡世對(duì)我們的心靈實(shí)在是傷害很重啊,如果在這個(gè)五濁惡世你不能夠超越的話(huà),很難解脫,此世界障礙非常非常的重啊,遇到任何一個(gè)環(huán)境都會(huì)障礙我們的心在跳動(dòng);第二個(gè),內(nèi)心堅(jiān)固不放,末法時(shí)代眾生斗爭(zhēng)堅(jiān)固,阿修羅的心很重啊。因?yàn)檫@兩個(gè)心就會(huì)障礙你。作為聞般若之人,對(duì)法上有信心的人,我們聞到了明了了知道我們的障礙在哪里了,愿意聞到這個(gè)法就代表你一份善根,了知于實(shí)相就是你自己障礙的東西,一個(gè)是我堅(jiān)固的執(zhí)著,第二個(gè)是五濁惡世有種種障礙,我們內(nèi)心有兩種障礙,內(nèi)有障礙,外有障礙,內(nèi)外夾攻,所以心非常的怯懦,對(duì)般若就很難信受。你明了了,你就會(huì)戰(zhàn)勝它,首先要明了它,如果不明了,就像瞎子亂摸了。

　　如果你知道了這個(gè)道理,聞到般若如佛出世。為什么呢?須菩提聞是般若,與般若能相應(yīng)故,有佛陀在世的加持。如果我們?cè)谶@個(gè)末法時(shí)代還有眾生聞是經(jīng)能受持者,此人為第一稀有。

　　何為人相呢?“我”現(xiàn)在看到這個(gè)墻壁,這個(gè)叫我相。本來(lái)我和墻壁是一體,我是聞性中出來(lái),并不是肉體中看到它的,而聞性在哪里呢?聞性無(wú)生,是故色無(wú)生故,我的聞性和色是究竟于一體故,但是我們因?yàn)楦�它�?duì)立了,是中間有識(shí)的妄體,那個(gè)叫做“我”。我后面生出二執(zhí),有我法二執(zhí),認(rèn)為有個(gè)我在有個(gè)法在,其實(shí)沒(méi)有我也沒(méi)有法。認(rèn)為有個(gè)我法,這兩個(gè)東西成就了我的這個(gè)“識(shí)”。就是說(shuō),我看到墻壁,中間有個(gè)識(shí),是二種成就,叫對(duì)立成人,就是兩個(gè)東西像人字形撐在那個(gè)地方,缺少一邊另一邊就沒(méi)有了。就像拍掌出聲音,這個(gè)聲音叫做我見(jiàn),就生出有我有你,叫做人見(jiàn)。人是對(duì)立為人,這個(gè)是兩邊的,一個(gè)從頭來(lái)講,一個(gè)從尾巴來(lái)講,一個(gè)是對(duì)上來(lái)講就是我,對(duì)下面來(lái)講就是人。有我必有人,你有妄見(jiàn)“我”生出來(lái)了,你必有對(duì)立。因?yàn)槲覀兊淖R(shí)是妄的,識(shí)的本體是妄的,那什么對(duì)立呢?就是我跟你對(duì)立,我的眼根和你這個(gè)對(duì)立,眼根是聞性,是無(wú)住體。色是無(wú)住之相,所以無(wú)住跟無(wú)住中間那個(gè)識(shí)徹底的沒(méi)有的,識(shí)沒(méi)有,有沒(méi)有對(duì)立呢?就沒(méi)有對(duì)立了,識(shí)根本就不存在。那什么對(duì)立呢?就是我跟你這個(gè)相上對(duì)立。以相對(duì)相,就是相跟相對(duì)立了。其實(shí)相是不是對(duì)立的呢?相實(shí)在是一體的,此色與我身是什么關(guān)系呢?色聲香味觸法,你那個(gè)地方有色,這個(gè)地方?jīng)]有色嗎?這個(gè)地方有聲音難道這個(gè)地方?jīng)]有聲音嗎?色聲香味觸法都是大同一體。

　　因?yàn)槲覀児虉?zhí),有這個(gè)身體就執(zhí)著于這個(gè)法,維護(hù)身體故,覺(jué)得我跟你不一樣叫做人見(jiàn)。有人見(jiàn)就有眾生見(jiàn),什么叫眾生見(jiàn)呢?就是種種差別,你是好是壞,你是善是惡。什么叫眾生?眾生是為分別,分別的體叫做眾生,沒(méi)有分別就不叫眾生,平等性哪有眾生之見(jiàn)呢?平等性是沒(méi)有眾生的,眾生就是分別心,分別心就有取和舍,我喜歡這個(gè)不喜歡那個(gè),做善做惡,這都叫做眾生之見(jiàn)。有眾生之見(jiàn)就有計(jì)量,現(xiàn)在過(guò)去跟未來(lái),就有壽者之見(jiàn)。人我眾生壽者,根本就是在“我”那個(gè)地方�！拔摇辈簧�,四相不生。

　　我相即是非相,人相眾生相壽者相即是非相。我相是非相,所以人、眾生、壽者就是非相。只要我相不是相的時(shí)候,人眾生壽者都不存在了。并不是我們認(rèn)為的,我相要斷啊,然后眾生相又來(lái)斷啊,然后壽者相再來(lái)斷啊,人我眾生壽者慢慢的斷,這個(gè)觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。經(jīng)典上講:一結(jié)解則一切結(jié)解。就是說(shuō),我們六根能解一根,所有根都解開(kāi)來(lái)了。你只要把我見(jiàn)解掉了,把我相解掉了,四相俱無(wú)。如果我相不除,四相即生。所以四相本來(lái)是一個(gè)妄的體。我相是什么呢?我相就是五蘊(yùn)之身,就是有色受想行識(shí)。色就是你的這個(gè)聞性跟外面產(chǎn)生對(duì)立的這個(gè)識(shí)。世界只有二相,一個(gè)叫相,一個(gè)叫識(shí)。識(shí)能生諸法,相能生三界,一切諸法由識(shí)而生。三界是境,識(shí)叫諸法,萬(wàn)法唯識(shí),三界唯心,三界都是自己心造出來(lái)的,心就是三界,三界就是心。我們看到的這個(gè)色,也可以說(shuō)是琉璃,可以看到是火坑,這是三界:欲界、色界和無(wú)色界。這個(gè)界與心是一不是二,叫心。

　　我們有識(shí)就生出法出來(lái)了,就有三界之虛妄。沒(méi)有這個(gè)意識(shí)哪有諸法的顯現(xiàn)呢?我們?nèi)�界是從先有我相里面顯現(xiàn)出來(lái),我就是五蘊(yùn),當(dāng)初一念迷,這個(gè)“識(shí)”就是諸法,生出境,這個(gè)境叫三界,三界的本體是究竟之心。三界也好,十法界也好,都是自己的心。因?yàn)槲覀冇米R(shí),識(shí)造業(yè)才會(huì)出現(xiàn)三界之境。識(shí)怎么造,境就怎么顯。如果識(shí)無(wú)住,則界就無(wú)住;如果識(shí)有住,你就住在識(shí)里面,就有三界心;如果你不住識(shí),三界亡,你跟界同為一體,界就是你的心,那就進(jìn)入一真法界了,大千世界大光明藏了。你心中之寶藏就顯現(xiàn)出來(lái)。如果你住在這個(gè)意識(shí)里面去了,以識(shí)為本了,則三界顯,境界就會(huì)現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)境叫有住之境,三界是有住之體,有住之心顯現(xiàn)出三界之相。所以三界是有住,是六道輪回的體。

　　只要住在識(shí)里面,有識(shí)就有色,色里面有識(shí)的顯現(xiàn),意識(shí)顯色就產(chǎn)生受,受是接受、感受、觸摸的意思。眼睛見(jiàn)色,你就會(huì)說(shuō)這個(gè)是黃色的、白色的、好的、壞的,分別出來(lái),叫受用,苦啊樂(lè)啊,這叫做受。鼻子聞味也叫做受,嘴巴吃的東西也叫做受,諸受是苦啊。什么叫苦知道嗎?苦并不是說(shuō)我拿棍子打你,那個(gè)苦是粗的苦,真正微細(xì)的苦,就是一剎那時(shí)間識(shí)生起之時(shí),那個(gè)識(shí)就叫做苦。在識(shí)里面受的時(shí)候,三界生起的時(shí)候,三界無(wú)安,猶如火宅。你只要在我見(jiàn)法而住于識(shí)的時(shí)候,你苦就出來(lái)了,那個(gè)叫做苦。執(zhí)著于識(shí)就執(zhí)著于妄,就是執(zhí)著于虛假的東西,你就會(huì)苦。你有苦,你必然要求樂(lè),認(rèn)為有苦的顯現(xiàn),虛妄啊,你抓住虛妄不真實(shí)的東西當(dāng)然苦啊。就像一個(gè)人突然掉到一個(gè)虛空里面去了,兩個(gè)手抓啊抓啊,那個(gè)叫做求解脫,抓一個(gè)算一個(gè)。抓到好的東西你就得好報(bào),抓到一個(gè)不好的東西你就得到一個(gè)壞報(bào),是你在一入“識(shí)”的那一剎那,一個(gè)求解脫的心。眼睛見(jiàn)色抓住色,耳朵聽(tīng)音就抓住音,就變成相對(duì)。在這個(gè)色里面起好念起壞念,對(duì)治于好的對(duì)治于不好的,只要抓住就可以了,想求解脫故,人本身就俱備了這個(gè)體,求解脫是本來(lái)每個(gè)眾生俱足的。但是在這個(gè)假里面,“識(shí)”里面求解脫,眼睛看到色相,覺(jué)得這個(gè)好那個(gè)不好,然后起分別故,然后對(duì)好的產(chǎn)生一個(gè)執(zhí)著,你以為那個(gè)解脫是真解脫嗎?都不是真正的解脫。那個(gè)是感官的解脫,以感官的解脫那就錯(cuò)誤了,我們不應(yīng)該求感官了。所以我們眼耳鼻舌身意感官上的快樂(lè)都是苦的體現(xiàn),千萬(wàn)不要求感官上的快樂(lè)。

　　在識(shí)里面,我們每個(gè)眾生都在求感官的解脫。為什么要念阿彌陀佛呢?一根閉則一切根閉,你把一個(gè)根閉起來(lái)以后,所有的根都自然閉起來(lái)了。一根精則一切精,有一個(gè)東西精華了,精到一定的時(shí)候,所有的根都會(huì)精的。但是我們現(xiàn)在要知道,修法的目的,我們要知道外面都是虛妄的,因?yàn)槲覀冄鄱�鼻舌身意都在攀緣。我們念阿彌陀佛無(wú)非是一根都攝六根故。有人念佛的時(shí)候都攝住了,好像自己清靜了,他不知道眼耳鼻舌身意跟他是相應(yīng)的,只求感官眼根耳根的快樂(lè)清靜,卻不知道眼耳鼻舌身意都在互用,因?yàn)槟銢](méi)有祈求這個(gè)互用,所以你出來(lái)以后還照樣的耳鼻舌身意還照樣在外面去攀求去了。就是說(shuō),你念佛是在念佛,把你當(dāng)時(shí)安一下清靜,出來(lái)以后又萬(wàn)緣生起,因?yàn)槟銢](méi)有發(fā)心。都攝一根的目的,就是要都攝我們六根,你不要在根根上下功夫,一根下功夫則六根自伏,但是你一定要知道我降伏一根是為了降伏六根,不是降伏一根。

　　一根清靜則一切根清靜。但是眾生的習(xí)氣很重。比如覺(jué)得一個(gè)手表非常漂亮,眼睛看到色非常的喜歡,這個(gè)是不清靜之心,在這邊念阿彌陀佛、阿彌陀佛,清靜了,六根已經(jīng)攝住了,但是你在這邊念阿彌陀佛念念不忘你那個(gè)表好看,一回房間又抓住表看。那你這樣念,你沒(méi)有這個(gè)心是想把六根互攝,你沒(méi)有這個(gè)愿望,就不了知此相應(yīng)故。我們首先要了知,在你看到這個(gè)時(shí)鐘的時(shí)候呢,你應(yīng)該知道這是妄見(jiàn),但是我為什么還是那么喜歡呢?我不斷的念阿彌陀佛阿彌陀佛,再看看,咦,好像淡泊了一點(diǎn),我再念南無(wú)阿彌陀佛念到一定的時(shí)候,一看,咦,我好像不是那么執(zhí)著了,再念阿彌陀佛阿彌陀佛,你發(fā)現(xiàn)對(duì)它一點(diǎn)都不執(zhí)著了,這就對(duì)了。為了降伏此根,對(duì)治你這個(gè)執(zhí)著故。如果你根本就沒(méi)有對(duì)治的這個(gè)體,根本不想降伏六根,在這邊念阿彌陀佛,在那邊照樣六根去互攀,證明你的修行不是為了都攝六根,你只是想得到一份內(nèi)心的清凈;事實(shí)上你的六根還在攀緣。

　　有人講我躲起來(lái)修行,可不可以?沒(méi)有用的;首先你要知實(shí)相,如果實(shí)相你不知道,你修行百萬(wàn)年,一出來(lái)照樣迷;這個(gè)實(shí)相你一定要知道,不知道這個(gè)實(shí)相,你遇境即迷。比如五百世夫妻在一塊的時(shí)候,如果不了知夫妻之間的空性,不能斷除這個(gè)煩惱,不觀察到這個(gè)空性,既是他修了二十年三十年,一出來(lái)后踫到自己五百世的夫妻,一踫到就緣上了;因?yàn)槟闫綍r(shí)根本就沒(méi)有觀察到;不了知此實(shí)相故,你這個(gè)修行不是對(duì)治于這個(gè)體,這樣你一見(jiàn)到以后呢?這個(gè)業(yè)障現(xiàn)前,立即就合到一塊去了,沒(méi)辦法斷的。

　　所以我們自己要觀察到你的眼耳鼻舌身意,所以釋迦牟尼佛講法非常的奇妙,眼耳鼻舌身意就把一切諸法攝取,我們修行說(shuō)易非常易,說(shuō)難非常難,如果說(shuō)難在大千世界找非常難,因?yàn)槟阆蛲馇?外面的色多廣啊,外面的聲音多廣啊,好吃的好事,什么都有,你能夠把握這個(gè),不能把握那個(gè),你能夠解決煩惱的東西,不能夠解決清凈的東西;你能夠解決別人罵你的問(wèn)題,解決不了別人講你好話(huà)的問(wèn)題;因?yàn)槟阆蛲馇蟀?外面的諸法無(wú)窮無(wú)盡,色聲香味觸法,能夠?qū)τ?a href="/remen/nijing.html" class="keylink" target="_blank">逆境,不能對(duì)于順境,能夠應(yīng)付好,不能應(yīng)付壞;能對(duì)于無(wú)記不能對(duì)于有記;外面的法是重重?zé)o盡的,眼睛看色色無(wú)盡,耳朵聽(tīng)聲音聲音無(wú)盡,色聲香味觸法是重重?zé)o盡;如果你向內(nèi)找:眼見(jiàn)色即妄故,色眼不二故,好壞善惡是非長(zhǎng)短無(wú)記有記不二,對(duì)你來(lái)說(shuō)都只是“眼對(duì)”而已;眼對(duì),這個(gè)色與眼睛對(duì)的那個(gè)當(dāng)下,你了知實(shí)相,此相是我體,此體是我相,相體一如,這個(gè)時(shí)候一切法就解決了,真正修行有功夫在邊上,并不是跑得很遠(yuǎn);把你功夫修到成片的時(shí)候,你再去解決這個(gè)問(wèn)題。如果這個(gè)功夫你沒(méi)有到,你向外面找,不是越找越苦嗎?有般若智慧的力量他有什么好處呢?就像大塊的石頭,放在一個(gè)山尖上面,你推呀推呀推不動(dòng),但是用巧妙的方法,把石頭一撬,錛的一下就下去了;為什么不用巧便之力呢?般若它有巧便之力啊,能夠通達(dá)于智慧。

　　用很簡(jiǎn)單的方法就可以解決問(wèn)題,但是為什么我們修行這么難呢?就是不知道巧便啊,一個(gè)非常容易巧妙方便的方法;般若能夠用最簡(jiǎn)單的方法通達(dá)于真實(shí)。只要實(shí)相現(xiàn)前,立即解決問(wèn)題。外面的色聲香味觸法,一切相我們都不要管它,如眼跟色的關(guān)系,耳朵跟聲音的關(guān)系,鼻子跟香味的關(guān)系。我過(guò)去常常講,第一天修眼,第二天修耳,第三天修鼻子,第四天修嘴巴,第五天修身體,第六天修意,第七天修法,他不會(huì)違背相和體的,此相我在清凈柔軟故;此體為心,此體此相一如,你在這里面,眼耳鼻舌身意重復(fù)的修重復(fù)的修,每天來(lái)修,你看看怎么樣?首先我今天耳鼻舌身意全部不管,專(zhuān)程修眼睛;你修上一天下來(lái),第二天我專(zhuān)程修耳,你修上一天下來(lái)。第三天,……如果你覺(jué)得一天不夠,我修上二天,七天然后循環(huán);七天中我專(zhuān)門(mén)修眼,一直觀照著,你看看。其實(shí)一根都攝六根,一根通而六根皆通;因?yàn)槟懔酥�眼耳鼻舌身�?色聲香味觸法無(wú)二故,這個(gè)時(shí)候你色相在那個(gè)地方,你一根通則六根俱通啊,如果想七根俱足,你就每天專(zhuān)修一根,或者七天專(zhuān)修一根;你七七四十九天下來(lái)你看看什么感覺(jué)?是無(wú)得無(wú)失,當(dāng)體即得,因?yàn)槟氵@樣的觀察跟真如相應(yīng),跟如來(lái)相應(yīng),無(wú)所來(lái)無(wú)所去,無(wú)所來(lái)是無(wú)住,單獨(dú)的心不存在;無(wú)所舍法不離,不離法,不舍妄,當(dāng)體即真如。真如相應(yīng)即究竟之覺(jué),當(dāng)體即是啊。還有什么煩惱呢?是不是,所以你這樣的修下去,這樣的修,一定會(huì)令你解脫。為什么呢?與真如相應(yīng)故,與如來(lái)相應(yīng)故,與究竟覺(jué)相應(yīng)。不管你現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),它一空徹底,一悟三世啊,一明即了,了我相人相眾生相壽者相。如果你不能了,有五蘊(yùn)之身對(duì)立(就是魔),魔里面修行,跟魔打成一片,魔就喜歡你這個(gè)樣子,你在五蘊(yùn)里面,那魔還不高興嗎?我們?yōu)槭裁船F(xiàn)在是人道呢?叫得。識(shí)是我們五蘊(yùn)之報(bào);想是我們五蘊(yùn)之緣,行是五蘊(yùn)之因;我們動(dòng)這個(gè)念頭的時(shí)候,識(shí)妄生的時(shí)候,身就生滅起來(lái)了,有生有滅就有住,有住就有緣起,有緣起即能造因,有因即有果。我們悟到了以后是什么樣子的呢?此我空故即清凈法身,此法平等得無(wú)上莊嚴(yán),意能攝清凈無(wú)住之心,能攝諸法莊嚴(yán),無(wú)為就是清凈平等叫覺(jué),就是身相。身相即無(wú)為無(wú)不為。大千世界是無(wú)為,無(wú)為無(wú)不為,無(wú)為是無(wú)住之心,一切世界無(wú)為無(wú)不為。無(wú)為是無(wú)住,無(wú)不為是法界。色是對(duì)立,沒(méi)有我相了,則意就斷了,識(shí)就斷了,識(shí)沒(méi)有就獲得清凈之體,就是法身,就是佛的意思。佛就是清凈解脫自解脫。抓住清凈不入法故,那就是四果阿羅漢;如果此法里面建立無(wú)住之心,不離法是菩薩的境界。菩薩在法里面解脫,阿羅漢在清凈里面解脫。菩薩清凈無(wú)為和阿羅漢的清凈無(wú)為,一樣是清凈無(wú)為,都叫無(wú)生法忍。但菩薩無(wú)生法忍和阿羅漢清凈無(wú)生法忍是不同的。菩薩是法里面的無(wú)生法忍,法無(wú)生跟心無(wú)生是二回事,法里無(wú)生就是阿耨多羅三藐三菩提,度一切眾生無(wú)眾生可度。轉(zhuǎn)色一切色不住,你了知看見(jiàn)色的對(duì)立不存在了,沒(méi)有我了,色就是我,我就是色,那個(gè)就叫做空無(wú)住之體。所謂空不離相叫法,法遍一切處,此心就在法里面,哪個(gè)法不是心呢?沒(méi)有分別之相,能現(xiàn)萬(wàn)相,全是一心。如來(lái)者無(wú)來(lái)亦無(wú)去,此相此心是一體的,無(wú)來(lái)亦無(wú)去,心無(wú)住故,法無(wú)住。什么叫無(wú)來(lái)呢?無(wú)來(lái)就是無(wú)住,法之體是無(wú)住之體,無(wú)住即無(wú)去,無(wú)去就是大千世界,東南西北全是一心,你看到盡虛空遍法界都是一個(gè)心,無(wú)來(lái)無(wú)去。所以此地即彼地,彼地即此地,它是不二的;所謂來(lái)者即是無(wú)來(lái),無(wú)來(lái)即是來(lái)。

　　維摩詰居士講:我今天來(lái)給你看病,我來(lái)就是不來(lái),不來(lái)我就來(lái),是故我來(lái)了。大家想一想,這里面有三相:第一是佛相,不來(lái)的是清凈體,佛與佛會(huì)之;第二是眾生相,我們現(xiàn)在看到有來(lái)有去,那是眾生的心;第三是菩薩相,報(bào)身無(wú)來(lái)無(wú)去,此即是彼,彼即是此,它是理事無(wú)礙,事事無(wú)礙。所以他來(lái)的這個(gè)相和不來(lái)的這個(gè)相,是不二的。在我們唯物觀點(diǎn)可以看得到,大千世界無(wú)非是光,我呼吸的空氣和你呼吸的空氣難道有二嗎?我呼出來(lái)你吸進(jìn)去,你呼出來(lái)我吸進(jìn)去,難道這個(gè)呼吸是二個(gè)嗎?我們認(rèn)為我在呼吸和你呼吸好像是二個(gè),四大是一體的,我的地大就是你的地大,水火風(fēng)大亦如是。比如電風(fēng)扇吹出來(lái)的風(fēng),這個(gè)風(fēng)是有是無(wú)呢?風(fēng)無(wú)非是空氣的流動(dòng),這個(gè)風(fēng)有沒(méi)有存在呢?流動(dòng)叫空氣,不流動(dòng)也叫空氣;風(fēng)在哪里呢?無(wú)非是動(dòng)與不動(dòng)。哪個(gè)空氣哪個(gè)地方?jīng)]有呢?像火,火燒出來(lái),緣起有火苗�；鹗菑哪睦飦�(lái)又到哪里去了呢?此火有與無(wú)是不二的,從哪個(gè)地方來(lái)到哪個(gè)地方去,所以晶體在一切處。用唯物觀點(diǎn)來(lái)講,這個(gè)世界無(wú)非是分子原子,分子原子有一道一道的光,如果用顯微鏡看這個(gè)世界,沒(méi)有我人眾生壽者;都是一道一道的光而已,這個(gè)光里面有沒(méi)有我人眾生壽者呢?哪有什么我呢?眾生以為有我,其實(shí)我跟你之間實(shí)在是沒(méi)有分別的。

　　所以地火風(fēng)水都是一樣的。我身上的溫度與你身上的溫度是從那里來(lái)的呢?溫度是從里面出來(lái)的,還是從外面出來(lái)的呢?磨擦出火,由緣起,有溫度,溫度隨時(shí)磨擦隨時(shí)產(chǎn)生,是不是磨擦那個(gè)地方有火存在呢?火是溫度,溫度沒(méi)有哪個(gè)地方?jīng)]有。證明我身上的溫度與你身上的溫度是一體的,證明我們地火風(fēng)水的人相是一體的,這個(gè)大千世界本來(lái)就是一體的。因?yàn)槲覀兛傉J(rèn)為有我人分別,所以我們轉(zhuǎn)相,轉(zhuǎn)無(wú)我故轉(zhuǎn)清凈法身,相莊嚴(yán)是一切法界相。菩薩看到一切相,我們就看不到;菩薩看到的相,就像我們顯微鏡看到的一樣,無(wú)非一道一道光而已;菩薩看世界總是平等無(wú)二的,沒(méi)有什么來(lái)回去的體。菩薩看報(bào)身,眾生看生滅,佛陀看無(wú)住。佛究竟佛是理,理是無(wú)住,跟無(wú)住相應(yīng)的;即無(wú)量壽,一切壽是一體的,叫無(wú)量諸佛;相叫無(wú)量菩薩,無(wú)量菩薩能親近報(bào)身;眾生只能見(jiàn)到化身。我們看到有來(lái)有去,是眾生之見(jiàn),如來(lái)來(lái)與不來(lái)是不二的。如果你真正無(wú)住,你把這個(gè)妄去掉的時(shí)候,你看到這個(gè)色相,他色即是你心,你心即是他色;原來(lái)這個(gè)色就是我色,原來(lái)這個(gè)無(wú)住心就是我本心,如來(lái)跟你有什么區(qū)別呢?

　　所以釋迦牟尼佛,既然沒(méi)有去,就無(wú)來(lái)無(wú)去,是故如來(lái)。法報(bào)化身是一體的,都是一相。我們現(xiàn)在看到的有相,和菩薩看到的莊嚴(yán),遍法界之相,眾生看到的三十二相,分別之相,佛陀看到的理,菩薩看到的事,眾生看到的用,都是一體的。如果你悟了,無(wú)我相,就是五分法身。轉(zhuǎn)色你沒(méi)有對(duì)立了,你就沒(méi)有分別的色,那就平等,無(wú)住之心就顯現(xiàn)出來(lái)了叫清凈法身;無(wú)盡莊嚴(yán)就出來(lái)了叫報(bào)身,就是法,報(bào)身解脫就是莊嚴(yán)解脫;第三個(gè)身就是清凈的意思,清凈無(wú)為解脫。無(wú)為體是什么?就是受,過(guò)去的受是苦受是樂(lè)受,現(xiàn)在的受是平等受。法上叫清凈,清凈的體里面就有平等,平等受就是受;過(guò)去是分別是意識(shí)對(duì)立里面的好壞善惡,及黃色、白色的種種分別,一切受是我心是平等受。平等受就是菩薩,沒(méi)有眾生可度,沒(méi)有佛可成,菩薩相。轉(zhuǎn)身為清凈無(wú)為的解脫,由平等生出二心,法平等、心平等;你意馬上解脫就是化身解脫。第四個(gè)就是想解脫,我們想就是動(dòng)念頭,就是分別,那個(gè)時(shí)候你沒(méi)有我了,就沒(méi)有分別了,相是無(wú)住之相,心是無(wú)為之心,相是無(wú)緣之相,沒(méi)有一個(gè)對(duì)立的緣相,因?yàn)槟銦o(wú)住了,哪有緣相呢?一切相是我相,無(wú)處不在安心之中,哪有緣起呢?哪有攀緣之體呢?

　　一切相是無(wú)緣之相,無(wú)緣之相和無(wú)為之心,這里面就無(wú)有分別;而無(wú)有分別就是“想”,過(guò)去是分別想現(xiàn)在變成無(wú)分別想。想后面就是行為。你無(wú)我無(wú)對(duì)立了,我人眾生壽者都沒(méi)有了,沒(méi)有我見(jiàn),就無(wú)住了;無(wú)我住就不生二立,就不生人想,沒(méi)有人想就沒(méi)有對(duì)立了;沒(méi)有對(duì)立就沒(méi)有眾生想,沒(méi)有美丑好壞善惡是非之分別了。沒(méi)有眾生想,在眼耳鼻舌身意的修行過(guò)程中,想就斷掉了。行上面就是無(wú)礙了;過(guò)去的行就是取和舍,現(xiàn)在無(wú)取無(wú)舍,無(wú)取當(dāng)體即是;無(wú)取即無(wú)住,無(wú)舍即當(dāng)下;無(wú)取無(wú)舍就叫行為。這個(gè)叫做解脫啊!

　　最后一個(gè)是“識(shí)”,轉(zhuǎn)我們的意識(shí)�，F(xiàn)在我們?cè)趯?shí)踐中有“解脫知見(jiàn)”,聞般若的力量,會(huì)令我們有解脫知見(jiàn)。這個(gè)識(shí)轉(zhuǎn)成智,過(guò)去的識(shí)就是看到聽(tīng)到的感官,現(xiàn)在沒(méi)有了,完全是一體的觀察,你的感官已經(jīng)舍掉了,你從里面得到法的受用了;法上的解脫徹底地跟自己的慧眼相應(yīng)了,跟法眼相應(yīng)了,跟真正的善眼相應(yīng)了,跟柔軟心大悲心都相應(yīng)了,所以就轉(zhuǎn)識(shí)成智。智包括后得智和根本智。根本智是自解脫,于一切處無(wú)住無(wú)染,是自解脫;后得智是他解脫,度一切眾生無(wú)眾生執(zhí)著,是他解脫。對(duì)自來(lái)講沒(méi)有什么眾生,對(duì)他來(lái)講,能令一切眾生進(jìn)入般若智慧。眾生一講法就了知他安住在某一個(gè)法上,但是在你自解脫心中沒(méi)有任何障礙。你錯(cuò),我心里很清楚,錯(cuò)是他解脫;沒(méi)錯(cuò),沒(méi)錯(cuò)是自解脫。說(shuō)他錯(cuò),內(nèi)心實(shí)在沒(méi)有錯(cuò),為什么呢?從自解脫上講,沒(méi)有錯(cuò)的體,但是為度眾生故,了知你現(xiàn)在講話(huà)的時(shí)候,這里面你會(huì)有很大的過(guò)失。比如你講法與般若不相應(yīng),有了問(wèn)題。

　　再如你拿刀砍父母時(shí)如砍虛空一樣,虛空沒(méi)有任何感覺(jué),你的問(wèn)題對(duì)佛陀來(lái)講是沒(méi)有任何問(wèn)題;但對(duì)于利他,你入苦之時(shí),就是諸佛菩薩生悲之時(shí),在你講錯(cuò)的時(shí)候,佛菩薩悲心即起。你如是問(wèn),我如是解答;我如是用般若心來(lái)解答你這個(gè)問(wèn)題;用什么樣的般若來(lái)解答呢?像釋迦牟尼佛行住坐臥四大威儀全是般若。為什么,此相是眾生相,此體是諸佛體,因?yàn)橹T佛不舍相故,因?yàn)槭前闳糁��?不舍體故,是般若之體,般若之體是佛法報(bào)化身;相,此相是眾生之相,眾生看到的是有來(lái)有去的眾生相,我們看似是有相,佛陀是會(huì)于般若之體,所以佛陀走路之時(shí)與眾生走路之時(shí)有沒(méi)有一樣呢?絕對(duì)不是一樣的。他是般若之體,常在定中,跟眾生是不二,是不舍不取,行如來(lái)之法,但是眾生看到有取有舍。

　　所以你問(wèn)的時(shí)候他會(huì)講二法,哪二法呢?法有二處,一個(gè)是無(wú)住之心,一個(gè)是無(wú)住之法。如來(lái)給您講無(wú)住之法,不殺不盜不淫不妄不酒,給你講五戒,你聽(tīng)了以后,哇,如來(lái)為什么叫我“不殺不盜不淫不妄不酒”呢?不殺不盜不淫不妄不酒這些善法跟什么相應(yīng)呢?跟布施是相應(yīng)的,跟行是相應(yīng)的,跟般若是相應(yīng)的。因?yàn)榘闳裟芡ㄟ_(dá)自私自利的心,殺盜淫妄酒與般若不相應(yīng),與無(wú)住心不相應(yīng),這些都是妄生起的,沒(méi)有妄的體,不殺不盜不淫不妄不酒才與般若相應(yīng);不殺不盜不淫不妄不酒就是布施,布施即是舍我之意。但是眾生就想,我不殺生能得多少多少福報(bào)啊,這個(gè)福報(bào)是你無(wú)住心里面生出來(lái)的,不是不殺生你就能得到福報(bào);

　　那你福報(bào)來(lái)自于何方呢?來(lái)自于般若,來(lái)自于無(wú)住之心;什么叫無(wú)住之心呢,本來(lái)無(wú)生之體,就是我們的聞性,就是我們心中本來(lái)具有的體,跟這個(gè)相應(yīng)故,才有福德可顯。如果你心中沒(méi)有自性,沒(méi)有不生不滅的佛性,你再不殺生也沒(méi)有用呢?就像石頭,燈滅了就滅掉了,怎么還有再來(lái)的果報(bào)呢?生果報(bào)是因?yàn)楦�我們無(wú)住之心相應(yīng)的,所以做任何善法得有住之果報(bào),無(wú)住得無(wú)住之果報(bào);無(wú)住是遍法界體,有住是善惡之體,善惡是來(lái)自于何方呢?來(lái)自于無(wú)住體,像水波一樣,所以呢你不殺盜淫妄酒,本來(lái)是無(wú)住與般若是相應(yīng)的。但是眾生有執(zhí),眾生有執(zhí)佛不管的,他只管般若,不殺盜淫妄酒即是般若之相,但是你還沒(méi)有悟,是故講般若無(wú)非是你舍去有住之心。他有沒(méi)有說(shuō)你不要去無(wú)住啊,另外有無(wú)住可得?講般若的體無(wú)非是顯我法生,顯我無(wú)住之心啊!無(wú)住心生起的時(shí)候,自然對(duì)一切殺盜淫妄酒無(wú)住了。所以無(wú)住之心與無(wú)住之相是相應(yīng)的。

　　如來(lái)說(shuō)法沒(méi)有虛談,說(shuō)相說(shuō)理,不違背真如,不違背究竟之覺(jué)。但是我們眾生以為說(shuō):佛陀講不殺生,是有住呢還是無(wú)住呢?如來(lái)沒(méi)有說(shuō)有住或無(wú)住,如來(lái)說(shuō)這個(gè)就是般若之法,你不知道般若的本,沒(méi)有聞到般若經(jīng),不了知,因?yàn)楸娚�的機(jī)緣未成就,所以如來(lái)就先說(shuō)。比如我們大雄寶殿后面的那棵樹(shù),這個(gè)樹(shù)長(zhǎng)得很高,為什么那個(gè)樹(shù)會(huì)長(zhǎng)得歪歪的呢?這個(gè)樹(shù)枒子生出來(lái)后,那個(gè)樹(shù)會(huì)向那邊歪;他為什么不往這邊歪呢?隨順故,法爾自然故;隨順眾生意。如來(lái)為什么先講不殺盜淫妄酒呢,因?yàn)楸娚�心開(kāi)始還不能與般若相應(yīng);所以如來(lái)不說(shuō),二十年后才講金剛般若波羅蜜經(jīng);眾生與哪個(gè)相應(yīng)如來(lái)就說(shuō)哪個(gè)法。講般若經(jīng)是須菩提問(wèn)出來(lái)的,“一切眾生皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何住,云何降伏其心,”阿羅漢代表人天,這里沒(méi)講菩薩,因菩薩即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,沒(méi)有菩薩可得,當(dāng)然不講菩薩了。因?yàn)榘l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩,是故阿羅漢與人天皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　怎么樣做真菩薩呢?就應(yīng)該如是住,如是降伏其心。眾生如是住了,就能得菩薩之體。菩薩也好眾生也好,阿羅漢也好,轉(zhuǎn)無(wú)我相這個(gè)體要現(xiàn)前,聞到是法者,末法時(shí)代眾生聞到金剛經(jīng)都能得到解脫,只要你愿意信解受持。我相后面就是識(shí),識(shí)轉(zhuǎn)成智,在后得智(利他)來(lái)講,如果你聞到般若,即是諸佛。有因地上的諸佛,果地上的諸佛。果地上的諸佛就是毗盧遮那佛,大空性,像西方極樂(lè)世界,是究竟之佛。還有因地上的佛,就是53位法身大士,從一念菩提心始,那就是佛了,一發(fā)菩提心,即成等正覺(jué)。那個(gè)正覺(jué)不是究竟的,還有次第。他安住無(wú)住就是佛,跟這個(gè)無(wú)住體相應(yīng)的體,就是無(wú)量諸佛,就是53尊佛。53尊佛都是因地上的佛,因地上有無(wú)量的化身佛,這個(gè)佛是在眾生心地里面。

　　如果大家跟般若相應(yīng),自然會(huì)心開(kāi)意解了,我們要聞到心里面去,當(dāng)然如果我們跟般若沒(méi)緣,也可以做得別的,講戒律、搞經(jīng)懺、做佛事啊,為什么做這些?后得智啊。講般若,那是根本智,根本智一定是會(huì)于根本;因?yàn)楦�本智里面它本身就有后得智的體,后得智他有現(xiàn)量上的證。你像我們根本智肯定能夠得到;后得智要修無(wú)量劫,根本智一剎那啊。你聞到般若就是根本智,根本智得到了你就是成等正覺(jué)了。后得智要了知眾生心啊,眾生能否跟般若相應(yīng)我們不知道。

　　但是有一個(gè)辦法可以知道,比如你不需要講般若,可以講持戒,講五戒。如果通達(dá)般若認(rèn)為講五戒跟般若不相應(yīng),那不是有問(wèn)題嗎?眾生講戒,菩薩講六度,諸佛講般若,如果不講戒律,不講六度,末法眾生斗爭(zhēng)堅(jiān)固,剛強(qiáng)難化,你不持戒哪能成就布施呢?你不持戒哪來(lái)六度,六度都是利他的,持戒六度一定是跟布施相應(yīng)的,布施跟舍相應(yīng),舍跟般若相應(yīng),一聞般若即能通達(dá)。釋迦牟尼佛講三個(gè)法:般若、持戒布施、忍辱(就是戒體)。你不能忍就不得戒,忍到無(wú)生法忍就得八地菩薩的戒體。如果你聽(tīng)懂了我這句的話(huà),你應(yīng)該有個(gè)什么樣的感應(yīng)呢?第一個(gè)般若很重要,第二個(gè)般若并不在于空,完全是有里空。以后你到外面去,般若通達(dá)以后,你內(nèi)心中做大菩薩時(shí)候,你跟眾生講戒,人家反對(duì)你,沒(méi)有關(guān)系的;你放生啊做善事啊,人家說(shuō)你執(zhí)著不執(zhí)著啊,沒(méi)關(guān)緊要的;你通達(dá)般若之后一切事情同般若都是相應(yīng)的,所以此法跟心是相應(yīng)的,所以千萬(wàn)不要顧慮別人,修行是為自己修,千萬(wàn)不要為別人修。你就這樣做好了,菩薩戒講得很清楚嗎:有相與無(wú)相莫作分別想,不要尋思我這個(gè)是有分別無(wú)分別,千萬(wàn)不要分別想;這個(gè)心很重要,了解這個(gè)體生大信心故。到這個(gè)體的時(shí)候,因?yàn)槟銉?nèi)心起這種觀照。般若心對(duì)上通于法,對(duì)下會(huì)于自性故,我們心跟法相應(yīng)的一剎那,就是究竟覺(jué),就是真如。你一聽(tīng)這個(gè)法不能開(kāi)顯,那你自性就不能開(kāi)顯,你的自性跟法不能相應(yīng),那你的究竟覺(jué)就不能相應(yīng);那你跟成佛又有什么關(guān)系呢?

　　我們上會(huì)于如來(lái)之法,下會(huì)于我們的自性,中間就是個(gè)“聞”,聞法非常的重要,不斷的聞,上通下達(dá)。上通下達(dá)是謂聞,叫思,思不是思想的意思,是觀照的意思;觀照與實(shí)相相應(yīng),聞?wù)吲c實(shí)相相應(yīng),實(shí)相就是我的自性;聞是法,如來(lái)講的法與我們實(shí)相相應(yīng)叫思。沒(méi)有一個(gè)實(shí)相可得,沒(méi)有一個(gè)聞的法可得,無(wú)非是我們自性一心故。

　　所以聞到這個(gè)法,落于心,實(shí)相就現(xiàn)前。那有另外的實(shí)相可得呢?那有個(gè)聞的法可取呢?無(wú)法可說(shuō),實(shí)相非相,懂得這個(gè)意思嗎?對(duì)上來(lái)講沒(méi)有法可得,因此法就是講我自性,自性與法不二故,沒(méi)有另個(gè)一個(gè)法可得;如來(lái)說(shuō)法,無(wú)法可說(shuō)。第二個(gè)心與實(shí)相相應(yīng)故,所謂實(shí)相即非實(shí)相,上通下達(dá),無(wú)非講自性故。聞到這個(gè)般若法它應(yīng)該是這樣的。三十二相、八十種隨形好,四禪八定都屬于后得智;這一切相如如不動(dòng);在這個(gè)大千世界如如不動(dòng)都叫后得智。令眾生建立五戒,安立無(wú)為之法,建立泥洹之道。泥洹就是寂滅,生滅滅已,寂滅為樂(lè),是無(wú)住體。修五善除五惡,此相是人道的相,他為什么不講十善呢?十善是天道之相。我們?nèi)说?在無(wú)量壽經(jīng)中講:去五惡五痛五燒,以人相無(wú)住進(jìn)入泥洹之道,故五戒就能夠得到解脫。是故此相此心,以無(wú)住之心去修的話(huà),就是進(jìn)入泥洹了。

　　所以我們以人道解脫,就以人道解脫。我們要知道令眾生持五戒,就是泥洹之道;為什么呢?般若不離法故,無(wú)住。什么叫五戒呢?殺盜淫妄酒,就是身口意,身口意攝住故,攝住了身,就是攝取了清凈法身;攝住了口就是攝住了大千世界;攝住了意就是在一切處無(wú)礙了,意能攝無(wú)量化生,意給攝住了,這個(gè)分別妄執(zhí)沒(méi)有了,就進(jìn)入真如境界。所以心能攝法,我們意里面一切法是我言詞,一切心是我清凈體,無(wú)非是一覺(jué)念嗎?一覺(jué)念能含攝清凈甚深處。大海之底,叫平等心啊;一切萬(wàn)法在海里海上走,平地之上所有的虛空,空有也好,都在善里面,而這個(gè)善呢代表一切法。法為口,心為地;這個(gè)地也是心攝;我這一覺(jué)念能攝清凈心故,能攝無(wú)量諸法故,這一念是什么,徹底的超越了那個(gè)妄的體。如果你在外面這樣的走路,大家用這樣的心去做一做看一看,會(huì)有什么感受。所以我們講般若的目的,就是希望大家得到真實(shí)的受用。我們不要想去東拉西扯的,時(shí)時(shí)刻刻要想到修行的問(wèn)題;不要想著別的東西,你想別的東西對(duì)你這個(gè)又有什么好處呢?你就是修任何一個(gè)法門(mén),跟般若不相應(yīng),我告訴你都是妄見(jiàn);我們一定要知道這個(gè)問(wèn)題;

　　我相一破,轉(zhuǎn)色受想行識(shí)為法報(bào)化、解脫與解脫知見(jiàn),這五種法身。大家想一想,只要你把我見(jiàn)破掉了,五分法身就會(huì)現(xiàn)前;但五分法身有次第,叫分證。你聞到此體,就是名字即佛。能生思維者,就是觀照即佛。能現(xiàn)量上面不斷的去相應(yīng),你得相似即佛。然后得到佛你的心清凈了,一切色不住了,得分證,不斷的法上相應(yīng),法上一相應(yīng),分證菩提與這個(gè)法相應(yīng),于一切處,你不斷的不斷的與幻化相應(yīng),一切處如幻如化,與幻化相應(yīng)就是得報(bào)身莊嚴(yán)。再不斷地清凈,你內(nèi)心中能含攝法報(bào)化之故,化身就會(huì)現(xiàn)前,就會(huì)出現(xiàn)種種神通。再不斷的修下去,解脫現(xiàn)前,八種解脫,三生四智;慢慢相應(yīng),到最后面解脫知見(jiàn),令一切眾生無(wú)有障礙;隨意講法,亦得解脫。你到任何地方去度眾生,可以令眾生解脫;為什么呢?講一切善法,你心中了知解脫之體啊,你可以非�？焖俚牧畋娚�解脫啊。

　　釋迦牟尼佛講般若之法,這里面有大根性的人,一念就超越了。像六祖大師一念即悟,當(dāng)下承當(dāng),即心是佛,立即就承當(dāng)下來(lái)了。既是不能承擔(dān)也會(huì)于佛心;你就像金子一樣,你掉到火里面也不會(huì)燒化啊,你就像那個(gè)清涼水一樣,到了火坑里面也會(huì)變成蓮花。即是你不能得清凈的解脫,但是你想得到金子的這個(gè)心也是不可思議的;掉大火里也變成蓮花把你托走喲;所以般若之法現(xiàn)前的時(shí)候,不可思議的功德。所以我們要了知得到般若之門(mén)的重要性。要不斷地思維,聞般若這個(gè)體,一定要上通下達(dá);建立思維,建立觀照。上不通與法不相應(yīng)故,就變成知見(jiàn);下不達(dá)不能與實(shí)相相應(yīng)故,虛妄的心生出來(lái)了。妄心還在那個(gè)地方,那講般若等于給這個(gè)鐘講話(huà)一樣,毫無(wú)意義。南摩阿彌陀佛。