上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“是故須菩提,菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！边@是釋迦牟尼佛自己親證到與般若相應(yīng)的這個(gè)法,就是無(wú)生法忍。

　　前面是講忍。“又念過(guò)去五百世做忍辱仙人,于爾所時(shí),無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相�！边@是釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人。

　　前面只講到釋迦牟尼佛為歌利王割截身體,于爾所時(shí),無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。這里面是過(guò)去釋迦牟尼佛在燃燈佛前,釋迦牟尼佛因地修行,考驗(yàn)他的般若之心。我們聞金剛經(jīng),聞到究竟第一諦法,聞到般若實(shí)相,是不是真的能夠安住在我們的心里面?一個(gè)是聞,一個(gè)是思維,第三個(gè)是修。聞到般若,聞到法,這個(gè)法本來(lái)是通達(dá)于三心的。聞到通達(dá)究竟之佛性,跟我們初聞的這個(gè)心是相應(yīng)的。但是我們眾生跟佛的這種初心,往往不能相應(yīng),因?yàn)槲覀儫o(wú)始以來(lái)動(dòng)妄識(shí),以意識(shí)來(lái)做事,所以初聞般若不能夠立即與它相應(yīng),通過(guò)思維以后,與實(shí)相相應(yīng),產(chǎn)生現(xiàn)量上面獲得的一些解脫的體,相上無(wú)住體,獲得聞思修三個(gè)體。聞的體就是佛陀的真如,修行產(chǎn)生我們現(xiàn)量上面的觀察,然后親證無(wú)生法忍。一般我們眾生對(duì)般若不感興趣的話,或者對(duì)于觀察也不感興趣,我們只看到的是一個(gè)事項(xiàng),就是我們現(xiàn)在所做的一切事情,這些事情能不能與般若相應(yīng)呢?真正與般若相應(yīng)的人,從事項(xiàng)上面應(yīng)該是什么反應(yīng)呢?應(yīng)該就是忍辱二字。忍辱這個(gè)體,又來(lái)自于般若的聞。沒(méi)有般若之聞,怎么會(huì)有忍辱之相顯現(xiàn)呢?因?yàn)槿倘枋切?它通達(dá)于六度啊。釋迦牟尼佛證悟了佛的果德。

　　前面講無(wú)住,度一切眾生不應(yīng)生度眾生之想,就叫我們生無(wú)住之心,不應(yīng)該有住的這個(gè)心出來(lái),就是破除我們眾生的身心執(zhí)著。后來(lái)又講佛陀有大身,破眾生對(duì)法身的執(zhí)著,令眾生見(jiàn)到法身,無(wú)住就見(jiàn)法身。又令眾生莊嚴(yán)自相,不應(yīng)執(zhí)著得莊嚴(yán)廣相,令眾生見(jiàn)報(bào)身。后面講三十二相,三十二相即是非相,是名三十二相,就是眾生的心。在眾生心中應(yīng)現(xiàn)的三十二相,在菩薩心中應(yīng)現(xiàn)的莊嚴(yán)之相,在毗盧遮那佛、十方諸佛前面會(huì)的無(wú)住之相,這前面一直在破,無(wú)非是開(kāi)顯般若,并不是一個(gè)般若的體出現(xiàn),是不離諸佛、不離菩薩、不離眾生,又會(huì)諸佛、會(huì)菩薩、會(huì)眾生,不離不棄的真如知見(jiàn)在我們心中顯現(xiàn)出來(lái)。講般若無(wú)非是開(kāi)顯這個(gè),令我們眾生產(chǎn)生一個(gè)觀照。并不是說(shuō)寫(xiě)兩個(gè)字叫般若,這個(gè)是錯(cuò)誤的,應(yīng)該是般若就是它的實(shí)相。

　　釋迦牟尼佛從聞到般若,已無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,證明他已經(jīng)聞到般若之體,以般若之體產(chǎn)生觀照修行。因?yàn)榘闳糁�體,在佛陀的法性里面叫如來(lái)知見(jiàn)。在眾生是究竟成佛之見(jiàn)。而究竟成佛的知見(jiàn)又叫真如。真如其實(shí)離心緣相的,就是一切相上面離心,叫離心緣相體叫真如知見(jiàn)。如來(lái)在我們每個(gè)眾生俱足的聞性,只是我們被無(wú)明的煩惱遮蓋了,在聞到這個(gè)體的時(shí)候正好是我們心中被云遮蓋的自性的本來(lái)的體。我們一聞到之后馬上就產(chǎn)生一個(gè)思維,并不是在外思維。因?yàn)橹v般若是講實(shí)相,你聞實(shí)相的時(shí)候產(chǎn)生兩個(gè)體,一個(gè)對(duì)上一個(gè)對(duì)下,一個(gè)是對(duì)聞的法是相應(yīng)的,第二個(gè)是對(duì)機(jī),就是對(duì)眾生的迷。對(duì)上是會(huì)于如來(lái)知見(jiàn),對(duì)下是會(huì)于成佛知見(jiàn),成佛就是令眾生從迷而悟,也就是明心見(jiàn)性。你不斷的明心就能見(jiàn)性,你光是明心還不能代表你見(jiàn)到性。見(jiàn)性者就是真如了。明心而不見(jiàn)性者,等于還有世智聰辯在。你了解了這個(gè)心的道理,但是你不能見(jiàn)到它的實(shí)相,就不能夠開(kāi)顯真如。開(kāi)顯真如的體是什么呢?第一它一定上會(huì)于諸佛,以無(wú)住之般若而安住其心。第二能夠舍去自己過(guò)去的妄見(jiàn),就是忍辱。忍而無(wú)生,忍而無(wú)忍,因?yàn)槟阍诎闳趔w里面是無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,這個(gè)忍一定是無(wú)生法忍。在你聞到般若不斷的觀察的時(shí)候,雖然你現(xiàn)在的這個(gè)相沒(méi)有得到圓滿,但是同般若并沒(méi)有什么障礙。所以聞到般若以后,這個(gè)忍辱不斷的起用。

　　后面講“五百世做忍辱仙人”。首先是講歌利王割截身體,“于爾所時(shí)”,爾時(shí)就是講當(dāng)下的意思。當(dāng)下的一念和后面的五百世是什么呢?當(dāng)下就是聞的思考,思一定在當(dāng)下,爾時(shí)就是當(dāng)下的體,無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,如果節(jié)節(jié)肢解時(shí),有我相、人相、眾生相、壽者相應(yīng)生瞋恨啊,就是當(dāng)下的心。當(dāng)下的心是思是般若相應(yīng)的那一剎那,一定會(huì)產(chǎn)生一個(gè)無(wú)有瞋恨的效果,這是跟我們眾生聞到般若當(dāng)下的心是相應(yīng)的,沒(méi)有講到在利益眾生。

　　五百世,釋迦牟尼佛在五百世修行的過(guò)程之中,都是以般若會(huì)于諸佛,五百世是會(huì)于眾生心,因?yàn)楸娚�才有一世、二世、三�?五百世的概念本身就是眾生的虛妄的我執(zhí),在我們心中不斷排除的過(guò)程之中。這里面也可以看到釋迦牟尼佛的“三心”:一個(gè)是“聞”,就是聞到般若。第二無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相入心,我于爾時(shí)就是“當(dāng)下這一念”。三不但聞在這里面,而產(chǎn)生“用”就是他五百世做忍辱仙人。就是釋迦牟尼佛安住在“三門(mén)”:一個(gè)在聞門(mén),聞就是真如的體里面。第二個(gè)在觀門(mén),觀察門(mén)安住在思考里面,用覺(jué)性思維般若這個(gè)體。三在忍辱門(mén),觀察門(mén)產(chǎn)生行門(mén)即忍辱,不斷的讓忍辱究竟圓滿。

　　忍辱以意識(shí)修持無(wú)量劫不如一念般若之忍

　　忍辱應(yīng)該是第一法。眾生的忍辱跟佛陀的忍辱不一樣的地方,他有聞?dòng)兴疾庞行?他有聞?dòng)杏^察才有行門(mén)。如果沒(méi)有般若這個(gè)體的行門(mén),不以無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相這個(gè)體來(lái)行的話,都是有我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)的。如果一直忍啊忍啊,后來(lái)說(shuō)我對(duì)他已經(jīng)沒(méi)有瞋恨心了,或者我已經(jīng)忍了很長(zhǎng)時(shí)間了,意思是說(shuō)我在對(duì)他忍,這個(gè)都不是在忍。認(rèn)為對(duì)方還有忍的概念,那不叫無(wú)生忍,不叫般若之忍。無(wú)四相是般若之體啊,無(wú)我相沒(méi)有我,外面的法界有五蘊(yùn)生起,你只要看外面的分別相就是五蘊(yùn)生起來(lái)了,沒(méi)有對(duì)方存在,都是你的五蘊(yùn)而已。第二個(gè),對(duì)立,對(duì)立的就是人相,就是我是人相你也是人相,都屬于人相,并不是說(shuō)對(duì)方是人相,或我是叫我相你叫人相,不是這樣的。人是兩個(gè)人就像三角形,我就是三角形的尖,人就是三角形的底,上面叫我見(jiàn),底下叫人見(jiàn),所以人不離我我不離人,人是二立而顯,兩個(gè)東西撐在一塊叫人見(jiàn),有人見(jiàn)就有眾生見(jiàn),我跟你跟他,我跟山靠在一塊,我跟水靠在一塊,我跟空靠在一塊,我跟空叫人見(jiàn),我跟水叫人見(jiàn),我跟山叫人見(jiàn),我跟你也叫人見(jiàn),跟他也叫人見(jiàn),如果我不跟你在一塊就沒(méi)有人見(jiàn)了。所以人并不是獨(dú)立存在一個(gè)人是你對(duì)立了。有人見(jiàn)必有眾生見(jiàn),沒(méi)有四相哪有人見(jiàn)存在呢?沒(méi)有人相哪有什么忍辱存在呢?還忍哪一個(gè)呢?你覺(jué)得他打我罵我,我已經(jīng)忍了很久了,好像很有修行一樣,其實(shí)不是。其實(shí)你在忍他的時(shí)候,那個(gè)忍還是一個(gè)人見(jiàn),那不是般若之心,那是你的妄識(shí)里面顯現(xiàn)出來(lái)的,根本就與般若不相應(yīng)。這個(gè)叫做見(jiàn)性。你修行到一定的時(shí)候明心,見(jiàn)到這個(gè)東西,不斷的修,產(chǎn)生了這個(gè)忍性,才能見(jiàn)性。不成就這個(gè)無(wú)生不能見(jiàn)性,那就沒(méi)有見(jiàn)性。明心才起修才能見(jiàn)到性,見(jiàn)性你就是清凈的,清凈則生實(shí)相。否則你認(rèn)為你忍辱現(xiàn)前了,為什么不見(jiàn)實(shí)相呢?你這個(gè)忍是錯(cuò)誤的,你那個(gè)是妄忍是意識(shí)里面的忍。以意識(shí)修無(wú)量劫,還不如一念般若之忍呢!我們?cè)谝磺刑幠苓_(dá)到忍,就是見(jiàn)實(shí)相,把你本來(lái)的清凈心忍出來(lái),把無(wú)生法忍忍出來(lái)。把你一切處跟般若相應(yīng)。

　　理上如何度盡一切眾生?

　　什么叫度眾生呢?眾生就是分別之見(jiàn),實(shí)在是沒(méi)有眾生。你悟到無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,實(shí)在是沒(méi)有眾生。因?yàn)闆](méi)有眾生,那你還有忍就是度自己,你自己度了,但是又不離此相。因?yàn)榘l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,令一切眾生進(jìn)入無(wú)余涅槃而滅度之,這個(gè)叫做大乘之心,于一切法生無(wú)生忍心,在一切法里面見(jiàn)到無(wú)生忍就對(duì)了,而離開(kāi)法就錯(cuò)了。一法就是一切法,一切法就是一法,所以這一法就是我們心中安住處,在一切處安住一處,一處安住一切處,在里面見(jiàn)無(wú)生法忍。

　　一善到底即是無(wú)生法忍,即是大定大慧。

　　無(wú)生法忍就是一善到底,就是你這一念生起的時(shí)候,盡未來(lái)際你都是這個(gè)善,不管是好人壞人,都是這個(gè)心不動(dòng)就可以了,不管對(duì)對(duì)方有沒(méi)有利益,你一概不管,你一善就善到底。到任何一個(gè)地方,你就是這個(gè)心在安住著,大善小善,在房間了在外面,這個(gè)心一直安住在體里面,你不能躲避,我不敢見(jiàn)他,這種躲的時(shí)候,你就生識(shí)了。任何人來(lái)的時(shí)候,你都應(yīng)該以般若心,認(rèn)為有個(gè)對(duì)方來(lái)的時(shí)候就是眾生見(jiàn)了,我們每個(gè)人安住在我相、人相、眾生相,不離我相、人相、眾生相、壽者相。因?yàn)槲曳俏沂敲麨槲?眾生非眾生是名為眾生,世界非世界是名世界,這是如來(lái)說(shuō),如來(lái)說(shuō)微塵非微塵是名微塵,所以微塵是佛。如來(lái)說(shuō)世界非世界是名世界,所以世界是佛。如來(lái)說(shuō),眾生非眾生是名為眾生,是故眾生是佛。你不能離開(kāi)眾生、世界、四相,不能離相,相不礙心,唯已覺(jué)遲,外面的相不障礙我們的本心,你覺(jué)遲了就不知道,覺(jué)悟了般若現(xiàn)前的時(shí)候,一切相就是你的四相。

　　不破四相者不聞般若,聞般若者不離四相。

　　四相在我們一心中,妄了四相就生,覺(jué)悟了四相就不生。我們聞到般若之后,沒(méi)有四相那我們兩個(gè)現(xiàn)在坐在一塊,沒(méi)有四相是什么樣子的呢?是不是我不要你了,你不要我了?是不是不要差別的體了?你不能說(shuō)我聞到般若之后,我就離開(kāi)你了吧?在一切法里面,我們還要面對(duì)現(xiàn)實(shí)啊,所以般若一定在四相之中。如果你通達(dá)般若,四相已經(jīng)沒(méi)有了,但是又不離開(kāi)四相。所以四相是名四相。所以釋迦牟尼佛說(shuō)我者即非有我,是名為我,并不是真正的有個(gè)我可說(shuō)。我們要懂得這個(gè)意思。釋迦牟尼佛打了一個(gè)比喻,就告訴我們,忍辱這個(gè)行門(mén)很重要,行門(mén)是聞到般若的受用者。為什么這一品說(shuō)到這個(gè)地方的時(shí)候會(huì)說(shuō)恒河沙的生命,初日分、中日分、后日分來(lái)布施?因?yàn)檫@一品的功德,跟前面的功德又是不一樣。

　　金剛經(jīng)中如何校量功德?

　　第一品里面是直接講眾生的體,以虛空而運(yùn)載。第二個(gè)講一恒河沙的生命來(lái)比喻。第三個(gè)以無(wú)量無(wú)邊個(gè)恒河沙的生命�，F(xiàn)在初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命,一天用三個(gè)恒河沙的生命,這后面越講德越重,從這里面可以觀察到,前面聞是對(duì)于如來(lái)的顯,聞性的功德皆不可思議。第二個(gè)對(duì)于思考,你心里面產(chǎn)生思量了,落于心這個(gè)功德也是不可思議。第三個(gè)成就于忍了,這個(gè)功德又是不一樣。證明金剛經(jīng)里面分出了三個(gè)次第。三個(gè)次第就是在聞思修上面來(lái)下功夫。到最后面最究竟的功德就是對(duì)于忍。

　　所以聞金剛經(jīng)雖然三種差別不一樣,但只要眾生聞到金剛經(jīng)都會(huì)得到大利益。真正的聞到金剛經(jīng),就像釋迦牟尼佛做忍辱仙人。后面釋迦牟尼佛就勸導(dǎo):“是故須菩提”,告訴須菩提啊,“菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”。如果你離開(kāi)一切相,就是真正的發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。你不離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不是究竟之菩提心,不是上乘之菩提心,不是真實(shí)的發(fā)菩提心,還沒(méi)有出菩提心,就不能夠成佛。只有離一切相,與般若相應(yīng)的這一剎那,才與之相應(yīng)。離一切相,就是離四相,包括成佛相,度眾生相,這一切相都應(yīng)該離。離相不離相,離一切相是般若,般若是跟真如知見(jiàn)相應(yīng)的,真如知見(jiàn)是一切相非相是名為相。

　　離一切相是在相上面不住之意,是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是說(shuō)我們?cè)谝磺胸澆_癡一切煩惱的體上面,在一切一切對(duì)我們好的地方或者不好的地方發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是瞋恨的地方不應(yīng)該瞋恨,貪心的不應(yīng)該貪心,因?yàn)槟銦o(wú)住啊,歡喜的地方不應(yīng)該歡喜,煩惱的地方不應(yīng)該煩惱,就是應(yīng)該無(wú)住,不住歡喜不住煩惱,一切法上面不住,但是又不離相,這個(gè)叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。你不住相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的那一剎那,就是自利利他,自利利他才能圓滿。如果你不住相得到忍辱,你就圓滿了你就成佛了。所以菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,離一切相的時(shí)候,才能夠進(jìn)入初門(mén)即般若之門(mén)。如果你不是這樣的,那你還是在迷信之中,跟般若不相應(yīng)啊!

　　如果你要是躲避,也不是叫離一切相。所以我們要大丈夫敢于承當(dāng)啊!承擔(dān)你當(dāng)下的這一念。你敢不敢當(dāng)下承擔(dān)?所以我們平時(shí)啊,一定要多離開(kāi)煩惱的體,多親近于般若,常常的沒(méi)有事情不要跟煩惱相應(yīng),不要尋找那些牽掛、執(zhí)著等妄的體,不斷的思維般若心。六祖跟慧明大師說(shuō)“仁者為法而來(lái),不是為衣缽而來(lái)”。六祖告訴他:“息諸妄緣”,妄緣就是有住之心,我們做一切事不應(yīng)該有住,應(yīng)該無(wú)住。不是說(shuō)我找一個(gè)地方去,找個(gè)小廟去住,怕見(jiàn)人。如果你用這種“舍”、躲避的狀態(tài),那你還是在有住。只要你在有住之中,你就沒(méi)有辦法修行。

　　無(wú)染就是無(wú)住之意,在一切處無(wú)住。如果一個(gè)地方導(dǎo)致于你有住的話,你盡量的少住,盡量的離開(kāi)那些有住,比如叫你執(zhí)著的修行啊,老是觸發(fā)你有住的這個(gè)心,因?yàn)槟阌凶⌒囊恢痹谙嗬m(xù)一直在相續(xù),叫你無(wú)住你就停不下來(lái)。比如每天念地藏經(jīng)啊,一直住一直住,修了一段時(shí)間叫你無(wú)住做不到了。因?yàn)樽×?xí)慣了以后叫你是停下來(lái)很困難的一件事情。我們首先從般若下手了,就是無(wú)住。在你無(wú)住習(xí)慣了以后呢,你就是念一遍地藏經(jīng)也是無(wú)住啊,很輕松的念下去,也不舍也不執(zhí),你叫我不念的時(shí)候很清凈的放下來(lái),心中毫無(wú)執(zhí)著,你叫我拿起來(lái)很快把它拿起來(lái)。不敬戒不犯戒,并不是說(shuō)我無(wú)住了,我不念地藏經(jīng)了,不念不又是住嗎?你一年不念也沒(méi)有關(guān)系,但是你念半年也沒(méi)有任何障礙,內(nèi)心中還是保持無(wú)住的心。這個(gè)無(wú)住是在法上安住,并不是離開(kāi)法另外有無(wú)住可得。

　　就像媽媽一樣,為兒子做一輩子,但是沒(méi)有住,你不能說(shuō)我不做媽媽了,可不可以這樣說(shuō)呢?有兒子可以照顧,但是我一點(diǎn)也不住,心中不住。如果你一直安住在無(wú)住的體里面,在一切處修行。有時(shí)在有執(zhí)著的體里面,反而能更深的體現(xiàn)你的無(wú)住心。比如有執(zhí)著的修行和無(wú)執(zhí)著的修行,比如我每天念一遍金剛經(jīng),但是我心中非常清凈,我天天念,這是有住還是無(wú)住呢?你說(shuō)我念了金剛經(jīng),我沒(méi)有念啊,但是我天天在念金剛經(jīng)。你看我天天上早晚殿,上早晚殿是執(zhí)著還是不執(zhí)著啊?我無(wú)住啊,我不再牽掛啊,所以我上早晚殿還是上,恰恰相反我在這里面顯出無(wú)住之心,很自在。

　　為什么呢?我在這邊做事的時(shí)候,我又是無(wú)住體,在那邊做事的時(shí)候又是無(wú)住體,在一切法里面都是清凈的,就是無(wú)住。但是在你放去這個(gè)法的時(shí)候,你一定很煩惱了,證明你已經(jīng)住了。比如平時(shí)說(shuō)我念這個(gè)經(jīng)很快樂(lè)很清凈,但是有一天叫你放下的時(shí)候你就很痛苦,這個(gè)時(shí)候證明你已經(jīng)住識(shí)里面了。你一旦有了住了就麻煩了。就是說(shuō),拿起來(lái)也可以,放下去也可以叫無(wú)住。所以呢,釋迦牟尼佛叫我們修行啊,不要安住一個(gè)死法,吃飯穿衣睡覺(jué)都是修道,就是說(shuō)我們不斷的換一換也沒(méi)有關(guān)系。今天在吃飯里面下功夫,明天我在睡覺(jué)上面下功夫,明天在上殿上面下功夫,明天在走路上面下功夫。或者眼上面、聲音上面、色上面、味上面、觸上面,都可以用用功。

　　為什么呢?因?yàn)槟忝總�(gè)地方用功,每個(gè)地方都跟我們無(wú)住心相應(yīng),無(wú)住是一,法是不同,一切法都可以令我們無(wú)住。所以呢,我吃飯也可以令我無(wú)住,無(wú)住絕對(duì)是一。我睡覺(jué)也是無(wú)住,走路也是無(wú)住,念經(jīng)也是無(wú)住,做經(jīng)懺我也是無(wú)住,對(duì)金錢(qián)來(lái)說(shuō)我也是無(wú)住,有也可以,沒(méi)有也可以,不能說(shuō)我不要啊我不要啊,你也是住。因?yàn)闊o(wú)住就不生心啊,沒(méi)有惡念沒(méi)有善念,什么東西都是隨順自然的。法來(lái)了,我念無(wú)住之心,你心對(duì)一切法如如不動(dòng),不生善念不生惡念,你一直安住在清凈的無(wú)住體,一直安住著,應(yīng)該在一切相上面發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。因?yàn)槟銦o(wú)住就無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相,沒(méi)有四相則生實(shí)相,清凈體。而清凈則生實(shí)相,實(shí)相出來(lái)就可以生諸三昧啊,就生種種定啊,不可思議的法,功德就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。只有這樣的心,才會(huì)安心,不然不能得到究竟的安心。因?yàn)槟銦o(wú)住了,你把所有的親緣都斷掉了,把惡緣給斷了,把善緣斷了,你的善也不再掛,惡也不再牽掛了。

　　你牽掛去放生,做善事啊這也叫有住。你在牽掛里面就會(huì)生煩惱。一切處無(wú)住,你就徹底的安心沒(méi)有牽掛,你就定下來(lái)了。你念阿彌陀佛,念一上午也不會(huì)覺(jué)得累了,你心中無(wú)事了,念佛就念下去,哪個(gè)地方有事我馬上就可以去做。因?yàn)槟銦o(wú)住啊。如果你沒(méi)有事情就一心在念佛。你就一心在念佛,不再東張西望了。不是大家沒(méi)事就在一塊聊天,亂七八糟聊,因?yàn)槟阌凶“?聊了就生煩惱,聊牽掛的,錢(qián)啊,名啊,利啊,聊三界中的事情,那就麻煩了。所以我們無(wú)住,安住清凈,沒(méi)有事情就念佛,有事情我就做事。做事不做事對(duì)你來(lái)說(shuō)都是無(wú)住的,你一天到晚安住其中,你看看怎么樣?看到地臟了給掃一下,不是說(shuō)這個(gè)地是他掃的,不是我掃的,你心中無(wú)住,做了就做了,沒(méi)有什么他和你的,都是你一個(gè)心而已。

　　那我們修行干什么呢?就是要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是無(wú)上菩提心。無(wú)上菩提心是每個(gè)眾生必須要發(fā)的。如果你不發(fā)無(wú)上菩提心的話,就不能成佛,就不能得阿耨多羅三藐三菩提,你跟佛心不相應(yīng)啊。但是你離開(kāi)這些相,我在佛像面前發(fā)菩提心可不可以呢?那你不如在虛空里面發(fā)菩提心,是不是?我站在虛空下,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,虛空是代表一切相。你躲在角落發(fā)菩提心,偷偷的發(fā)菩提心,發(fā)了菩提心出來(lái)以后跟實(shí)相又不能相應(yīng),以自我為中心。有人把別人說(shuō)得很差,自己很高,認(rèn)為自己很有智慧,瞧不起一切人,這種人是非常愚蠢的人。這種人,有一點(diǎn)知識(shí),或者有一點(diǎn)錢(qián)有點(diǎn)名,然后貢高我慢。這樣的人,把自己挺高了以后啊,自己好像學(xué)問(wèn)很高,感覺(jué)自己懂得很多東西,耳朵上聽(tīng)了一些知識(shí),還做了一些善事,或者知道一些仁義道德,把般若扔掉不管,這種人是非�？杀�的。

　　真正跟般若相應(yīng)的人,他的心跟眾生的心是一體的。因?yàn)槟愕男木褪峭饷娴南?你瞧不起眾生你就是瞧不起自己。你對(duì)眾生產(chǎn)生邪見(jiàn),就是對(duì)自己產(chǎn)生邪見(jiàn),犯了很大的問(wèn)題。所以我們?cè)谶@個(gè)世界上面,安住在這個(gè)心上面,不要去猜測(cè),不要去住,不要看別人的心,你把自己心看好就可以。看自己心的時(shí)候就是看無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相,離一切相則名諸佛。先講離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,卻不知道,菩薩離一切相即是諸佛啊。我們這個(gè)相上面來(lái)講,本身相就是空相,因?yàn)槲覉?zhí)了,有執(zhí)著的體顯現(xiàn)。

　　后面講到,不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,應(yīng)生無(wú)所住心。不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,色就是眼睛看到的色就是青黃赤白,本來(lái)就是無(wú)住體,以色聲香味觸法作為菩薩的修行。因?yàn)槲甯�了不可�?塵境從哪里出來(lái)呢?塵境即相,這個(gè)相分出來(lái)是因?yàn)槲乙?jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)里面顯現(xiàn)出來(lái)的。如果通達(dá)般若的人,我們會(huì)于三心,對(duì)我們來(lái)講,我們只看到塵,塵外我們看不到我們的根是什么樣子的,但是根上我們也看不到我們的識(shí)是什么樣子的,根跟識(shí)我們都看不見(jiàn)的。如果你看到根看到識(shí),如果你能夠見(jiàn)到根見(jiàn)到識(shí),其實(shí)你也就是見(jiàn)到這個(gè)色了。如果你把根、識(shí)、色三個(gè)十八界合為一體,就是一個(gè)心。

　　所以一心現(xiàn)十八界,就是六根、六塵、六識(shí),有六根在就是我們的心,有六塵在六塵反應(yīng)在六根上面,有六根就有六塵,六塵是相六根是性,就是本性,此性此相互互相應(yīng),相性一體。我們認(rèn)為先有一個(gè)獨(dú)立的性,就是好像有一個(gè)靈魂一樣,相是外面的相,認(rèn)為真的有一個(gè)色聲香味觸法,其實(shí)性相是不二的。因?yàn)橛行韵嗖欢�體,才產(chǎn)生識(shí)用。就像水起波,波就是相,水是性,有水有波,才能夠起識(shí)用,如果水沒(méi)有波,就是死水,就像我們的自性,本來(lái)俱足的。為什么不能成佛呢?就因?yàn)樗�不成波�?水成波而起妄念,起識(shí),叫妄,就有眾生出來(lái)了。眾生因波而起,沒(méi)有波就死水一潭。這個(gè)波就好比是山,這個(gè)水就好比是金子,山中有金,因?yàn)榻饹](méi)有開(kāi)采啊,所以山還是山金還是金。這個(gè)金叫礦,所以礦中有金,如果不煉的話,這個(gè)金永遠(yuǎn)是妄的,不能夠顯現(xiàn)出來(lái)。只有煉金,就是破煩惱山,能見(jiàn)清凈的金。

　　如果你要是不了解這個(gè)妄的體,那你修行怎么修呢?就像找大路一樣,你要到北京去,這條路還沒(méi)有找到,唯有般若才能找到這條路;通達(dá)佛的果德就是這條路;就像我們念阿彌陀佛一樣:除了這一念之外,什么念都是假的;念南無(wú)阿彌陀佛,光明無(wú)量壽命無(wú)量,壽命無(wú)量代表眾生,光明無(wú)量代表法界,此眾生此法界都是南無(wú)阿彌陀佛;離開(kāi)南無(wú)阿彌陀佛的這一念,全是眾生念;眾生念一生起來(lái)你就全在妄念里邊,一妄全妄;一真全真啊!一旦你這一聲南無(wú)阿彌陀佛念下去,一真全部是真的,全是阿彌陀佛了;眾生全是阿彌陀佛了,法界也全是阿彌陀佛了;你就安住在阿彌陀佛這條路上邊,除了這條路之外還有什么路呢?前面聞講得很清楚啊,聞到般若經(jīng),聞到無(wú)量壽佛,就是聞到般若之意,你一聞到金剛般若這個(gè)體,就無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,這個(gè)世界都是你心中之光了;你聞到阿彌陀佛無(wú)量光明無(wú)量壽命,無(wú)量光代表眾生法界,無(wú)量壽代表眾生,這個(gè)眾生的心眾生的法界都在無(wú)量光無(wú)量壽中。離開(kāi)無(wú)量光無(wú)量壽全是我的知見(jiàn)啊,全部是我的知見(jiàn)你就進(jìn)入妄念。所以離開(kāi)我見(jiàn)就進(jìn)入大光明藏,把你心中的寶藏明顯的顯現(xiàn)出來(lái)。

　　那有人問(wèn)了,那西方極樂(lè)世界那么莊嚴(yán),這個(gè)世界無(wú)量光無(wú)量壽為什么不是莊嚴(yán)的呢?為什么不是清凈莊嚴(yán)呢?那你卻不知道阿彌陀佛無(wú)量光無(wú)量壽攝取三身呢?法身是攝取十方諸佛,光明無(wú)量,普光佛普明佛普凈佛。什么是普光佛?就是十方諸佛放大光明,阿彌陀佛放大光明,東方世界,南方世界,北方世界36億光明化36萬(wàn)億佛,在東南西北度化眾生,在攝取眾生,那是叫普光佛。什么叫普明佛呢?普明佛就是報(bào)身佛現(xiàn)莊嚴(yán)之相,明是莊嚴(yán)之意,明是無(wú)住之相,無(wú)住之體;就是極樂(lè)世界啊,也就是光明報(bào)身為菩薩所現(xiàn)的;普光佛會(huì)于諸佛之間,普明佛會(huì)于菩薩,菩薩才有明,普凈佛是會(huì)于眾生,他方世界為眾生所安立,眾生之體。

　　極樂(lè)世界是報(bào)身土,毗盧遮那佛是法身土,我們這個(gè)叫化身土,阿彌陀佛成佛了,法身、報(bào)身、化身都具足了,他的法身是無(wú)來(lái)無(wú)去的,報(bào)身是在報(bào)身莊嚴(yán)里面,化身是有來(lái)有去的,化身是有生有滅的,報(bào)身是以菩薩境界功德顯現(xiàn)出來(lái)的;為了度菩薩現(xiàn)報(bào)身莊嚴(yán);為了度眾生現(xiàn)我們現(xiàn)在此世界,現(xiàn)十法界,十法界都在化身土里面;那我們現(xiàn)在在阿彌陀佛化身土里面,也就是圣凡同居土啊,什么叫圣凡同居土,圣凡同居土就是悲智同體;悲就是會(huì)于十方眾生,智就是會(huì)于十方諸佛。不離眾生,不離諸佛,此覺(jué)念是叫化佛;不離眾生,報(bào)身里面是會(huì)于菩薩。為什么叫不離不棄呢?不離是不離諸佛,不棄就是不棄眾生;不取不舍,不取是不取眾生的妄見(jiàn),不舍眾生的法界,眾生的心眾生的法界諸佛不舍。不取不取什么呢?不取眾生的妄見(jiàn),所以我們現(xiàn)在這個(gè)世界無(wú)非是不取不舍之體叫真如之體。

　　阿彌陀佛化身土是在他方國(guó)土所建立的,你看看阿彌陀佛,光明無(wú)量,照十方故,無(wú)所障礙;阿彌陀佛,以大音聲宣布名號(hào)功德,在十方在虛空以色聲香味觸法宣布名號(hào)功德,但是我們妄執(zhí)不信啊;一念信不就可以,清凈心不就生起來(lái)了嗎?一念信不就無(wú)我可得了嗎?一念信不就般若現(xiàn)前沒(méi)有我相人相眾生相壽者相了嗎?你為什么不信呢?色莊嚴(yán),色在空中宣布名號(hào)功德,聲音在宣布名號(hào)功德莊嚴(yán),你只要無(wú)住,聲莊嚴(yán);色聲香味觸法都是阿彌陀佛宣布名號(hào)功德,眾生聞都即得解脫啊。聞到就是信的意思,你信了即得解脫,你信不信,但是我們就是不信啊;一信永信,一念信的時(shí)候就永久信。不是說(shuō)我相信阿彌陀佛在西方極樂(lè)世界,拼命念阿彌陀佛阿彌陀佛,你那有信呢?根本就沒(méi)有信!信阿彌陀佛一念信的時(shí)候,你自己內(nèi)心中沒(méi)有我了,就是念阿彌陀佛一切處,那個(gè)念阿彌陀佛是無(wú)念而念了,法界就是你的心,法界觸發(fā)你念阿彌陀佛,只要你見(jiàn)到媽媽就同時(shí)叫,啊媽媽,就撲到媽媽的懷抱里面,在凈土法門(mén)里是這樣說(shuō)的。在金剛經(jīng)里面講,一切色聲香味觸法不應(yīng)住,皆是佛心。

　　在凈土法門(mén)“就是阿彌陀佛”,阿彌陀佛跟佛心有沖突嗎?化現(xiàn)十方諸佛,十方諸佛難道不是我們的無(wú)住之心嗎?難道佛能棄舍我們無(wú)住之心嗎?無(wú)住之體是我們本心具足的,十方諸佛也是無(wú)住之體,只是我們?cè)诨�身里面不能�?就是不愿意當(dāng)下承當(dāng),所以不應(yīng)住色聲香味觸法生心,我們?cè)谶@個(gè)此世界還有什么?那么我問(wèn)你,把這個(gè)色聲香味觸法拿掉以后,還有這個(gè)世界嗎?還有你存在嗎?還有識(shí)存在嗎?這個(gè)世界不就是色聲香味觸法嗎?那么說(shuō)你有住的話,“諸境本覺(jué),唯心自擾”啊;你自己的識(shí)在擾著你煩,才這么累知道吧!人世間本來(lái)是很清閑的,為什么呢?色聲香味觸法就是你的六根,六根就是六塵,六塵就是六根;那你在這個(gè)世界上面還有什么不清凈呢?你的六根就是六塵,六塵是法界,六根是你的心啊,如果你的心就是六塵的時(shí)候,那你的身多么大啊,六根好小有丑陋之相啊,如果你的六根就是六塵,你想要是我的六根就是六塵的話,那我到底是丑的還是美的呢?我的根是美的還是丑的呢?

　　我們執(zhí)著于這個(gè)肉體的六根,社會(huì)上不是講嗎:大宇宙就是小宇宙,小宇宙就是大宇宙;我們不知道,非要把根塵脫落開(kāi)來(lái),卻不知道是一體的;所以根性是一體的,你這樣的觀察,原來(lái)塵就是我的根,根就是我的塵,識(shí)就不生;就會(huì)生出大忍,忍辱叫無(wú)生法忍;沒(méi)有我了就會(huì)生出無(wú)生法忍。 “若心有住,則為非住”為什么呢?如果你要是把這個(gè)般若弄錯(cuò)了,就像有人說(shuō),我見(jiàn)色的時(shí)候,把眼睛閉著不住就可以了;色不住是瞪著眼睛看著不住,而不是閉著眼睛什么都不知道了的不住;你不要弄錯(cuò)了。你心性大的時(shí)候,外面色聲香味觸法如此之大,你自己馬上就能體會(huì)得到啊;哇,外面的色聲香味觸法就是我一身,你猛然自己就空掉了;你走到哪個(gè)地方都是一個(gè)心在動(dòng),你走的時(shí)候“若心有住,則為非住”,你現(xiàn)在還有個(gè)住嗎?

　　這個(gè)住就是大住,色聲香味觸法就是住,這個(gè)住就是非住,不離色聲香味觸法就是非住。不是另外在哪個(gè)地方弄一個(gè)小我在哪里搞啊搞;你發(fā)現(xiàn)你自己身很大,色是你眼根,聲是你耳根,香是你鼻根,味是你嘴根,外面的春夏秋冬就是我的身根,身相身根是一體的;色聲香味觸法跟你眼耳鼻舌身意,那個(gè)時(shí)候大乘教法就顯現(xiàn)出來(lái)。大隱隱于市,小隱隱于山。什么叫隱于山呢?你住在山洞里面不管,隱于市呢就是色聲香味觸法,色聲香味觸法代表塵法,你住在塵并不是指那個(gè)吵鬧的塵里面;色聲香味觸法就是大塵,因?yàn)樯�能攝一切眾生,音能攝一切眾生,香能應(yīng)一切眾生,哪一個(gè)眾生不在色里面呢?哪一個(gè)眾生又不是色呢?哪一個(gè)眾生不在聲音里面呢?哪一個(gè)眾生又不是聲音呢?這個(gè)塵不是輕易能入,唯有空無(wú)我才可。

　　佛陀說(shuō):他有一個(gè)很大很大的大六根,沒(méi)有人能夠進(jìn)去的;為什么呢?只要有我住的人都不能進(jìn)去;只有通達(dá)于般若與佛心相應(yīng)的人才能進(jìn)入;這里面是個(gè)頓悟的東西,你當(dāng)下悟了當(dāng)體即是;你立即就進(jìn)入到根塵里面去了;整個(gè)的虛空就是個(gè)塵,這叫做大塵也是大根。你走到外面去跟般若相應(yīng),無(wú)處不是我身,這個(gè)時(shí)候,人家給你講法,你還有什么障礙呢?你就安住在這樣的體上面,如如不動(dòng),住此心是一行三昧嗎!住此相叫一相三昧,一行三昧是佛心,一相三昧是法相,所以法相莊嚴(yán)遍一切處。阿彌陀佛為什么光明無(wú)量有八萬(wàn)四千相好,是應(yīng)報(bào)身相應(yīng)菩薩心;釋迦牟尼佛有三十二相,是應(yīng)眾生的心啊;如果安住此心不斷的修行忍辱,即無(wú)生法忍、心忍、聲忍。

　　什么叫心忍呢?得心即佛,佛即心,沒(méi)有我心了;也就是說(shuō),根叫做心忍;法忍就是世界,根不離塵塵不離根;一念觀照即無(wú)生法忍,無(wú)生法忍就是八地菩薩以上啊,就是說(shuō)已經(jīng)功德圓滿了。無(wú)生法忍里面有個(gè)次第,為什么做五百世忍辱仙人呢?這個(gè)五百世就是我們相應(yīng)的體,就是說(shuō)你修一念百念,不斷的修行得忍辱,但是能忍而無(wú)忍,無(wú)忍而忍。雖然你得到種種法的清凈,但是從始至終都是一,因?yàn)槟悻F(xiàn)在人道還有習(xí)氣,修是盡未來(lái)際的,但是證的中間有頓有淺,就是說(shuō)你有的時(shí)候自己很煩惱,不能夠相續(xù)在上面;但是有時(shí)候?qū)Π闳舴浅５膱?jiān)固。所以我們?yōu)槭裁匆�修一個(gè)小時(shí)啊,其實(shí)24個(gè)小時(shí)修行反而是修行不下去的,就是令我們生珍貴想,我們用一個(gè)小時(shí)三個(gè)小時(shí)的修行,用點(diǎn)功夫你可以在24小時(shí)內(nèi)都能相續(xù)。釋迦牟尼佛為什么要涅槃?目的就是要我們生珍貴想,我們的修行要在一個(gè)小時(shí)之內(nèi),我們要求證,得到我們下了座出來(lái)以后的相應(yīng)體,你在這個(gè)里面修行跟那個(gè)不相應(yīng),證明你還要繼續(xù)用功。用什么功呢?就是般若體,在你用功的那一剎那應(yīng)該是與般若相應(yīng)的一剎那,念佛最重要的體并不是在念佛,在那個(gè)地方用功誰(shuí)不知道你很清凈啊,要知道的是你下坐以后的體,要你得到那個(gè)體,知道吧?你在這個(gè)地方用功很清凈,一下坐以后就沒(méi)有功夫了,那么說(shuō)等于你功夫沒(méi)有用到;如果你在上坐的時(shí)候沒(méi)有功夫,那下坐的時(shí)候就更沒(méi)有功夫了。很簡(jiǎn)單,你上坐的時(shí)候都在打妄想,那么下坐的時(shí)候不更妄想紛飛嗎?所以人打坐以后出來(lái)是滿清凈的,那只不過(guò)是身體的一個(gè)安撫而已,最重要的是跟般若相應(yīng)的那一剎那;所以你坐在那個(gè)地方不斷的把實(shí)相跟我們相應(yīng),把你的煩惱體變成清凈體。閉著眼睛看你心中的山,打開(kāi)眼睛看空中的山,山是塵你心中的山,你觀想一下這個(gè)山,難道不是塵嗎?你觀想的這個(gè)山它也是塵,你外面看到的山也是塵,而此塵跟彼塵是不二的,所以你出來(lái)后,和你觀到的實(shí)相的山還是一樣的就對(duì)了。所以我常常講你到廟里來(lái)很清凈,你回家去還是要清凈,你要把這種實(shí)相變成你家中的實(shí)相,常常保持一個(gè)平衡;這種實(shí)相般若一直跟你相應(yīng),所以“若心有住,則為非住”。

　　大般若經(jīng)里面講:不住一切法,即是住般若;我們一般人認(rèn)為不住一切法,就是不沾一切法了,認(rèn)為不挨一切法是謂不住一切法。前面講“菩薩但愿如所教住”,什么叫如所教住呢?應(yīng)該如是觀與般若相應(yīng)的,即是無(wú)眾生可度,無(wú)佛可成;不能說(shuō)度眾生的體不要了,法亦不要了;這就偏于空了。

　　般若之心跟一切法不能離開(kāi),這個(gè)叫做般若;不住即是;這個(gè)叫做“當(dāng)應(yīng)如所教住”。不能夠把它分開(kāi)來(lái)說(shuō)。有人說(shuō)離一切相,是謂不住,這等于是斷見(jiàn),偏見(jiàn);

　　在一切法里面,我們應(yīng)該生起無(wú)住之心。無(wú)住,非住。我們有住的這個(gè)體則為非住,意思是說(shuō),雖然我們好像還有一個(gè)無(wú)住體可住,但此可住的這個(gè)體是非住。比如,現(xiàn)在我的色聲香味觸法,就是我根我塵,那我住在色聲香味觸法的根塵里面;這是有住還是無(wú)住呢?有人講,這個(gè)都不應(yīng)該住,那就麻煩了,這就大錯(cuò)特錯(cuò)了;為什么呢?若心有住,則為非住;若心有住,若字是你感覺(jué)到自己住的那個(gè)東西這個(gè)是非住,為什么呢?你的意里面已經(jīng)離我了,這個(gè)法已經(jīng)變成我體了,你已經(jīng)安住在法里面了,那個(gè)住叫什么呢?叫非住。不是住。有人說(shuō),我住在那個(gè)非無(wú)住的體里面,那個(gè)也是住,我們應(yīng)該舍掉;那就麻煩了。因?yàn)樯�聲香味觸法、眼耳鼻舌身意那是成就我們的忍辱體啊,也是成就阿耨多羅三藐三菩提的體啊,也就是成就自利利他的心,如果你把這個(gè)都舍掉,利他的心就沒(méi)有了,一切法是利他的,你把利他的心舍掉了,菩薩心就被舍掉了。你眼耳鼻舌身意不在色聲香味觸法中沒(méi)有住色生起的時(shí)候,這本來(lái)就是無(wú)住體,這是一個(gè)相反的說(shuō)法。佛陀在這邊叫我們?cè)谙嗌蠠o(wú)住,在那邊你已經(jīng)在無(wú)住的體里面了,你不要再懷疑他了;這個(gè)就是無(wú)住之心,你不要認(rèn)為你還在住。所以像阿羅漢一樣,明明已經(jīng)證到阿羅漢了,還是不相信,問(wèn)佛求證,我是不是真的證了阿羅漢了。連阿羅漢都懷疑自己沒(méi)有證到阿羅漢,那我們現(xiàn)在的修行當(dāng)然在懷疑之中了,懷疑自己無(wú)住,這個(gè)無(wú)住的這個(gè)體還住在無(wú)住體上的話,是不是也叫做住呢?佛陀說(shuō)“若心有住,則為非住”;解剖我們的疑惑,認(rèn)為自己好像有住。這個(gè)有住能生什么呢?能生大力能生忍辱,不然你就會(huì)懈怠了;或者說(shuō)你在色聲香味觸法里面就不能生出大心,不能修出忍辱。在一切法上不能忍辱,你就是離開(kāi)一切眾生,離開(kāi)一切眾生就離開(kāi)了佛,離開(kāi)眾生離開(kāi)佛就偏空,一旦偏空就徹底的非想非非想處天了,連佛都沒(méi)有了。你不知道佛正安住在眾生的菩提心上面。

　　眾生往往業(yè)力非常的重啊,不了解無(wú)住,不了解色聲香味觸法眼耳鼻舌身意是識(shí)身故,是故講阿彌陀佛的目的是干什么?就是令眾生以有住之心進(jìn)入我們念的南無(wú)阿彌陀佛,其實(shí)是無(wú)住之相,因?yàn)槲覀冎v阿彌陀佛光明無(wú)量,壽命無(wú)量就是我們介紹的般若之意。我們憑空中無(wú)住很難做得到,但是我們?cè)谝荒罾锩鏁?huì)到以后,在念南無(wú)阿彌陀佛會(huì)到這一念之心,能生出感恩之心,因?yàn)閷?duì)恩上來(lái)講我們會(huì)的非�？焖�,對(duì)我們自性來(lái)講會(huì)得非常慢;為什么呢?因?yàn)楸娚�發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不真實(shí)啊,不真實(shí)他就重視自己的妄見(jiàn),妄見(jiàn)就我執(zhí)很重,我們要到西方極樂(lè)世界去啊,其實(shí)就是個(gè)妄體,因?yàn)槲覀兏惺艿酱耸澜绾芸?你叫我們現(xiàn)在來(lái)包容這個(gè)世界,非常困難的。

　　所以講阿彌陀佛的目的就是要我們生報(bào)恩心,感受到阿彌陀佛的慈悲,他的大愛(ài)來(lái)感化我們,令我們對(duì)佛陀來(lái)生起這種信心,其實(shí)西方極樂(lè)世界建立這個(gè)九品,金剛經(jīng)也有三品,第一個(gè)聞到般若什么校量功德,……第二個(gè)校量功德,……第三個(gè)校量功德,……而這個(gè)校量功德都是不一樣的,也就是福德就是不一樣的,而福德不一樣,眾生生的地方肯定就是不一樣;到最后入般若之門(mén)達(dá)到究竟成佛;那肯定是五百世做忍辱仙人,跟那個(gè)是相應(yīng)的,這個(gè)才是無(wú)量壽經(jīng)的上輩往生者,上輩往生者,就是現(xiàn)生可得三法忍的,心忍,聲忍和無(wú)生法忍。所以真正往生西方極樂(lè)世界,能見(jiàn)佛者,一定是跟般若相應(yīng)的這個(gè)體。聞到無(wú)量壽經(jīng)也好,聞到般若他是不二的。如果你聞到般若能懂得此意,抓住不放的話,你也是上輩往生者。

　　為什么呢?聞此經(jīng)你能通達(dá)此意的話,如果你忍辱能夠成就,你就成就八地菩薩功德,你像六祖大師,一聞般若就是八地菩薩,是八地菩薩所示現(xiàn)的,那是從我們因地上講;報(bào)身上他聞?wù)嫒绲哪且粍x那的承當(dāng),是如來(lái)。六祖大師為什么不說(shuō)自己是八地菩薩呢?他不會(huì)說(shuō)的,為什么?他接受的那個(gè)知見(jiàn)絕對(duì)是如來(lái)之見(jiàn),所以是佛,他就是佛的這個(gè)體,他當(dāng)體就是如來(lái)啊!所以他聞到金剛經(jīng)當(dāng)體如來(lái)之見(jiàn),即究竟覺(jué),他安住的體獲得的果報(bào)不可思議。所以他不講他自己的果報(bào),他只講他聞到的真如,他為什么言辭道斷、不立文字呢?就是要我們會(huì)于如來(lái)之見(jiàn)。只要你知道六根六塵就是我的法身,法身是我六根,報(bào)身是我六塵,大家都是一體的,那么他無(wú)處不在法報(bào)的體上面,所以法身是圓滿的,報(bào)身是圓滿的,所以他當(dāng)體就是化身,所以他在此世界的示現(xiàn)就是八地菩薩。八地菩薩以下就屬于化身佛,所以六祖大師一聞就是八地菩薩,他不講眾生的八地菩薩,直接講報(bào)身跟法身,法報(bào)圓滿故,沒(méi)有什么菩薩的概念,所以法身佛無(wú)住攝于十方諸佛,報(bào)身這個(gè)法攝于菩薩,眾生在這個(gè)化的體里面。

　　你想一想,六祖大師不會(huì)說(shuō)我攝于十方諸佛吧,他不會(huì)說(shuō)我攝于十方菩薩吧?他不說(shuō)我來(lái)攝于十方眾生吧?他不是這樣,他說(shuō)應(yīng)該是無(wú)住無(wú)念,無(wú)住就是根,無(wú)念是塵,無(wú)住是諸佛之體,無(wú)念是菩薩之體,無(wú)念之體是法界。無(wú)念是菩薩之體,就是報(bào)身;報(bào)身是圓滿的,法身是圓滿的,就是沒(méi)有菩薩可得;也沒(méi)有諸佛可得。沒(méi)有諸佛沒(méi)有菩薩就直示我的自性,所以自性法報(bào)化都是具足了,他這個(gè)化身里面是化身,報(bào)身里面是報(bào)身,法身里面法身體。也就是說(shuō)我們真正聞到究竟處時(shí),如果我現(xiàn)在是諸佛的這個(gè)體,我一定知道法身是我身,因?yàn)槭�方諸佛跟法身是一體的,因?yàn)橹T佛是究竟覺(jué),所有的諸佛只講一尊佛。報(bào)身菩薩就有二種,一種是果位上的菩薩,它就知道報(bào)身只有一個(gè),他獲得圓滿的報(bào)身以后呢?就是佛就有報(bào)身,報(bào)身里面沒(méi)有另外的菩薩可得;因?yàn)閳?bào)身的體是報(bào)身佛。沒(méi)有獲得報(bào)身體的人,像七地以下的菩薩,他就沒(méi)有悟到這個(gè)道理;他認(rèn)為我是菩薩,我在報(bào)身莊嚴(yán)里面,他不知道自己所住的所有的體是沒(méi)有我的;他的報(bào)的相就是報(bào)的體,所以叫報(bào)身。

　　我們的六根,就是現(xiàn)在根是無(wú),是沒(méi)有生和滅,但是我們認(rèn)為是有生有滅,有生有滅的這個(gè)根就是塵,根塵是一體的,在我們心中顯現(xiàn)出來(lái),這種顯現(xiàn)對(duì)我們來(lái)講我們不知道,但是對(duì)于佛的化身來(lái)講,他是知道的。如果釋迦牟尼佛來(lái),他是知道的,他知道什么呢?如來(lái)的化身跟眾生的根是不二的,他就是法身;跟眾生的報(bào)身是不二的,他就是報(bào)身;我們眾生不知道報(bào)身就是如來(lái),不知道法身如來(lái),沒(méi)有法身沒(méi)有報(bào)身那來(lái)我們現(xiàn)在的化身呢?我們現(xiàn)在的化身是如來(lái)救度的方便體,但是我們迷惑所致,其實(shí)我們沒(méi)有化身的,只有一個(gè)法身跟報(bào)身,報(bào)身還是度菩薩的,莊嚴(yán)體。迷惑的人總認(rèn)為我們有另外的一個(gè)報(bào)身,如果我到西方極樂(lè)世界,卻不知道你全部的德全是彼世界的體。

　　就像我拿到杯子,你不知道全部杯子就是玻璃,但是我們認(rèn)為杯子是我的,我認(rèn)為我在杯子里面,好像我跟杯子是二個(gè)人一樣,二個(gè)人是由于你妄執(zhí)所顯,其實(shí)是一體的。也就是說(shuō)六祖大師悟到一個(gè)什么呢?法身就是無(wú)住,報(bào)身就是根塵之相,法報(bào)已經(jīng)圓滿了,他就是佛,化身了不可得,法報(bào)化了不可得的體里面就是如來(lái)。六祖大師跟佛是無(wú)二無(wú)別的,在此世界安立的是什么呢?是斷言詞,無(wú)念無(wú)住。沒(méi)有什么菩薩,連這種名字都沒(méi)有。所謂菩薩就是我們看到的相,所謂諸佛就是這個(gè)相的根即六根;所謂的菩薩就是六塵,所謂的眾生就是我們根塵的執(zhí)著;眾生不離開(kāi)根塵,根塵就是眾生有什么區(qū)別呢?菩薩在哪里?沒(méi)有什么菩薩,直心他不講菩薩,因?yàn)榉鸬姆ㄉ矸鸬膱?bào)身佛的化身,本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃啊;眾生有菩薩之念,都屬于妄執(zhí)。如果你會(huì)到此意,菩薩以無(wú)住之體而住。那么說(shuō)我們親近于阿彌陀佛;親近于金剛經(jīng)的本意,你今天聞到金剛經(jīng)聞到此意的時(shí)候,能夠得正定,就是正知見(jiàn),不是邪知見(jiàn);你法身報(bào)身化身的一剎那之間,你跟六祖大師完全是合一的,完全是一心的,只要我們有大心有力量,此悟之體確實(shí)就是六祖大師之意。

　　因?yàn)榱�祖大師就是悟到這個(gè),那么說(shuō)我們心里面了解了這個(gè)體,你無(wú)處不在安心之中,徹底的安撫了其心應(yīng)無(wú)所住而生其心,應(yīng)住這個(gè)心叫住心,無(wú)所住心還是有住,住什么呢?住無(wú)住之心,“若心有住,則為非住”就是這個(gè)意思;所以這個(gè)叫正定聚。聞到此心的時(shí)候,你沒(méi)有地方去了,所以六祖大師抓此一念,即是佛心,永不再退;只有這個(gè)心就是佛心,這個(gè)心就能生定,一切三昧就現(xiàn)前。所以大家在這個(gè)里面,一定要把心凝固住,靜下來(lái)你就會(huì)慢慢的生出他的實(shí)相,你了知很多的奇跡會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。這里面有一個(gè)大安心處,這個(gè)時(shí)候,你把所有的什么六親眷屬都已經(jīng)放棄了;徹底的安住在悟到的這個(gè)體上面,然后安住著你這個(gè)心定的時(shí)候,能生一切法,一切法都從此心生出來(lái);并且一切法都是佛法,都是覺(jué)悟的法,能正定故,就可以生出很多不可思議的妙用。

　　我的幻化三昧體驗(yàn)

　　比如可以生幻化三昧,外面相上來(lái)講平等一心啊,這個(gè)世界上面如幻如化啊,沒(méi)有我執(zhí)啊,煩惱都會(huì)沒(méi)有的,從內(nèi)心中生出定力,十法界不生,唯生出佛的法界。比如我今天晚上一直在定中,為什么呢?我徹底的安了,我沒(méi)有牽掛了,不是說(shuō)做佛事賺了多少錢(qián)啊,沒(méi)有在外面有什么事?tīng)繏彀?我徹底的安心了,安心了就入定了,我念的時(shí)候,聲音啪啦啪啦的跟定心相應(yīng)了,剎那剎那的那個(gè)聲音出現(xiàn)種種奇妙,不可思議的境界,好像在一個(gè)大空曠里面,那個(gè)聲音與空合一,這個(gè)聲音在空里面念出來(lái),并不是從嘴巴里念出來(lái);就感覺(jué)到在聲音里面念出來(lái)種種的聲音,所以這種空曠如幻如化的聲音就出來(lái)了,你就感覺(jué)不到是自己在念。所以做事不知道自己在做,吃飯不知道自己吃飯,睡覺(jué)的時(shí)候不知道自己在睡覺(jué)。你沒(méi)有這種境界是沒(méi)有關(guān)系的,最重要的你要思維,得到這個(gè)定力,進(jìn)入正定聚。

　　我們眾生聞法也是聞了,卻不經(jīng)過(guò)思,因?yàn)椴凰?你坐在那邊胡思亂想還在睡覺(jué)。我發(fā)現(xiàn)念佛一定要念出聲音出來(lái),因?yàn)槁曇粼陟o的體里面,達(dá)到空幻的狀態(tài),因?yàn)槁曇粼诶锩婵梢詫⑽覀兊撵o相打開(kāi),而你是守著一個(gè)肉體在念,心中守著一點(diǎn)靜體,守著昏沉之相;我們一定要用聲音把你這個(gè)沉粗相給打開(kāi),把靜相打開(kāi),然后我可以盡虛空遍法界了,所以你看到整個(gè)世界是空曠的,真正的是一種空曠的境界出來(lái)。所以我們要大聲念佛啊,法界里面一定要凝神。比如你晚上睡覺(jué)之前你坐坐,看看你就知道了,人睡覺(jué)了為什么不知道自己存在;試一試你把手放在這個(gè)地方,然后把手給凝住了,手就沒(méi)有了感覺(jué),只有一個(gè)手的形象。

　　為什么呢?世界是我心,你不斷的薰習(xí)我心,這個(gè)世界很多的妄見(jiàn)你自然就舍去了,什么牽掛眷屬啊,你慢慢就沒(méi)有了,妄動(dòng)?xùn)|西都舍掉了,你還有什么兒子孫子牽掛呢?什么姐妹父母全部舍下來(lái)了,你要救度父母用這樣的心來(lái)救度他們,你要救度怨親債主用這樣的心來(lái)救度他們。過(guò)去有個(gè)比丘證果位后,回家讓瞎了眼的媽媽給他洗腳,并不告訴他回來(lái)了,媽媽知道了是她的兒子追他掉到一個(gè)池塘里淹死升天受樂(lè)去了,你看人家解脫后真正把媽媽救度了。對(duì)于僧人,你真有修行證到果位的時(shí)候,真有辦法超度你的父母,你不要顧慮他現(xiàn)在的得失問(wèn)題,弄來(lái)弄去還是在輪回里打轉(zhuǎn);我們要超度是要令他解脫,不是令他輪回。尤其是他自己不肯修行的,你更要加緊修行;好好修行,你證量到了,你的父母眷屬怨親都能得到解脫。并且能夠得到你很大的利益。

　　你必須用般若之力,然后不斷的思維,在你思維般若之力時(shí)有不可思議的妙用,是你放下很多紅塵之事,就是妄識(shí)里面顯現(xiàn)出來(lái)的很多東西,他會(huì)慢慢的拋棄,他只要借助這個(gè)心就會(huì)定。所以我們沒(méi)有什么牽掛,我到那個(gè)地方都沒(méi)有牽掛。因?yàn)槲彝ㄟ_(dá)于般若啊,我了解般若的實(shí)相啊,到哪兒我都是徹底的安心的,并不是我無(wú)緣無(wú)故的沒(méi)有牽掛了,因?yàn)槲矣邪闳舭残墓?任何地方都是自己的心嗎?到哪個(gè)地方都是安住一個(gè)心嗎?一善善到底,一清清到底,是無(wú)住之體了,并不是牽掛的善法。有牽掛的善法都不是安住在般若的體里面;不安住般若一定進(jìn)入妄見(jiàn)之中,一旦進(jìn)入妄見(jiàn)一定墮入六道輪回;所以正定之聚在法里面。

　　我們聞到阿彌陀佛亦然如是;“我不能聞般若,我只能信阿彌陀佛了”,那你念阿彌陀佛還是妄的體;聞阿彌陀佛才執(zhí)持名號(hào)啊;聞阿彌陀佛即開(kāi)智慧;阿彌陀佛光明無(wú)量、壽命無(wú)量;哪個(gè)眾生不是阿彌陀佛的光明呢?哪個(gè)眾生不是阿彌陀佛的壽命,哪個(gè)眾生不是你的一心呢?哪個(gè)世界不是阿彌陀佛的一心呢?全是佛陀的一心,佛陀在攝取無(wú)量眾生,沒(méi)有放棄任何一個(gè)眾生;阿彌陀佛都在救濟(jì)于眾生;哪個(gè)眾生不被阿彌陀佛所救度呢?哪個(gè)眾生不被你心所攝取呢?哪個(gè)眾生不在你的根塵上面呢?哪個(gè)眾生又不在你的心上邊呢?你的心遍法界,你的塵遍法界。我們老是注重什么?注重我們眼睛看得到的,見(jiàn)得到的,在“識(shí)”上面下功夫,眼耳鼻舌身意不過(guò)是你的見(jiàn)聞?dòng)X知而已啊,都是你的妄識(shí)!都是我們的妄念在動(dòng)而已。

　　修行修什么就是拋棄我們的妄念,所以我們跟般若不相應(yīng)的東西都要徹底的拋棄;所以出家多年的好處在哪里呢?就是能夠拋棄妄念;有人修行了幾十年都不知道;有人在廟里住了一輩子,一點(diǎn)反應(yīng)也沒(méi)有;為什么呢?他老是在尋找什么,所以我們這里能給般若相應(yīng)的人,希望如是。在我們這個(gè)時(shí)候修行是最好的,我們?cè)龠^(guò)一段時(shí)間就不好修行了,你必須現(xiàn)在拿到,然后變成一種習(xí)慣、慣性;要想去幫助別人,你有這個(gè)妄見(jiàn)升起,也要等你成就之后;成就一定在這個(gè)時(shí)候,在我們心還年輕的時(shí)候,在我們心還有道念的時(shí)候,有這個(gè)心非常執(zhí)著的時(shí)候,我們執(zhí)著并不怕,是建立一個(gè)標(biāo)志,然后在這個(gè)無(wú)住上面下功夫,等你功夫用到成片的時(shí)候,你再去幫助別人,那都是無(wú)住的,自在的。你現(xiàn)在動(dòng)不動(dòng)就動(dòng)念,好念壞念、善念?lèi)耗顤|念西念,你跑到哪個(gè)地方去了,你都不知道。所以在我這個(gè)地方你都得不到,我不知你到哪里能夠得到。天天講般若,你都得不到,你從哪里得呢?哪個(gè)地方能教你這些東西呢?所以我希望大家一定要發(fā)起勇猛之心,跟般若相應(yīng),不要失去這個(gè)機(jī)會(huì)。佛陀為這件事不知道流了多少血,多少菩薩為此事流了多少淚,有多少祖師在為這件事?tīng)繏?如果你把這件事情解決了,能安佛心,能安菩薩心,能安祖師的心,此功德是不可思議的。只要你這個(gè)心定了,佛菩薩祖師的心就都安了;父母的恩情都報(bào)盡了;所以我們一定要把這個(gè)心抓到;不斷的思維。南摩阿彌陀佛。