上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“須菩提,若有善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是無(wú)量百千萬(wàn)億劫以身布施……”這是一個(gè)校量。佛陀在這個(gè)經(jīng)里已經(jīng)校量過(guò)好幾次了,這個(gè)已經(jīng)是第四次。第一次是令眾生初次生信,“以一大千世界七寶布施”,就是說(shuō)你聞到般若而生信。首先我們業(yè)障很重,或者說(shuō)我的狂心未了;第二內(nèi)心的煩惱沒(méi)有伏住,心還不清凈,但是你相信金剛經(jīng),那功德也不可思議。猶如以一大千世界寶藏,能生信心,乃至一念生凈信者,就是對(duì)金剛經(jīng)生出無(wú)我的信心,相信金剛經(jīng)就是佛,佛就是金剛經(jīng),相信金剛經(jīng)就是我的心,我的心就是金剛經(jīng)。相信金剛經(jīng)就是如來(lái)寶藏。只是我們無(wú)始以來(lái)習(xí)氣在障礙了我,但我相信這個(gè)體。所以雖然不能夠降伏,不能思維,但是此人的功德也是不可思議的。宣揚(yáng)金剛經(jīng),或者是讀金剛經(jīng),或者印金剛經(jīng),這個(gè)功德都是承擔(dān)如來(lái)家業(yè),就是真正的把如來(lái)的家業(yè)給與眾生。所以我們印經(jīng)書(shū),雖然你看不懂,但是印金剛經(jīng)給別人,也是不可思議的。因?yàn)榻饎偨?jīng)實(shí)在是我們自性的寶藏。金剛經(jīng)就是十方如來(lái)之寶藏,十方菩薩之寶藏,十方眾生之寶藏,是全身舍利,是法身舍利,也是如來(lái)報(bào)身舍利,也是一切眾生自性之舍利,是我們的心。所以對(duì)金剛經(jīng)不應(yīng)該輕易的放棄。

　　第二次校量是開(kāi)解,猶如無(wú)量大千世界七寶布施,成就最上稀有之法。第三次開(kāi)解,是以恒河沙的生命來(lái)布施,這是受持了、受用了。第四次最后一次就是這個(gè)地方,初日分以恒河沙等生命,中日分以恒河沙等生命,后日分以恒河沙等生命,就是早中晚,晚上睡著了我們就不能布施了。所以佛陀制定我們出家人晚上可以放逸。因?yàn)橥砩纤�覺(jué)睡著了,或者是造惡業(yè),或者偷東西,佛陀是開(kāi)許的。因?yàn)閴?mèng)中我們沒(méi)辦法把握自己。其實(shí)晚上睡著了叫開(kāi)禁,早上醒過(guò)來(lái)叫止禁,止禁就是精進(jìn)修行的意思,開(kāi)禁就是放逸。你晚上睡覺(jué)睡著了,你都不知道自己了,你怎么造我也沒(méi)辦法了。但是一些祖師說(shuō),如果晚上做夢(mèng)夢(mèng)到不好的東西,我們應(yīng)該第二天早上起來(lái)適當(dāng)?shù)脑诜鹈媲?a href="/remen/chanhui.html" class="keylink" target="_blank">懺悔一下還是要好一點(diǎn),但是千萬(wàn)不要把這個(gè)罪當(dāng)作是心中好像非常重一樣。就是你睡著了以后造的惡業(yè),那出家多年的人都有的。有一個(gè)比丘出家了很多年了,夢(mèng)見(jiàn)自己在商店里偷東西。只要我們是凡夫,不可能做到那么圓滿。初日分、中日分,是對(duì)于我們清醒的時(shí)候。為什么要講三時(shí)呢?早中晚,其實(shí)早上要吃飯,中午要吃飯,晚上要吃飯,三時(shí)是對(duì)于我們貪來(lái)講的,我們不應(yīng)該有貪心,我們吃飯就是貪心。就是叫我們?cè)谶@個(gè)貪的體里面起布施之心,布施就是不要貪,不貪就是舍的意思,就是無(wú)我之意。

　　我們所有的貪都在外面,唯有嘴巴貪在里面。我們眼睛看到這個(gè)好看,那畢竟是在外面啊。但是我們嘴巴吃飯的貪是自己消受的貪,好吃的東西要多吃一點(diǎn),并且還有物質(zhì)在。所以人到死的時(shí)候,貪心特別的重,想吃東西。一般人死了以后墮餓鬼道就是貪,所以很多人到餓鬼道去了。很多佛的弟子死的時(shí)候想吃肉,并且想吃肥肉,還想吃鴨子、豬肉,惡業(yè)現(xiàn)前的時(shí)候,想吃這個(gè)東西,想吃那個(gè)東西,特別人老了以后想吃東西,貪心就生起來(lái)。就是男女在一塊,人到老了以后到一定的年齡對(duì)男女不是什么很重視了,但是人的貪舍不掉。吃東西很奇怪的,人越老就越想吃。你像男女在一塊,越老是絕對(duì)不會(huì)想,但是這個(gè)嘴巴就不是。我父親得了癌癥死的時(shí)候,他就是想吃東西,人的貪心基本上是來(lái)自于嘴巴。但是我們有時(shí)候控制不了自己,所以平時(shí)對(duì)因果要明了。你克制自己都不是真實(shí),就是我克制自己不吃都是錯(cuò)誤的,是你內(nèi)心中實(shí)在是生起了厭惡之心。比如很漂亮很華麗的衣服,現(xiàn)在叫我出家人穿個(gè)華麗的衣服你還愿意穿嗎?就不需要克制了,你叫我穿也不會(huì)穿了,要生出這樣的心出來(lái),我不需要克制的,我就是不貪了。在這方面,那些貧窮的人肯定比那些富貴的人要強(qiáng)得多,但是富貴的人能出家的話,當(dāng)然是不可思議的。但是對(duì)老百姓來(lái)講,很多東西敢舍的,老百姓的力量還是比較強(qiáng)的。你像我們是從小受苦過(guò)來(lái)的人,在這方面好像沒(méi)有什么過(guò)高的要求。像釋迦牟尼佛在世的時(shí)候,好像有很多的比丘就喜歡一個(gè)好缽啊、紫金缽,喜歡穿華麗的衣服,因?yàn)樗麄兌际钱?dāng)時(shí)那些尊貴的婆羅門(mén)家里出來(lái)的,出家以后對(duì)道有信心,但是他就除不掉那種愛(ài)美的習(xí)氣,所以看到好衣服還是喜歡,就跟人家比,這個(gè)衣服好不好啊。有人他父親供養(yǎng)他一個(gè)缽,就跟人家比。所以常常在一種好的環(huán)境中,有優(yōu)點(diǎn)的地方也有缺點(diǎn)的地方。優(yōu)點(diǎn)就是能夠舍去五欲,名啊、利啊、色啊,都可以放下來(lái)出家,那是不可思議的。但是對(duì)一個(gè)老百姓來(lái)講,從來(lái)沒(méi)有得到的那個(gè)東西,他一下子得到了,可能還放不下來(lái)了。但是老百姓要真正的發(fā)起修行的心,他苦修厲害啊,窮人苦修力量確實(shí)比那些嬌生慣養(yǎng)的人要強(qiáng)得多。所以我們拜九華山的時(shí)候,跟我一起拜九華山的都是窮人,都是挖地的農(nóng)民,那些公子哥們根本就不會(huì)去拜的,反而不愿意去修行。所以要適當(dāng)?shù)姆畔逻@個(gè)我執(zhí),適當(dāng)?shù)男抟恍┛嘈?放下你自己心中的嬌氣。這里面恒河沙的生命,初日分、中日分,是講日。大千世界就代表大,這個(gè)日就是代表日日,就是你盡未來(lái)際天天都是這樣做,恒河沙的生命,就是盡未來(lái)際了用這個(gè)生命來(lái)布施,可看出是徹底了。無(wú)量劫以身布施,若復(fù)有人聞此經(jīng)典信心不逆,其福勝彼。就是如果你聞到這個(gè)經(jīng)典,聞到這個(gè)般若經(jīng),信心不逆,對(duì)般若經(jīng)以此為實(shí),以無(wú)住為心,發(fā)起決定的這種信心,心中深信,在內(nèi)心能開(kāi)解,然后實(shí)際的修行。這種心,其實(shí)說(shuō)難也難,說(shuō)易亦易,因?yàn)檫@前面講到忍辱的問(wèn)題。釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人,身體被節(jié)節(jié)肢解不生瞋恨,都是因?yàn)楦�般若相�?yīng)。這里面有二層之意,一個(gè)是代表著五百世常修忍辱、苦行;一個(gè)是通達(dá)于般若。你用盡未來(lái)際的恒河沙的生命無(wú)數(shù)劫的生命,一天用三次用恒河沙的生命來(lái)布施,這個(gè)就叫做難行道。我們用這樣的難行,還不如聞般若這一念。你聞到般若的修行,這一念相當(dāng)于初日分、中日分、后日分,盡未來(lái)際以恒河沙的生命來(lái)布施的功德,證明聞到這部般若經(jīng),就是你恒河沙的生命的布施而來(lái)。聞到這部經(jīng)典的功德就有那么大,所以大家對(duì)般若經(jīng)應(yīng)該生起無(wú)上的信心。你想一想,佛陀用恒河沙的生命來(lái)布施能得此般若來(lái)跟我們宣說(shuō)。

　　信心不逆有三體。一個(gè),釋迦牟尼佛如是信,如是觀察,如是信解,如是為他人說(shuō)。能為他人說(shuō),能生信解,此人已經(jīng)是不可思議了。此人已經(jīng)具足了恒河沙的生命所得,你聞此般若經(jīng)能受持讀誦為他人說(shuō),勝此功德。所以有人看到金剛經(jīng)一直一直的拜啊,感受到般若經(jīng)的甚深廣義,感受到就是你的法身,就是你的報(bào)身,就是你的化身。所謂化身就是我們生滅身,所謂報(bào)身就是無(wú)住莊嚴(yán)就是菩薩,菩薩在化身里面,諸佛在菩薩報(bào)身里面。法報(bào)化一體故,所以我只要在此世界無(wú)住,法報(bào)化都已經(jīng)現(xiàn)前了,所以我不離此而立彼。輕而易舉的剎那時(shí)間,你不要盡未來(lái)舍去生命就能得此樂(lè)報(bào),得此解脫。你不要盡未來(lái)際種種苦行,此一念就能得到解脫體,得到莊嚴(yán)體,得到清凈法身體。你會(huì)省很多的時(shí)間。

　　所以我們可以把自己的生命,很多的苦行,你可以把它暫時(shí)的放下來(lái),然后以般若的心相應(yīng)的那一剎那,可能會(huì)你成佛的時(shí)間很快啊�！�華嚴(yán)經(jīng)》也好、《法華經(jīng)》也好,包括《妙法蓮華經(jīng)》,你看常不輕菩薩,那么多劫的忍辱修行,見(jiàn)人就拜,聞到法華經(jīng)剎那時(shí)間就成佛了。所以我們對(duì)此要生起信心,但是你能夠生信的人,此人也是不可思議的功德,也是在無(wú)量劫前已經(jīng)聞到般若信心不逆了,因?yàn)槟氵^(guò)去聞到般若還沒(méi)有解,今天聞般若是在諸佛面前已經(jīng)供養(yǎng)了無(wú)量諸佛了,所以今天得到這個(gè)解。也可以說(shuō)我們聞到這個(gè)般若的時(shí)候,可能過(guò)去世已經(jīng)失去了無(wú)數(shù)的生命,一心求之,一心求般若。我在外面不是寫(xiě)了個(gè)偈子嗎:南無(wú)阿彌陀佛,愿我獲得無(wú)上智;南無(wú)阿彌陀佛,愿我具足無(wú)上大悲心;南無(wú)阿彌陀佛,愿我具足無(wú)上清凈心;南無(wú)阿彌陀佛,愿我獲得善知識(shí);南無(wú)阿彌陀佛,愿我懺悔一切業(yè)障,無(wú)始以來(lái)違背般若流轉(zhuǎn)生死,我要懺悔我一切業(yè)障;南無(wú)阿彌陀佛,愿我生出大威德,我愿聞般若生力,生智,生悲,生愿;南無(wú)阿彌陀佛,愿我發(fā)起無(wú)上菩提心,利益無(wú)量眾生,以般若而施之,以般若而說(shuō)之,信而受持為他人說(shuō),這就是利益無(wú)量眾生。所以不是說(shuō)你信了阿彌陀佛,念念就算了,是在這里面會(huì)到般若之意。所以大家真正的研究《無(wú)量壽經(jīng)》,一定跟般若是無(wú)二無(wú)別,把般若這個(gè)體要用到《無(wú)量壽經(jīng)》里面去,我真正的是有這個(gè)感受。

　　前面講“若復(fù)有人,遇此經(jīng)典,信心不逆,其福勝彼”。為什么呢?初日分、中日分、后日分,以恒河沙的生命布施,布施就是持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,布施就是利他,這種功德還是有住,有住則暗,有住就有為,有住就有虛,有虛有實(shí),有實(shí)就是有住見(jiàn),有實(shí)就是六道輪回、三界,用恒河沙等生命布施也是在三界之中了,叫有實(shí)。什么叫有虛呢?就是了不可得,是虛妄的,是妄的體。太陽(yáng)出來(lái)了什么功德都沒(méi)有。所以用恒河沙的生命,那么的辛苦,還不如聞般若真實(shí)一念獲得大光明藏。你想一想,你用那么多的辛苦得來(lái)的功德,還不如到你聞到般若一剎那光明遍照,一旦遍照你過(guò)去的功德全部是妄了。就像你在紙上面畫(huà)了很多的月餅,然后放到倉(cāng)庫(kù)里面,遍滿三千大千世界,但是你以為是真的。后來(lái)人家一把火、一個(gè)太陽(yáng)一照,你就知道,啊,原來(lái)我造了這么多的月餅都是假的!你現(xiàn)在不知道都是紙畫(huà)的東西,但是你現(xiàn)在搞出來(lái)的東西全是假的,還不如聞般若的一念。在七菩提分抉擇里面講,第一條抉擇就是選擇,選擇于正法就是佛法,放去邪法、有住之法。把所有的那些法都舍掉,不真實(shí)故,選擇般若。這個(gè)很重要!

　　所以我們平時(shí)講《無(wú)量壽經(jīng)》還是《觀無(wú)量壽經(jīng)》,大家可以觀察一下,跟般若相應(yīng)故。所以你這一生中與般若相應(yīng),實(shí)在你一生修福,即使你把所有的盡未來(lái)的功德都空掉了,乃至于一輩子出家也好,生生世世的出家也好,你都不如一念聞般若之體。所以般若這個(gè)體非常重要,其福勝彼。為什么呢?其福是真,那個(gè)福是假,當(dāng)然是勝彼了!勝是對(duì)于真來(lái)講,彼是對(duì)于假來(lái)講,勝彼就是照破它,是假的,當(dāng)然是真的比假的要強(qiáng)。信心不逆才有其福勝彼,何況書(shū)寫(xiě)受持讀誦為他人解說(shuō),就是發(fā)心欲度眾生故;就是把這部經(jīng)典紹隆佛種,開(kāi)顯般若才是真正的紹隆佛種�，F(xiàn)在人對(duì)般若不感興趣,乃至于沒(méi)有人講般若經(jīng),沒(méi)有人開(kāi)顯般若。開(kāi)顯般若就是開(kāi)顯你自己的法身、報(bào)身跟化身,開(kāi)顯你的真實(shí)處,開(kāi)顯如來(lái)之體,開(kāi)顯究竟成佛,開(kāi)顯此世界的真實(shí)大悲心,令眾生真實(shí)解脫,這才是真正的大悲心。不能令眾生真實(shí)解脫,那你的大悲心是妄體,你就是知道了也不能令眾生解脫啊。假如說(shuō)我告訴你們,持戒、忍辱、精進(jìn)啊,你有住故,但是這都是妄體。一旦太陽(yáng)出來(lái)了,全部照空掉了。只有令眾生跟般若相應(yīng)故,才是真實(shí)體。唯有宣揚(yáng)般若體,來(lái)為人解說(shuō),把這部經(jīng)典告訴別人。我有一次在一個(gè)比丘尼道場(chǎng),她們說(shuō):師父,你講的法非常好,我也知道是究竟意,但是現(xiàn)在眾生聽(tīng)不懂,好像沒(méi)有用。我心里想,如果你真正聽(tīng)懂了,你一定會(huì)歡喜的。現(xiàn)在不是別人能不能聽(tīng)得懂的問(wèn)題,是我們自己能不能聽(tīng)懂的問(wèn)題。所以聞經(jīng)典絕對(duì)不是為別人說(shuō),一定是為我們說(shuō)。我現(xiàn)在說(shuō)是為我自己說(shuō)而已,我自己把這種心說(shuō)出來(lái),眾生能聽(tīng)得懂。這個(gè)經(jīng)典里面四次校量里面講得很清楚,聞到此般若的力量,思考般若的力量,和你去修般若的力量,證般若的力量,這里面跟四相的功德都是不一樣的,這后面是證般若,信心不逆,其福勝彼。真的能夠會(huì)于心,于經(jīng)體相應(yīng)了,功德也是不可思議的。所以我們?yōu)槿私庹f(shuō),不管講任何經(jīng)典都要跟般若相應(yīng)。釋迦牟尼佛不管講的任何法,都會(huì)跟般若相應(yīng)的。

　　“須菩提,以要言之,是經(jīng)有不可思議、不可稱量、無(wú)邊功德。”以要言之,就是我講來(lái)講去的,就是告訴你這個(gè)經(jīng)典有不可思議功德。不可思就是絕對(duì)的思,不可議就是絕對(duì)的議,就是超越思就是信德。超越你的議,不可議是言辭道斷的。言斷了,不能思的時(shí)候是絕對(duì)體,我的聲音不能思了。不能思不能議就是法身體,光明無(wú)量,壽命無(wú)量,叫做不可思議。不可思議不是口上說(shuō),任何經(jīng)典講不可思議的時(shí)候,就是無(wú)量之意,無(wú)量就是平等之意。平等里面具足三心,至誠(chéng)心、深心和回向發(fā)愿心。至誠(chéng)心就是直心,深心就是廣心,回向發(fā)愿心就是無(wú)生法忍心,就是眾生跟佛不二故叫回向心。佛回向到眾生那個(gè)地方,眾生在佛那個(gè)地方,互相在回向,以果向因,以因向果,叫互為回向。我們?yōu)槭裁匆�回向給佛的果位呢?本來(lái)是佛啊,當(dāng)然回向于佛了。佛為什么要回向眾生呢?因?yàn)楸娚�是�?不回向眾生回哪里啊?所以,眾生是佛,佛是眾生,互為回向,叫往彼,叫無(wú)生法忍。這個(gè)叫做無(wú)量,叫做至誠(chéng)心、深心和回向發(fā)愿心,叫不可思議。至誠(chéng)心就是當(dāng)下心,不可思不可議,當(dāng)下心里面就是無(wú)住心,無(wú)住心則法界顯,這個(gè)法界叫平等心,法界叫深心。

　　什么叫深心呢?就是一切德現(xiàn)前,就是光明遍照。不可稱量,稱是比的意思;量就是德的意思,不可以互相來(lái)對(duì)比,就是無(wú)對(duì)之意,不可以我們用思維來(lái)稱。我們思維贊嘆佛,贊嘆佛莊嚴(yán),那個(gè)是用相對(duì)言辭來(lái)贊美佛,都是凡夫知見(jiàn),以俗人的知見(jiàn)贊美佛。你聞到這個(gè)經(jīng)典當(dāng)然是不可思議,不可思議就是無(wú)住光,不可稱量是無(wú)相的意思,不可思議是無(wú)住之意,無(wú)住無(wú)相,無(wú)邊之光,無(wú)邊就是處處覺(jué)啊,無(wú)邊每個(gè)地方都是覺(jué)。如果你不住的話,法界無(wú)住,無(wú)住法界,報(bào)身跟法身,處處是你心,處處是我相,那不就叫無(wú)邊嗎?就是你看到任何一個(gè)東西,如果你在這個(gè)覺(jué)悟的體上面,無(wú)住的體上面,任何一個(gè)體都叫無(wú)邊光,無(wú)邊功德就是化身,化身就是我們一念覺(jué),化身是在眾生這個(gè)地方。不可稱量是在報(bào)身那個(gè)地方,因?yàn)榱渴菍?duì)于德來(lái)講。不可稱,就是不可思議的意思,不可思議就是無(wú)量光。此經(jīng)典就是法身、報(bào)身、化身現(xiàn)前。不可稱量是指報(bào)身跟化身而言,不可思議心行處滅,就是法身,性體空寂。

　　“如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō),為發(fā)最上乘者說(shuō)�！贝蟪苏�,就是善護(hù)念,大乘就是菩薩;最上乘者就是善護(hù)囑,就是佛心。大乘、小乘、中乘,小乘跟中乘都是小乘知見(jiàn),只為自己。什么叫小乘呢?就是阿羅漢,依無(wú)住法修人我空,安住清凈體,叫小乘。中乘,萬(wàn)法因緣生,萬(wàn)法因緣滅,雖然在相上面,有相在,但是常住空體,他也認(rèn)為無(wú)住即佛,他常常在無(wú)住的體上面但還是沒(méi)有破法空,還有一個(gè)法上面的修行。雖然能夠弘法,他弘的是中乘道,常住世間,修諸功德,像七地以下的菩薩,都不是大乘的;他沒(méi)有證到大乘,但是有大乘的信心,但是沒(méi)有發(fā)勇猛的大乘心,他會(huì)退,叫中乘人。大乘者,是為了利益眾生故,以無(wú)住之心利益無(wú)量眾生,以無(wú)住心發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,以無(wú)住心行于布施,這叫做大乘心。以大乘心就是利益眾生,常在法上面接引無(wú)量的眾生,看到一切眾生都是無(wú)量的光明。度眾生無(wú)眾生可度,但是又能度無(wú)盡的眾生,所以在此世界看到所有的眾生都是光。

　　他從持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,一切戒不犯,忍辱圓滿,達(dá)到無(wú)生法忍,身心柔軟,慈悲喜舍都具足,忍辱具足。對(duì)于人來(lái)講,持戒、禪定也具足;布施舍我,沒(méi)有我了,以眾生為我;禪定具足,般若具足,像這樣的人叫大乘者。善護(hù)囑,就是護(hù)囑于般若經(jīng)。為大乘者說(shuō),就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為最上乘者說(shuō),就是把這個(gè)般若教給別人。若有人能受持讀誦,廣為人說(shuō),如來(lái)實(shí)知是人、實(shí)見(jiàn)是人,皆成就不可稱、不可量、無(wú)有邊、不可思議功德,如是人等,則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。假設(shè)有人能受持,如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō),就是為發(fā)菩提心的人說(shuō),就是自利利他的人說(shuō)。發(fā)最上乘者,就是能夠荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。

　　像六祖大師,五祖選擇了六祖大師,因?yàn)橐?六祖大師能發(fā)大乘心,在一小法里能修忍辱故,身上綁著腰石在那個(gè)地方摏米,能夠舍去自己的生命,但是心中非常清凈自在。他從廣州步行到黃梅,為求法故,這就是大乘。還有過(guò)去的很多的祖師,千辛萬(wàn)苦,這都是大乘者,為了利益眾生故,修諸大乘之教法,覺(jué)得漢地的教法不圓滿,跑到西藏去取經(jīng),就為了取最上大乘之教法。如果把般若之義分布于天下,把般若經(jīng)告訴別人,就是為最上乘者說(shuō),廣為人說(shuō),像這樣的人,叫做大乘者。小乘者,就是自私自利,只為自己著想,念念阿彌陀佛很清凈,不以無(wú)住之心,做大丈夫之事,不是荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)。并不是說(shuō)當(dāng)家叫荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),也不是建寺廟,一定以般若會(huì)之于眾生,才能夠荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提心。不以般若經(jīng)來(lái)給與眾生,此人不叫荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),你擔(dān)也擔(dān)不到。有人想擔(dān)阿耨多羅三藐三菩提,你太愚癡了,或者業(yè)障太重了,你煩惱重重;你嘴巴上面說(shuō),我要去荷擔(dān)如來(lái)的家業(yè),其實(shí)你在背后馬上就退心了,你怎么荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)?像六祖大師信心不逆,那個(gè)心終始不退。雖然在獵人隊(duì)里面但他充滿信心,在里面現(xiàn)大丈夫相,常常勸那些人學(xué)佛,度化他們。在獵人隊(duì)里面,他的心一點(diǎn)都不會(huì)驚動(dòng),仍然把金剛經(jīng)會(huì)于心,在里面去行持,以般若心來(lái)會(huì)于心。只有你把這個(gè)般若經(jīng)告訴別人,才能荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提心。是不是說(shuō)就這部經(jīng)典叫般若經(jīng)典?那也不是。其實(shí)很多般若經(jīng),大般若經(jīng)那么多,《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》有沒(méi)有般若呢?也照樣有�！睹罘ㄉ徣A經(jīng)》三乘就是代表發(fā)大乘者,大顯小,小顯大。像須菩提他本來(lái)就是佛了,示現(xiàn)阿羅漢,就是以大現(xiàn)小。還有以小顯大,就像我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,我們現(xiàn)在就是以小顯大,我跟你講,我要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我本來(lái)還是一個(gè)凡夫啊,但是我發(fā)這個(gè)心。以小顯大,以大顯小。像阿羅漢,有的你看是阿羅漢,其實(shí)是大菩薩再來(lái),示現(xiàn)的小,也有示現(xiàn)大。不管他是示現(xiàn)大示現(xiàn)小,釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經(jīng)》里面講,三乘者就是大和小的區(qū)別,有現(xiàn)大乘有現(xiàn)小乘,是對(duì)于眾生心來(lái)講。不現(xiàn)大小乘眾生怎么度呢?因?yàn)楸娚�都有大中小�?你像極樂(lè)世界還有三輩呢,有三輩就代表眾生根機(jī)不一樣,但是后面又講了,釋迦如來(lái)唯說(shuō)第一乘、第一諦法,無(wú)二亦無(wú)三,其實(shí)沒(méi)有什么三乘,只有一乘,一乘法叫無(wú)上乘,這個(gè)無(wú)上乘就是般若。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴(yán)經(jīng)》里面說(shuō)十地菩薩,十地就是三賢,三賢就是十信,十信就是眾生。十信在哪里呢?就是眾生的境界,每個(gè)眾生都有佛性,就是信位。三賢位,就是上會(huì)于佛,發(fā)菩提心成等正覺(jué)。十住就是佛之住,十行就是佛之行,十回向就是佛之回向,他有信的。十住位安住佛不動(dòng),就是阿羅漢體。發(fā)心斷除自己往昔以來(lái)的業(yè)、習(xí)氣,就是十住、十行。十回向,遍法界故。有人持一心遍法界故,進(jìn)入到法界眾生心中去,破我執(zhí)到法界里面去,叫三賢位。而三賢位都是依佛而住,沒(méi)有一個(gè)說(shuō)他是佛,都是依毗盧遮那佛依本性而住。到十回向就是八地菩薩了。到了八地菩薩的時(shí)候,佛陀勸請(qǐng)發(fā)愿,就是超越眾生知見(jiàn),進(jìn)入佛的知見(jiàn),以佛來(lái)勸請(qǐng)。佛陀勸請(qǐng)直接取力、取智,他本身功德圓滿,取力量,力就是相的意思。我有愿必有相。假如說(shuō)我手捏起來(lái),愿就是心,然后拳頭叫力啊。我沒(méi)有愿,那不就捏不起來(lái)嗎?我心不發(fā)力,我心不發(fā)愿,可以嗎?我心里面沒(méi)有心的愿,我手的力量就越弱,這個(gè)力就是九地菩薩,這個(gè)愿叫八地菩薩,叫愿波羅蜜、力波羅蜜,然后還要修后得智、根本智,叫智波羅蜜,利益一切眾生,還要會(huì)于眾生的心。看到這個(gè)眾生應(yīng)該這樣度,那個(gè)眾生應(yīng)該那樣度,要修妙觀察智。修四智是非常難修的,要入一切眾生藏,要入一切眾生平等智,要入一切眾生妙觀察智,眾生種種差別之相,眾生種種平等之相,眾生種種藏相。你的藏的種子要變成清凈的種子,把你的平等心要修出來(lái),把你的妙觀察智,你以什么心建立什么樣的解脫,都要把它修出來(lái)。所以到了十地菩薩還有一段時(shí)間呢。但是都是依佛,到了八地菩薩就可以知道毗盧遮那佛了。毗盧遮那佛里面有沒(méi)有地呢?什么十地、十住、十回向都不存在,毗盧遮那佛是獨(dú)立的,他沒(méi)有眾生,哪還有眾生呢?所以在毗盧遮那佛就是金剛體啊,沒(méi)有眾生可度,也沒(méi)有佛可成啊,他是法報(bào)化一體。所謂眾生生滅則如來(lái)有生有滅。如來(lái)滅是無(wú)生無(wú)滅,眾生滅還有六道輪回。你不要以為你死了就沒(méi)有了,還有六道輪回啊,所謂滅是一個(gè)假滅,其實(shí)還在六道輪回,那究竟六道輪回是滅還是不滅呢?其實(shí)沒(méi)有滅,原來(lái)眾生也是不生不滅的。眾生不生不滅,如來(lái)就不生不滅。好像如來(lái)也有生有滅。生滅是假,是我們的幻覺(jué)。其實(shí)眾生是不生不滅的。如果眾生有生有滅了,那死了不就沒(méi)有了?為什么下輩子還有呢?證明眾生本來(lái)不生不滅,只是變化而已。善有善報(bào),惡有惡報(bào),就是你有變化而已,其實(shí)是不生不滅。善就是惡,惡就是善,就是一體。你做惡念就有惡相,你做善念就有善相,其實(shí)善惡是一體是變化而已。那一體是什么?就是如來(lái)。所以佛跟如來(lái)不二故,眾生不生不滅如來(lái)就不生不滅,所以如來(lái)是從始到終都是不生不滅的。我們現(xiàn)在看到相好像有個(gè)相在,有個(gè)生滅在,如果沒(méi)有生沒(méi)有滅就沒(méi)有相。我們下輩子投胎的時(shí)候有沒(méi)有相下輩子投胎了呢?其實(shí)沒(méi)有一個(gè)什么相下輩子投胎了的。因?yàn)槎际俏覀兊穆勑�。因�(yàn)楸娚鷪?zhí)相有相,執(zhí)身成精,執(zhí)影成形,其實(shí)它只是一個(gè)影子而已,是你心中之影。你執(zhí)著有影子代表如來(lái)有影子嗎?其實(shí)如來(lái)無(wú)影啊。沒(méi)有影是如來(lái)會(huì),有影是眾生心執(zhí)啊。所以你現(xiàn)在看到的都是如來(lái)無(wú),沒(méi)有這個(gè)體的。如來(lái)無(wú)體則眾生無(wú)體,所以眾生沒(méi)有相,眾生沒(méi)有相如來(lái)就沒(méi)有相。為什么要無(wú)住呢?因?yàn)楸娚�本�?lái)無(wú)相故。法身、報(bào)身、化身都是無(wú)相的,法報(bào)化就是一,在《華嚴(yán)經(jīng)》就是毗盧遮那佛,在《妙法蓮華經(jīng)》就是最上乘,在《無(wú)量壽經(jīng)》里面就是阿彌陀佛光明無(wú)量壽命無(wú)量,哪有什么你成佛不成佛?你的心是壽命無(wú)量,你的身體光明無(wú)量,哪有什么我成佛呢?他已經(jīng)究竟圓滿了。壽命無(wú)量成等正覺(jué),光明無(wú)量眾生度盡,壽命是對(duì)法身來(lái)講,光明是對(duì)報(bào)身來(lái)講。究竟覺(jué),你現(xiàn)在有一念心覺(jué),南無(wú)阿彌陀佛就是化身。你這一聲阿彌陀佛是你念是我念?你說(shuō)我念,我在哪里呢?現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心了不可得。你念的阿彌陀佛在哪里呢?誰(shuí)在念呢?沒(méi)有我,你干嗎要執(zhí)著于我念呢?你念的那個(gè)阿彌陀佛的念是不存在的,全部的是一個(gè)大阿彌陀佛。所以從凈土法門(mén),也是這種說(shuō)法,所以我們要會(huì)到此意。所以不可稱,不可量,不可思議功德。如果把般若通達(dá)了,《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》,你隨口即來(lái),你馬上就可以會(huì)到。說(shuō)與不說(shuō),如果你能夠把般若通達(dá)了,你就是荷擔(dān)著如來(lái)的家業(yè)。如果你不能夠了解金剛經(jīng),你就不能夠荷擔(dān)如來(lái)的家業(yè),那你肯定還在妄見(jiàn),不能夠具足不可量、不可稱、無(wú)有邊的功德,不能夠顯現(xiàn)出來(lái)。南摩阿彌陀佛!