金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

《金剛經(jīng)》系列開示 82

  上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

  釋迦牟尼佛自問自答,自己先問須菩提:“有法得阿耨多羅三藐三菩提耶,燃燈佛則不與我授記,汝于來世當(dāng)?shù)米鞣穑?hào)釋迦牟尼。……以實(shí)無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言,汝于來世當(dāng)?shù)米鞣,?hào)釋迦牟尼。”第一句是釋迦牟尼佛印證須菩提,叫如是如是,后面是釋迦牟尼佛在燃燈佛前授記,兩種說法,一種說是燃燈佛不與我授記,因?yàn)榍懊媸怯凶≈模蟹ǹ傻,有阿耨多羅三藐三菩提法可得,所以燃燈佛就不與他授記。后面實(shí)無有法可得,則名阿耨多羅三藐三菩提。印證須菩提所講的,如我解佛所說意,佛于燃燈佛無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

  這前面釋迦牟尼佛問,須菩提答,“何以故,如來者即諸法如義。”對(duì)前面這叫諸法如義。后來釋迦牟尼佛又印證,如是如是,是這樣的。又跟須菩提說,如果有法可得,則不名釋迦牟尼,如果無法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

  “何以故,如來者即諸法如義。”他為什么無法可得呢?如來,無所來無所去,故名如來。如來者即諸法如義,這兩句話其實(shí)就是一句話。如來者是實(shí)相,諸法如義是實(shí)相,這是一個(gè)意思兩種說法。諸法代表多的意思,如義是一的意思。就是心經(jīng)里講:不生不滅,不垢不凈,不增不減,叫做諸法如義,就是如來,無所來無所去,無所來是我們無住之心,無所去,來者是講來的心,代表著法界的相,諸法是代表相的意思,如義代表無相的意思,所以無相即有相,有相即無相。那什么叫“來”呢?就是諸佛、菩薩、眾生、法界,就是一切相,就是一切法,包括境、心,就是我們的念頭的念,包括外面的法界的這個(gè)相,都是不生不滅。不生就是如,不滅是來,如來就是諸法如義,不生不滅即如來意,不垢不凈,有垢有凈就有分別想,垢凈是跟不生不滅來講的。不增不減,不增一點(diǎn),不少一點(diǎn)。首先是講不生不滅,不垢不凈,不增不減。我前面頭一段就講到:無來無去,“八不”里面叫做不生不滅,不斷不常,不來不去,不一不異,不一就是諸法,不異就是如來。如者,不異,來者,不一,就是如來。如來就是不取不舍,就是諸法如義。不取不舍,不取是不取妄念,不舍是不舍諸法,就是不舍如來的真實(shí),真實(shí)體本來無為心,法界是一體的。在諸法里面不來不去就是如來義,如來就是實(shí)相,實(shí)相是我究竟覺,就是無為。而不落于究竟覺,就有離念,離相是法界,離念是無住,你不應(yīng)該有離念,有這個(gè)離念的執(zhí)著,有離相的執(zhí)著,有離相的執(zhí)著還是叫有念,離相又離念,法界離相,如果你離相了,不離念,很難圓滿的。

  經(jīng)典上面講:唯離相者離念,則方能究竟。如果離相而不離念,沒辦法究竟。為什么呢?離相了,你還有念沒有離,因?yàn)闆]有離念,在相上面離,念上沒有離,他就不究竟。離相又離念,才為究竟。離念又離相,如果在離念上面離相,得離念方便。就是說,我們想離念,外面無相,在外面的相上面離開這個(gè)念頭,對(duì)相上的執(zhí)著。首先我們發(fā)起離念之心,是究竟菩薩道,像念佛。在相上,我們單純的一聲佛號(hào),像光明無量壽命無量都是相,相上面不生我執(zhí),如果你要修離念,先修離相。我們這些眾生往往是在這里念阿彌陀佛,在那個(gè)地方東想西想的,攀這個(gè)緣攀那個(gè)緣,常常有攀緣之想,有攀緣就叫做不離相。如果你不離相,怎么離念呢?剛剛得到一種清凈,在外面又開始在相上面下功夫,不能夠增強(qiáng)我們的離念的定力。首先明了離念,又在離相上面下些功夫,就會(huì)出現(xiàn)更大的一種力量。這個(gè)離相呢,先修離念。如果你已經(jīng)離了相了,又離念當(dāng)下就究竟了。為什么呢?相一離則念離,一旦你把相離了,只要你一離念啊,當(dāng)下即空,究竟覺就是佛了。所以我們?cè)谙嗌厦娌荒軌蚓烤褂X,在離念上面下功夫呢,你才能得到究竟,不然的話,你還是在離相的體里面。因?yàn)殡x相里面還有一個(gè)我離念的心,還有我執(zhí)在里面,四相俱生。俱生四相和境上四相,離相則離境,只能離境不能離心。如果你離念,你境不生,俱生的四相不生。

  舉例來講,我們大家聞到金剛經(jīng)以后,從相上面,我們?nèi)缛绮粍?dòng),不管任何一件事情,你首先已經(jīng)知道諸法空相,然后你在相上面及時(shí)的這樣思維,在相上離相,因?yàn)槟闶紫攘私饬穗x心了,知道一切都是假的是空的,事實(shí)上呢,外面相上面不空的時(shí)候呢,這邊是空,但是一接觸外面馬上就不空了。證明你雖然離心,但是不得大力,就是不得方便。如果你知道了諸法空相,知道了宇宙的實(shí)相,比如光明無量壽命無量,你知道這一切都是阿彌陀佛,然后你坐在房間念阿彌陀佛阿彌陀佛,那雖然是離念了,你對(duì)法界都不去攀緣了,但是你一出去就不行,你跟一個(gè)人接觸就不行。為什么呢?你相生時(shí),你念就生時(shí),你就光有離心,有離念,不離相,不是菩薩道,不能夠進(jìn)入大菩薩道,也不能得大方便。就是說,如果你在心上面下功夫,而在相上面一點(diǎn)功夫都不下。

  你相上不下功夫,你這個(gè)心不是還是隨著相轉(zhuǎn)嗎?就等于你沒有功夫。所以就光修離念不離相,不能進(jìn)入菩薩道。有離相而不離念,你還是在內(nèi)心俱生四相都會(huì)顯現(xiàn)出來。不管是離念還是離相,如果你站到一邊去,你一定有四相俱生,或者從境上生,或者在心上生,境上生則徹底的是凡夫,心上生還比較高一點(diǎn)了,因?yàn)橄嗌喜簧挥行纳仙。心上是斷思?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱,相上是斷粗惑煩惱,粗惑還是在凡夫定里面啊,如果粗不斷如何能斷細(xì)呢?為什么前面金剛經(jīng)先講斷粗呢?先講斷相,然后再斷細(xì)念呢?因?yàn)楹竺嬷v的是細(xì)啊,細(xì)就是俱生煩惱啊,就是俱生四相啊,就是你心里面的四相,我相人相眾生相壽者相,不生境,因?yàn)橛心钭」。有念住,就有我所證之智,有我開悟了,還有一個(gè)開悟的智在那個(gè)地方。我所證之如來,我將來要成佛,還有一個(gè)如來可得,我所證能證,所悟能證,能悟所證,有能悟所證是微細(xì)的菩薩的執(zhí)著,一般的人在這上面很難破,一般的眾生總認(rèn)為我要到西方極樂世界,我要成無上菩提,我要度無量眾生,或者看了一點(diǎn)書認(rèn)為自己悟了,我覺了,我有所悟之悟,我有所證之證,有真如可證,有清凈可得,還屬于在凡夫范圍之內(nèi)。到細(xì)惑里面的話,我們還完全沒有資格談的,從金剛經(jīng)后面部分,我們目前在我們這里面還沒有一個(gè)人能做得到。為什么?從內(nèi)在里面真正生起了當(dāng)下的真如知見,目前我們這里我看還是沒有的,我們只能斷一些小小的粗,知道外面是苦啊,六道輪回很苦,小小的粗惑知見,這些粗惑的還是在外面,外面的四相都還不能有強(qiáng)烈的斷性。

  不聞金剛經(jīng)根本沒有進(jìn)入佛法之門啊,還在門外啊。不管信哪一個(gè)法門,般若不通的話都是門外之漢,所以我們要急迫的明了般若之意。

  如,如來,諸法如義,如是法性湛然,佛為大覺。如果你要是了解諸法如義,就是覺性,諸法如義是對(duì)于眾生來講,如來是對(duì)實(shí)相來講,如果你覺者叫做諸法如義,不覺者就不叫諸法如義,不諸法如義與如來心不能合一。何以故?如來者,就是釋迦牟尼佛講實(shí)相,諸法如義就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛會(huì)如來之心,叫諸法如義。那我看到世界為什么不能諸法如義呢?因?yàn)椴蛔R(shí)如來心,不了解如來心,就不名為大覺。了解諸法如義,才為大覺。了解如來不一不異,不一是諸法的意思,不異是一性,一性是斷念,就是你自己這個(gè)念頭,把你的念頭斷掉,這叫做離念。諸法是離相,離相離念即是如來,那叫大覺,就是覺悟的人。悟到這個(gè)道理,在差別上面起平等心,在一切諸法上面起平等之性,以平等性為我自性,為我本來無住之自性,就是在諸法里面取。不離不棄,不要離開這個(gè)差別,不一也不異,不來也不去,選來選去就有取舍,有取舍就不能如義,諸法如義就是如來。諸法是多的意思,如義是一的意思,就是不一也不異。所以我們?cè)诙鶗r(shí)中,我們要看到所有的法,法隨心轉(zhuǎn),不要被法所轉(zhuǎn)。所以,一切法在動(dòng),心不動(dòng)故,心如如不動(dòng),不管做任何一件事情,你心是如如不動(dòng)。為什么不動(dòng)呢?諸法如義。所以呢,我們常常觀察自己做任何一件事情,諸法如義,超越自我,就是沒有一個(gè)我執(zhí)。

  前面講:無有法得阿耨多羅三藐三菩提。這個(gè)“得”就是無得之得,沒有得的這個(gè)得,叫做真得。這是破我們的所謂的有得的心,這個(gè)“得”是“名”阿耨多羅三藐三菩提。所以呢,不離名字,叫做諸法,叫做離名說相,沒有名字說相,無取無舍。

  常福法師對(duì)諸法如義及大三昧定的體驗(yàn)

  諸法如義,平等的并不是我們的那個(gè)念啊,是在這個(gè)世界上面,你吃飯穿衣睡覺,包括我們做佛事上殿,這個(gè)性遍一切處,這個(gè)性的本體,并不是說我能見到那個(gè)性,這個(gè)念還沒有離念,要離開我這個(gè)念的性,那個(gè)性才是真正的我啊,那個(gè)才叫做如是覺如是名如是修如是法相應(yīng)。這樣的才是叫如是覺,這個(gè)覺是究竟之覺,不管你是悟者不悟者,這里面沒有什么悟和不悟,所謂能悟所悟之智,還有所智之得,這個(gè)智還是我見人見眾生見壽者見,沒有悟和不悟的體,這個(gè)才是叫真悟,才名為悟了,那個(gè)是超越圣凡一念覺故。圣凡沒有,是一念覺,覺就是識(shí)體,然后認(rèn)性為體,不認(rèn)假象,一定要知道這是假。我們識(shí)假者,了解這個(gè)性的時(shí)候,這個(gè)離念的體,認(rèn)為一切眾生性是我本性,這叫做不一,法界叫不異,不一不異即如來。不生不滅,不垢不凈,不增不減,不一不異,不來不去。所以我們?cè)谶@個(gè)世間,常常用這樣的心住著,你發(fā)現(xiàn)你自己啊,內(nèi)在有一種強(qiáng)大的凝固力,它自己本身俱足了大三昧定,安住在你自己一念覺性里面,然后你自己慢慢超越了,有一個(gè)超越的體現(xiàn),你自己現(xiàn)在觀察就可以觀察到,你猛然離開了自己,發(fā)現(xiàn)諸法如義,諸法的實(shí)相,諸法不一不異的體。不一是諸法,不異就是我的自性,自性遍一切處,諸法在一切處,一切處諸法如義就是一體,這個(gè)就是我的真如,這就是我的大覺,這就是我的無為,這就是我的實(shí)相,法界的實(shí)相,宇宙的實(shí)相。你行住坐臥安在那個(gè)體里面,你一出門發(fā)現(xiàn)盡虛空遍法界大三昧攝取世界,你說感到這個(gè)世界有強(qiáng)大的定力,強(qiáng)大的能量,含攝了你自己,在一念覺里面,你現(xiàn)在就可以感受到。心是非常非常的細(xì),定力非常的強(qiáng)大,這種東西生起來以后,有很大的力量。在二六時(shí)中,就是說你吃飯穿衣睡覺走路,你心定在那個(gè)地方。如果你閉關(guān),這個(gè)就是關(guān),叫初關(guān)。如果你得到這個(gè)東西以后,你出關(guān)閉關(guān)皆同一如,你在關(guān)里也好不在關(guān)里也好,沒有關(guān)可閉。一切諸法不一不異,不一不異即真如故,安住真如即是實(shí)相,此實(shí)相即是無為,無為即是真如。這一念住的時(shí)候,你感覺到真正是叫無事道人,天天在做事,沒有事情可做。因?yàn)椴灰,在做,不異,沒有做,所以做而無做,無做而做。就是說,吃飯穿衣睡覺,無非般若,沒有一個(gè)吃飯穿衣睡覺的人,因?yàn)槟悴划惏,不異一切諸法,吃飯就是睡覺,睡覺就是走路,你把吃飯穿衣睡覺變成大同了。我不知道大家能不能會(huì)到此意?

  釋迦牟尼佛講法啊,為什么過去禪宗大德堵住你的話頭,不要你開口呢?什么是佛法?剛剛一開口,一棒子打過去。又問什么是佛法?剛剛一開口,又一棒子打過去。他要你說什么?就是要你把那個(gè)東西顯現(xiàn)出來。如果你把那個(gè)東西剎那時(shí)間顯現(xiàn)出來,那就沒有話說了。

  如何從法界從佛陀處得到最究竟的受用?信就可以?

  你會(huì)于此意,我現(xiàn)在講話和你坐在那個(gè)地方有什么區(qū)別呢?我現(xiàn)在講話和你聽法是叫不一,叫諸法。不異呢,它體是一個(gè),你發(fā)現(xiàn)跟我同體的那一剎那,你心會(huì)到的時(shí)候啊,這是我們的實(shí)相,你一定能會(huì)得到。就像你手本來就是你手,你怎么會(huì)拿不到你的手呢?如果那個(gè)手不是你的手,你要抓那個(gè)手一定抓不到。因?yàn)檫@個(gè)手在實(shí)相上就是你的手,你一定能抓到,你要堅(jiān)信不疑。除非你不信如來,不信因果。相信實(shí)相一定是跟我們當(dāng)下這一念相應(yīng)的。但是你在相應(yīng)的那一剎那,實(shí)相會(huì)顯現(xiàn)出來,這是你信佛的那一剎那,不可思議的境界就顯現(xiàn)出來了。為什么呢?無始以來不信佛(不受用)的原因,就因?yàn)槟悴桓鄳?yīng),或者懷疑。釋迦牟尼佛不誑語不異語,不會(huì)欺騙我們,那我們現(xiàn)在這個(gè)實(shí)相一定是假的。就像我用竹籃打水一樣,都是空的。唯有此一念跟實(shí)相相應(yīng),你不要懷疑你這一念。這一念相應(yīng)的時(shí)候,一定有不可思議境界顯現(xiàn),此是真故,不會(huì)虛設(shè)。爭(zhēng)名奪利都是虛設(shè),都會(huì)給你帶來煩惱,世界上所有的事情都會(huì)給你帶來煩惱,不實(shí)故,不是真實(shí)的。此真實(shí),只要你稍微修一下,你就會(huì)跟它相應(yīng),你不修它不能相應(yīng)啊。相應(yīng)跟真實(shí)相應(yīng)啊。你不是要找媽媽嗎?因?yàn)槲覀冃闹羞有懷疑,認(rèn)為不是媽媽,所以你不愿意修啊。你只要跟媽媽相應(yīng),你這一念確實(shí)就是媽媽了,一定會(huì)得到感應(yīng)的。所以呢,你這一念相應(yīng)的一剎那,它就不可思議,你就會(huì)感受到,世界本無事,庸人自擾之,自己在擾自己,其實(shí)你這一念相應(yīng)就可以了。所以我們?cè)谶@個(gè)世間,取惡取善,無非是我相人相眾生相壽者相,如空取相。本來我的性是空性,不一里面是空的,此空非有啊,此空能舍一切相,一切相體即空。在你舍取的時(shí)候,一切相體都在里面了?粗T相即知空,空有不二,即是我自性,即是我大覺,即是我實(shí)相,即是我真如,你就在這個(gè)體里面安住著,不可思議境界。

  所以,人不明了看山是山,看水是水,分別想,眾生的妄想,沒有修行之前,你是你我是我,看得很現(xiàn)實(shí)。修行過程之中,看山不是山,看水不是水,此山是空性故,不一不異故。后來修到成熟的時(shí)候,看山是山,看水是水,捻手即來。你出了三關(guān)就不可思議了。我們初關(guān)還沒有過怎么過三關(guān)呢?所以初關(guān)要知道諸法如義,你現(xiàn)在聞到這一剎那,就是初關(guān)。然后你就看山不是山,看水不是水,你就在二關(guān)里面了。再出來,看山是山,看水是水,吃飯穿衣睡覺,搬柴運(yùn)水無非是道,這個(gè)時(shí)候你無處不在道里面,那個(gè)才是大自在,大清涼,大快樂,大安心,那個(gè)才是叫做修道!你才感覺到我在修道了,感覺出來了,無時(shí)無刻不在享受之中。所以呢,要把這個(gè)諸法如義要搞懂,把金剛經(jīng)搞懂。

  所以我們不要把這個(gè)修行啊變成一個(gè)戲論,玩一玩吃吃喝喝。我們現(xiàn)在在末法時(shí)代,現(xiàn)在的佛法是什么佛法,都是做生意,做交易我們這個(gè)地方還是有一點(diǎn)實(shí)相。雖然我們沒有沿海一帶那么富裕。在北京就不一樣的,北京當(dāng)干部和老百姓是不一樣的,越往上面走越空洞,但是越認(rèn)為自己了不起。其實(shí)啊,我?guī)煾钢v得很清楚,他說我們這些土和尚實(shí)實(shí)在在,那些洋和尚就是空洞而已,他講話比你會(huì)講,講得天花亂墜的,其實(shí)與實(shí)相不相應(yīng)。你覺得他很有修行一樣的,那我們什么都不懂卻是實(shí)實(shí)在在的,因?yàn)槲覀兪窃谧畹蛯。最低層其?shí)是最實(shí)在的時(shí)候,所以不要輕看我們現(xiàn)在這個(gè)最實(shí)在的修行。為什么過去的出家人在深山老林里,或者在苦的地方呢,越是苦的地方越是感受到佛法的珍貴。江西這邊寺廟為什么大家修行呢?因?yàn)闆]有名啊,沒有利啊,沒有色好看的東西。有這些東西襯著以后呢,他說的就頭頭是道。這些說法,包括我現(xiàn)在在說,都是天花亂墜的,如果我不如法,心里沒有一個(gè)實(shí)在的體在修行,那我說法沒有用,說得再好也沒有用。這個(gè)說法不光我能說,很多人都能說,說法的人多的很,但是有幾個(gè)人真正解脫呢?非常非常的少。所以不要輕看我們現(xiàn)在當(dāng)下,我們現(xiàn)在窮和尚土和尚正好跟實(shí)相相應(yīng)的這個(gè)體。所以把這個(gè)當(dāng)下一定要照顧好。所以在平淡中才能顯出道來,F(xiàn)在的音樂會(huì)啊,好像在弘法,其實(shí)在凡夫體里面,出來以后看他內(nèi)在有什么東西呢?有的人什么都會(huì)講,但是確實(shí)肚子里一點(diǎn)東西都沒有,因?yàn)樗荒苤T法如義。諸法如義實(shí)在是離相離念的體,我們一定要在這上面下功夫,才能夠進(jìn)入真實(shí)體。

  “若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,實(shí)無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。”這里面諸法如義,若有人言,是前面講的,如來有法可得阿耨多羅三藐三菩提,燃燈佛不與我授記,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,不是還有一個(gè)“得”字嗎?因?yàn)檫@個(gè)“得”字,不是還是有念嗎?這里面他解釋,若有人言,很細(xì)的去解釋,如來“得”阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,實(shí)無有法得阿耨多羅三藐三菩提。如來得阿耨多羅三藐三菩提,如來者無所來無所去,無取無舍,為什么加個(gè)“得”字呢?那是眾生之言,“若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提”,那是眾生以為得,破他這個(gè)“得”之見,就是離念。“須菩提,實(shí)無有法”,實(shí)無有法就是無得之意,無得是名阿耨多羅三藐三菩提,無有法可得啊。得而無得,無得而得,所以呢,這個(gè)無得呢,是叫阿耨多羅三藐三菩提。這個(gè)得,實(shí)在是沒有得的得。所以呢,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,與是中無實(shí)無虛,這里破眾生的知見。須菩提馬上就問,既然如來得阿耨多羅三藐三菩提,實(shí)無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提,那不是破了因果了嗎?你想一想,如來無有法得阿耨多羅三藐三菩提,那須菩提就問啊,那釋迦牟尼佛成佛,都空掉了,念也空了,法也空了,那我們現(xiàn)在就沒有得阿耨多羅三藐三菩提,就是這個(gè)樣子了?這個(gè)是破微細(xì)的念。如來所得阿耨多羅三藐三菩提,無實(shí)無虛,與是中無實(shí)無虛,無實(shí)就是無住體、無念體,無虛就是法界體。就是說啊,如來真實(shí)的阿耨多羅三藐三菩提,這個(gè)體是真實(shí)的,真實(shí)語。因?yàn)楸娚涣私鈱?shí)相故,叫無實(shí)無虛。無實(shí)是如來真實(shí)之覺性,阿耨多羅三藐三菩提是眾生轉(zhuǎn)到覺的一剎那的覺念。你悟到這一剎那的時(shí)候,無有法可得阿耨多羅三藐三菩提,大家用覺性來仔細(xì)觀照一下。

  佛陀為什么用“舍妄對(duì)治我們的迷,舍相舍念對(duì)治我們的執(zhí)著”呢?

  釋迦牟尼佛講這個(gè)法的時(shí)候,實(shí)在是并不是在講法,是在堵住眾生的念頭。我們迷的時(shí)候他叫我們舍妄,在我們執(zhí)著的時(shí)候還是叫我們舍相舍念。只有舍相舍念是名真覺,跟真如相應(yīng)。什么叫阿耨多羅三藐三菩提呢?我們迷,在聞到阿耨多羅三藐三菩提,無有法可得阿耨多羅三藐三菩提的那一剎那,你的真如覺性就出來了,就跟真如相應(yīng),跟實(shí)相相應(yīng)。這個(gè)法界的實(shí)相,如果你不覺,你不覺悟,你這個(gè)實(shí)相就不叫真如,那叫做妄生,就是六道輪回。如果我們不生這一念覺念,那就六道輪回,而六道輪回是妄有,就像水里的月亮一樣。眾生取妄念,好比水?dāng)z月。大海、所有的江河,千江有水千江月,一月攝千江,千江月實(shí)一月,就是說,所有的眾生的月都是一個(gè)月,眾生由一心中顯,哪一個(gè)眾生不是從一佛性里面顯出來呢?哪一個(gè)眾生又不是佛顯現(xiàn)出來呢?所以眾生如水里面的月亮一樣互攝,眾生迷了執(zhí)相為體,不知月故,有分別差別相。但是這種差別相是妄見,是我們的妄見,事實(shí)上是一個(gè)月,只是不了知而已。一旦覺悟了,所有的月都變成這個(gè)月。你覺悟了一月印千江月的時(shí)候,哪一個(gè)眾生又不是佛呢?當(dāng)你悟到這個(gè)月的時(shí)候,這個(gè)叫做真如。一相現(xiàn)萬相,不一亦不異。不一就是諸法,很多月亮,因?yàn)楸娚灰粯。不異,就是一個(gè)月亮。你悟到了法就不一不異。不一不異是如來,是實(shí)相。但是悟到的那一剎那,你覺了以后叫真如,也叫做無為,就是我們眾生從佛性中生出來一樣的。

  只要你抓世間的東西,一定皈依了煩惱的體。

  無實(shí)者,覺性空寂是無實(shí)。如果你在這個(gè)法界里面,不認(rèn)為這個(gè)世界沒有實(shí),就是一月,就是一覺性里出來,都是我一個(gè)心出來,一個(gè)自性里面出來的,叫做無實(shí)。什么叫無虛呢?覺性圓彰,覺性里面的光明就是圓明,你看法界都是我們覺性里面的一個(gè)光明,叫圓明,所以叫無虛。無虛就是實(shí)實(shí)在在的我們看到的這個(gè)實(shí)體。在這個(gè)世界有實(shí)有虛,如果你不悟阿耨多羅三藐三菩提,你沒有大覺現(xiàn)前,那就有實(shí)有虛。什么叫有實(shí)呢?不了自性故,執(zhí)著于相,一念之差別啊。實(shí)性者平等故,無實(shí)就是覺性空寂,你就寂滅了,那個(gè)就是法性。一但無虛就是法界,就是實(shí)實(shí)在在的看到這個(gè)光明照耀,一切眾生含在上面,就是眾生即佛,佛即眾生,是不二的,叫做無實(shí)無虛。你一旦迷了,失去覺性,空寂不能現(xiàn)前,你遠(yuǎn)離了,你這個(gè)無住體就是有住里面了,失去月亮抓住水月。水里的月亮是生滅的,是有住體。只要你抓住世間的東西,都屬于是煩惱體。我們現(xiàn)在抓住世間所有的東西,都屬于是有住體,而這個(gè)有住呢,叫做有實(shí)。你有實(shí)必有虛,你看到這個(gè)世界必生煩惱,虛就叫做六道輪回。你無實(shí)它必定無虛,無實(shí)者照而常寂,無虛者寂而常照。楞嚴(yán)經(jīng)里面有的。

  什么叫無虛?照就是外面的相,在我們念頭里面的哪個(gè)象,里面看到的時(shí)候,常常是寂的,我你他遇照常寂,就是說看到大千世界,立即就寂滅了,為什么呢?這叫做無實(shí);如果你不能常照,不能夠寂滅,就不叫無實(shí);照而常寂,寂而常照,在寂滅里面常常照,一切諸法平等故,常照就是光明無量,壽命無量是一樣的,叫雙遮雙照;其實(shí)叫;具足,大福大慧就顯現(xiàn)出來了;后面會(huì)講的,所以這一念心寂照同時(shí),不可能有差距的,其實(shí)在我們目前講,叫一相三昧,一行三昧;一行三昧叫常寂,一相三昧叫常照。“一法不生,實(shí)無有法,故無實(shí)”,一法在不生里頭,一切法不生一念,為什么呢?一切法是我常寂之體,一法不生;我們現(xiàn)在妄想生起來的時(shí)候,當(dāng)下就妄,生即覺,妄不障性,我們的妄想并不障礙我們的性;妄想出來一照,一寂即滅,寂住的時(shí)候,雖然有妄想在哪里,昨天明天今天所有的都叫妄想,在妄想常寂當(dāng)中,就不叫妄想了,所以呢隨處不住;此妄,你了知實(shí)相就不住,不是說你不動(dòng)念頭,坐在哪里不動(dòng)了,吃飯穿衣睡覺,還在動(dòng),知道吧。你一天到晚吃飯、走路、睡覺;但是呢常在定中,在寂滅里邊;并不是說要叫你在哪個(gè)地方什么都不念了,那是錯(cuò)誤的;哪個(gè)不念是在你心上不念,還有不念住呢?是在無住而住,就是說,法界里面寂滅了,哪個(gè)叫做無住而住,如果你要是坐在哪里不動(dòng),什么都不想,誰都做不到;而且跟般若也是不相應(yīng)的;就是說你坐在哪里不動(dòng),什么都不想,然后見法就生心,那不是具生煩惱嗎?見境生相,你不是境上煩惱嗎?境上四相,心上四相具足了,那不是徹底的大凡夫嗎?

  在相上建立常寂還是在心上建立常寂?

  為什么在末法時(shí)代一念般若,能超越釋迦牟尼佛在無量劫用身口意種種布施供養(yǎng)無量諸佛的功德呢?為什么要聞般若。柯劙闳暨@個(gè)力量令我們?cè)诜ㄉ系玫浇饷摴;其?shí)它叫信門;它也是信;持金剛經(jīng)說難呢,是你不用一念心,說易呢是非常容易的事情,不是叫我們坐在禪定里面,是叫我們?cè)谙嗌厦娉<牛徊⒉皇窃谛纳厦娉<;是在相上面建立常寂,那你吃飯穿衣睡覺才能顯得自在;如果克制身心,綁著自己的心,我定著不動(dòng),!時(shí)間久了之后,你就會(huì)累。荒莻(gè)叫做難行道了;不但叫難行道還有我住相生呢?住相就是內(nèi)里面有四相生出來,有住;相里面寂照的體,可以看出來,如來體相上常寂,寂上常相,雙遮雙照,寂照同時(shí),這里面顯自在相,顯安樂相,顯無為相,顯無人相,你看無為相,在一切外無為,無緣相:在一切處不攀緣,當(dāng)體就是;

  不攀緣的要意真意實(shí)意?怎樣達(dá)到無緣清凈?此世界“如何能常常以此無緣清凈心安住”?

  我們吃飯穿衣睡覺,不攀緣,不攀緣舍離煩惱故;不攀緣舍除六道輪回故;不攀緣你就舍除你無始以來六道輪回生死的有住心;只要你不攀緣就可以;不攀緣你發(fā)現(xiàn)很清凈;只有不攀緣才有清凈;你想一想,在當(dāng)下你有任何一念攀緣就是煩惱啊,只要稍微動(dòng)出一念攀緣就是煩惱。在這個(gè)世界上,只要任何動(dòng)念攀緣的時(shí)候,就生煩惱。所以呢在一切處不攀緣是無緣相;在凈土宗里不是講嗎:唯觀無緣,是謂正見;以無緣光才能進(jìn)入正見;以有緣光即謂邪見;在十往生論里面不是講嗎:唯觀無緣。在一切處唯觀無緣體;寂照體;大家聽了這個(gè)話就知道,聞般若就是開無為之心,聞般若是開無緣之心,無緣得清凈故,無為得無事故,無事心安故,沒有緣沒有攀緣體,他就清凈;有清凈有無事,清凈無事,為什么叫無事僧人呢?我們一出家第一天……,我們出家不了此道,要學(xué)會(huì)無緣清凈;這就是我們出家的本份;我們要荷擔(dān)如來家業(yè),怎么荷擔(dān)如來家業(yè)?就要無緣清凈;無事無緣,這個(gè)體;一旦你明了了,真是無事啊;所以在這個(gè)世界,常常以這種心安。

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