上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　一切眾生企求內(nèi)心之安，此系不安根源，也系四相根源

　　昨天講到：“須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生則不名菩薩。” 今天講：“何以故。須菩提。實(shí)無(wú)有法名為菩薩。是故佛說(shuō)一切法無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。”大家連貫起來(lái)可以看得到大意，微細(xì)的剖解，我們眾生從粗惑煩惱上來(lái)講，眾生往往是以妄心來(lái)看萬(wàn)物的，對(duì)一切法的執(zhí)著。一般眾生尋找的是內(nèi)心中得到一種安的體(其實(shí)不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一個(gè)安可得)。舉例來(lái)說(shuō)，過(guò)去有對(duì)中年夫妻在一塊聊天，丈夫就問(wèn)妻子，他說(shuō)我要在外面找一個(gè)女人，你會(huì)有什么想法呢？妻子就告訴他，她說(shuō)那你說(shuō)服我，你只要把我說(shuō)服了，你就可以找。如果你沒(méi)有說(shuō)服我，就不可以。說(shuō)是這樣說(shuō)，事實(shí)上呢，說(shuō)服是一件很困難的事情。我們學(xué)佛也是一樣的，從低的方面來(lái)講，很簡(jiǎn)單的方法都可以令我們解脫，因?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法就是令我們心安。但是對(duì)于你心里面想法很多的話，很難。有人說(shuō)，平常心就是道，他就心就安了。有人說(shuō)，當(dāng)下不生善惡念就是道，他心就安了。有人就不一樣了，有人說(shuō)我要看到佛看到菩薩，我心就安了�？床坏椒穑�看不到菩薩，活生生的走來(lái)走去的菩薩，我如果看不到我永遠(yuǎn)不安(心眼不開(kāi)“浮安”亦不可得)。有人不需要看到(用心會(huì)到不安自安，本而安，安而本)，他就安了。有人非要看到佛菩薩才安心。

　　阿羅漢聞善惡而能出善惡，我們?yōu)楹尾荒埽?/p>

　　法無(wú)定法，佛陀講法不一定是一樣，對(duì)什么人就說(shuō)什么法。如果你要是一個(gè)很難教化的眾生，佛陀肯定是拿非常難的法來(lái)教化。如果你這個(gè)人很好教化，其實(shí)一句兩句就足矣。你就是對(duì)于大菩薩，可以大菩薩法來(lái)度之。對(duì)于我們?nèi)�，很�?jiǎn)單的，以人法而度之。你像釋迦牟尼佛在世的時(shí)候，只要講因果眾生就度了，善有善報(bào)惡有惡報(bào)，對(duì)于阿羅漢的根性來(lái)講，一聽(tīng)到馬上就得度，簡(jiǎn)單的一個(gè)法就令眾生得度。但是呢，到了末法時(shí)代，像我們這個(gè)年代，又見(jiàn)不到佛，釋迦牟尼佛慧眼觀幾千年幾萬(wàn)年以后的事情，乃至于盡未來(lái)際的事情，他都觀察無(wú)余。像我們這些眾生，你講善有善報(bào)惡有惡報(bào)，大不了改變一下你的善惡之心，但是我們不通達(dá)善惡之性，這個(gè)善惡的本性。只要有善有惡，必定無(wú)常，無(wú)常就無(wú)住，無(wú)住就無(wú)生，無(wú)生即涅槃，它是通達(dá)的。只要有善有惡的變化，做善為什么有善報(bào)呢？做惡為什么有惡報(bào)呢？因?yàn)樗�是變化的。變化的就是無(wú)住體，無(wú)住即無(wú)生，無(wú)生就是你的真心，原來(lái)善惡本體就是你的真心。因?yàn)橥�故，就有善惡，善惡是我有妄之識(shí)。如果你不生妄心，哪有善惡體呢？就是相上有善惡，無(wú)非是心，善惡心一斷諸法就真啊。就是說(shuō)，你善惡的心斷掉了，其實(shí)法也就真了。所以阿羅漢一聞善有善報(bào)惡有惡報(bào)，機(jī)緣成熟的眾生一聞即悟。緣覺(jué)之人一聽(tīng)到緣起性空就悟到緣起。阿羅漢聽(tīng)到無(wú)常無(wú)我寂靜涅槃，他的因緣就成熟，不是說(shuō)另外有個(gè)什么法可得。

　　越把妄心舍去，解脫的力量就越大，舍妄即根本解脫

　　對(duì)于我們善惡來(lái)講，你打我，那我打你一下，一個(gè)法師過(guò)來(lái)說(shuō)，你打他是因?yàn)樗�過(guò)去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你這個(gè)過(guò)程中，只是歇下了他的妄心而已，這個(gè)時(shí)候他不需要出任何力量他就解脫了。所以呢，越把妄心舍去，解脫的力量就越大。對(duì)于無(wú)常來(lái)講，阿羅漢聽(tīng)到世間無(wú)常馬上就信，一信無(wú)常即不沾心。因?yàn)闊o(wú)常就是變化的，他知道諸法無(wú)常，既然無(wú)常就是種種變化，而變化就無(wú)住，無(wú)住即寂滅，寂滅他就定了。所以一聽(tīng)說(shuō)諸法無(wú)常，他一坐下來(lái)，他馬上就靜下來(lái)，就寂滅了。為什么他這么快呢？阿羅漢這種根性啊，他一聞到無(wú)常即入正定，馬上進(jìn)入那一種寂滅的體里面。一講諸法無(wú)我的時(shí)候，他馬上就不生我見(jiàn)，就人我空。但是阿羅漢有無(wú)常見(jiàn)無(wú)我見(jiàn)，無(wú)常見(jiàn)生我空，生人空，無(wú)我見(jiàn)生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是無(wú)常無(wú)我寂靜涅槃，這是小乘里面的執(zhí)著。他不知道法空體，大我，大法，無(wú)有涅槃。他不知道涅槃也是一個(gè)執(zhí)著，他不知道無(wú)常還是一個(gè)法的執(zhí)著，無(wú)常也是清凈的法執(zhí)，叫人空，無(wú)常是法空，無(wú)我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心里面跟人空的體相應(yīng)的一剎那，就寂滅了，在寂滅體里面就是阿羅漢的境界。

　　這阿羅漢的境界住在哪里呢？住在三界最高的一層，還有一個(gè)識(shí)在那里未斷。這個(gè)識(shí)是什么識(shí)呢？就是三十三天。三十三天是大識(shí)空，識(shí)空在哪里呢？是在化身里面。但是他沒(méi)有破法空，不能進(jìn)入報(bào)身啊，為什么他不能見(jiàn)報(bào)身呢？因?yàn)闊o(wú)明未破故，他只能斷見(jiàn)思煩惱，不能斷無(wú)明煩惱。但是在法空里面呢，無(wú)常無(wú)無(wú)常，無(wú)涅槃就是涅槃，什么叫涅槃無(wú)涅槃呢？生死即是涅槃。什么叫無(wú)我無(wú)無(wú)我呢？就是說(shuō)有我就無(wú)我。什么叫無(wú)常無(wú)無(wú)常呢？如來(lái)說(shuō)無(wú)常即無(wú)無(wú)常，是名無(wú)常。阿羅漢只有無(wú)常無(wú)我，沒(méi)有無(wú)無(wú)常無(wú)無(wú)我。就是涅槃都沒(méi)有了。在大乘教法里面，涅槃是沒(méi)有的，只有小乘里面有涅槃可得。無(wú)我就是信心里有我，我現(xiàn)在坐在這個(gè)地方就是無(wú)我之體，就到法里面去了。阿羅漢一聽(tīng)說(shuō)無(wú)我，立即就寂滅了。無(wú)常就無(wú)生了，無(wú)生就寂滅，就進(jìn)入涅槃寂靜了，然后進(jìn)入識(shí)空。他有個(gè)識(shí)在那個(gè)地方。阿羅漢不知道無(wú)我無(wú)無(wú)我，無(wú)常無(wú)無(wú)常，一切法尚不應(yīng)著，何況非法，連這個(gè)不執(zhí)著法的體也沒(méi)有，回過(guò)頭來(lái)又到法里面來(lái)。過(guò)去說(shuō)，看山是山，看水是水，這個(gè)叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿羅漢的境界。然后呢，看山還是山，看水還是水，倒回來(lái)到法相里面來(lái)了，就進(jìn)入眾生的心。法空現(xiàn)前，上無(wú)佛可成下無(wú)眾生可度，這個(gè)體的顯現(xiàn)就不可思議，進(jìn)入到常住法身，進(jìn)入圓滿報(bào)身。我們看到釋迦牟尼佛還不是常住，千百億化身就是當(dāng)體即佛，悟到此體的時(shí)候確實(shí)你跟釋迦牟尼佛是一模一樣的，此世界就是阿羅漢化身土，阿羅漢見(jiàn)不到報(bào)身的，菩薩跟報(bào)身相應(yīng)的。只有你回過(guò)頭來(lái)，無(wú)明無(wú)無(wú)明，無(wú)無(wú)明盡，這個(gè)體才是很現(xiàn)實(shí)的。

　　“何以故。須菩提。實(shí)無(wú)有法名為菩薩。”無(wú)有法，并不是我們知見(jiàn)上無(wú)有法，是實(shí)在是無(wú)有法。如果說(shuō)我見(jiàn)無(wú)有法，還是有法。無(wú)有法，是徹底的斷你的念啊。我們講無(wú)有法是那個(gè)念里面無(wú)有法。這個(gè)無(wú)有法，徹底的你自己空寂了，這個(gè)世間任何的法，不動(dòng)一絲一毫。經(jīng)典上講：不動(dòng)此地而成就如來(lái)果德，此世界一毛一草一微塵許，也不需要?jiǎng)�，而成就無(wú)上之正法。我們心中生無(wú)有法，有法，都叫做法。心中連生都不生起，那個(gè)叫做無(wú)有法，名為菩薩。我為什么常常強(qiáng)調(diào)，山河大地即虛空都是如來(lái)法身的顯現(xiàn)，都是菩薩方便入眾生心想處。釋迦牟尼佛在哪里？在一切眾生心想處。我們現(xiàn)在度你啊，那是一個(gè)相對(duì)而言，我在跟你講法，真正的法是實(shí)相，是報(bào)身實(shí)相。

　　實(shí)相里面有一個(gè)根本智和后得智。根本智法身報(bào)身是圓滿的，叫根本智。后得智就是眾生的心。智有兩種，一是令眾生開(kāi)顯實(shí)相，就是般若體，這就是根本智。后得智就是給眾生方便安住，有出家在家法，有種種禪定布施持戒忍辱精進(jìn)種種法，乃至于親近出家人會(huì)有功德，拜佛獲得福報(bào)，這個(gè)都是叫做后得智，令眾生生信故。在根本智和后得智體，這是盡未來(lái)際，因?yàn)槠兴_功德是盡未來(lái)際的。

　　菩薩之相：心是六度之心，身是清凈法身

　　到了八地以上八地菩薩是無(wú)為地，他的功德是遍滿一切處，在一切眾生心想處，他已經(jīng)沒(méi)有身了。心是六度之心，身是清凈之法身，菩薩到底是什么樣的？實(shí)在是無(wú)所得，他心是六度，心是眾生，身是法性身。也就是說(shuō)，佛陀法身莊嚴(yán)此身，菩薩以法身莊嚴(yán)身故，菩薩以六度莊嚴(yán)心故，身心不二，佛與眾生不二故，中間無(wú)菩薩可得，那個(gè)叫做佛菩薩。你以為見(jiàn)像的那個(gè)菩薩啊，實(shí)在是沒(méi)有相可得。小乘里面就在強(qiáng)調(diào)，我們這個(gè)相是虛幻之相，四大五蘊(yùn)生起的。只要我們一念不生，四大分散，所謂分散還是假名啊，實(shí)在是沒(méi)有什么散的體，不多不少。你死的時(shí)候，世間的地火風(fēng)水也不多一點(diǎn)，你在這個(gè)世間也不會(huì)少一點(diǎn)。就像大海水一樣，不多不少。也不會(huì)變，地還是地，火還是火，風(fēng)還是風(fēng)，水還是水，不因?yàn)槟闼赖袅说鼗痫L(fēng)水就變了，它還是一點(diǎn)都不變(所變的只是我們忙活了生生世世的妄識(shí)而已，如人生生世世與虛空而戰(zhàn))。因?yàn)槲覀兪且酝�識(shí)而生，無(wú)為法，無(wú)有法名為菩薩。

　　金剛經(jīng)十六品以后都是破菩薩的細(xì)惑煩惱，細(xì)惑煩惱就是講智。“須菩提，無(wú)有法名為菩薩”，因?yàn)榘⒘_漢以為有菩薩可得，有如來(lái)之所證，有所悟之智，所證之真如，都是我見(jiàn)人見(jiàn)。認(rèn)為證了一個(gè)什么東西，叫眾生見(jiàn)，認(rèn)為佛陀有所證真如，不知道如來(lái)實(shí)在是無(wú)所證之證，無(wú)所證的體，好像是證了，其實(shí)是證我親身啊，證我此世界是一體故，是證這個(gè)體。我們好像如來(lái)有獨(dú)證，實(shí)際上呢，如來(lái)是證我現(xiàn)在啊，就是我現(xiàn)在這個(gè)體是如來(lái)所證。我們就不知道實(shí)相，在你證到實(shí)相的時(shí)候，你證那個(gè)體正好是證你當(dāng)下的體，里面實(shí)在是無(wú)有法，法就是代表我們心里面的執(zhí)著，法執(zhí)，你有心中的法執(zhí)必然會(huì)生心，有生心就有四相俱生，內(nèi)心里面有四相俱生，這里是講內(nèi)，不是講外。

　　前面也講，無(wú)有法可得，為什么這個(gè)地方又講無(wú)有法呢？這里是對(duì)于我們很細(xì)的俱生煩惱來(lái)講的，內(nèi)心里面還有一個(gè)真如啊，智啊，所證能悟啊，還有這個(gè)相續(xù)的體。

　　凡夫四相及菩薩微細(xì)四相

　　凡夫？大性眾生成佛度眾生，粗細(xì)之說(shuō)，凡夫以五蘊(yùn)生心為執(zhí)。就是說(shuō)，我們凡夫執(zhí)著什么呢？以五蘊(yùn)成就的我見(jiàn)，以四大成就的人見(jiàn)，眾生四大是一體的，對(duì)所緣的六度萬(wàn)行，叫眾生見(jiàn)。然后產(chǎn)生相續(xù)，思維得失，叫壽者見(jiàn)。前面十六品講的，一個(gè)是破我執(zhí)，我們緣于六度萬(wàn)行，這種法的執(zhí)著，破法執(zhí)。求菩提也是法執(zhí)，著相故。這些發(fā)心的菩薩從這個(gè)過(guò)程之中，我執(zhí)法執(zhí)都破了，已經(jīng)悟到了般若，破掉了般若的疑心。已經(jīng)知道沒(méi)有眾生可度，沒(méi)有佛可成。這后面還有一個(gè)沒(méi)有所度眾生之眾生見(jiàn)，沒(méi)有所成佛之佛智，所以這后面講破微細(xì)的我執(zhí)，執(zhí)著能證之智為我，所證之真如為人，所證能悟?yàn)楸娚�，證悟未忘叫相續(xù)如命，為壽者。我們認(rèn)為自己能悟啊，還沒(méi)有忘記自己所證，還沒(méi)有忘記這個(gè)體，這個(gè)東西在心中相續(xù)，就像自己的命一樣，為壽者。

　　“破除我”這念還有微細(xì)四相，本來(lái)無(wú)我才能顯現(xiàn)大我

　　是故佛說(shuō)一切法無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。我們眾生老是動(dòng)不動(dòng)就要破除我，其實(shí)一切法本來(lái)無(wú)我，大家想一想這個(gè)時(shí)候你會(huì)怎么樣？如果你是大乘的菩薩的根機(jī)，你認(rèn)同這一切法沒(méi)有我的時(shí)候，你大我立即就顯現(xiàn)出來(lái)。就是，你發(fā)現(xiàn)這個(gè)世間沒(méi)有我的時(shí)候，你就寂滅了。無(wú)人，人是對(duì)立，我跟眾生不是對(duì)立的。沒(méi)有我相就沒(méi)有人相，有我相就有人相。如果這個(gè)世界任何時(shí)候沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的我存在，它同時(shí)告訴我們，沒(méi)有我是實(shí)相。菩薩要悟到這個(gè)世界根本就沒(méi)有一個(gè)我存在，眾生以為有我，就俱生煩惱，還生境上煩惱，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何況你心上面呢？菩薩還有俱生的我智，不知道外面無(wú)我的這個(gè)性體，一無(wú)我徹底無(wú)我，一切法沒(méi)有我，包括我現(xiàn)在講話的聲音，包括我現(xiàn)在的獨(dú)立的體，包括我認(rèn)為無(wú)我的這個(gè)意識(shí)，都是無(wú)我的，那是一個(gè)緣起性空的體，實(shí)在實(shí)在的是沒(méi)有一個(gè)真實(shí)我在。

　　現(xiàn)量證得無(wú)我的一念？一念是法界，法界是一念

　　沒(méi)有我就空啊，一空一切空，就是徹底，能夠空到我跟諸法是一體的。我們往往說(shuō)無(wú)我的時(shí)候，就認(rèn)為我要證到無(wú)我啊，我沒(méi)有達(dá)到無(wú)我啊，不知道諸法本來(lái)就無(wú)我。如果你在山河大地上面站著，你發(fā)現(xiàn)我都是空的，世界都是空的，都是沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的這個(gè)念頭給舍掉了，沒(méi)有人就沒(méi)有對(duì)立，沒(méi)有對(duì)立就是一個(gè)人了。那你站在世界上不就是像一道圓光一樣嗎？沒(méi)有眾生就平等啊，你到任何地方都是一個(gè)地方。為什么呢？沒(méi)有眾生就沒(méi)有計(jì)量，就沒(méi)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心可得，現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都是一念了。你這一念就是過(guò)去的一念，過(guò)去的一念就是未來(lái)的一念，也就是現(xiàn)在這一念心，法界是一念，一念是法界。華嚴(yán)理事圓融的，一念是心，叫無(wú)住之心。實(shí)在，一念跟法界不二故，你不要說(shuō)法界外面還有一念，那個(gè)一念是妄念，法界才是真正的一念。體跟相是一，不是二，體相一如的一念才是。我認(rèn)為的那一念，是叫妄念。因?yàn)槟隳且荒钌�起的時(shí)候還有一個(gè)我在那個(gè)地方。

　　離開(kāi)妄心的壽命是什么壽命？

　　無(wú)眾生，無(wú)壽者是對(duì)法身來(lái)講的。菩薩首先要會(huì)于諸佛，這是破我見(jiàn)了，破我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)，沒(méi)有我人眾生壽者見(jiàn)，如果你自己融到法界的體里面，沒(méi)有一個(gè)我了，那法界的壽，法界的相，這個(gè)是不可思議的，壽而無(wú)壽，什么叫無(wú)壽呢？壽者不動(dòng)啊。無(wú)眾生是平等啊。無(wú)人是絕對(duì)啊，無(wú)我是大空性，空性無(wú)對(duì)，空性叫無(wú)量光、無(wú)對(duì)光。平等才是真正的清凈莊嚴(yán)。無(wú)量壽其實(shí)就是沒(méi)有壽命，就是不動(dòng)體。什么叫不動(dòng)體呢？我們現(xiàn)在的壽命是我們心量上面，現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)的相續(xù)體，我們認(rèn)為一秒鐘兩秒鐘三秒鐘過(guò)去了，這是我們的意識(shí)在相續(xù)。事實(shí)上呢，我活一個(gè)小時(shí)和你活一個(gè)小時(shí)，和所有大眾生活一個(gè)小時(shí)，這個(gè)一個(gè)小時(shí)絕對(duì)是一，證明壽命是不動(dòng)的。如果壽命是動(dòng)的，那我死大家都會(huì)死掉的。這個(gè)壽命實(shí)在是離開(kāi)我們這個(gè)妄心的，是眾生諸佛菩薩所共同體，我們這個(gè)妄心里面是沒(méi)有壽命的，是一種意識(shí)的計(jì)量，是計(jì)量出來(lái)，有身體在轉(zhuǎn)動(dòng)，血在循環(huán)，產(chǎn)生了所謂的叫做壽命見(jiàn)，這個(gè)妄見(jiàn)出來(lái)了。徹底的離開(kāi)這個(gè)身體的壽命，如果身體上有壽命的話，那我們死了就不應(yīng)該有了，就沒(méi)有六道輪回，有這個(gè)壽命獨(dú)立在身體上面，那我死了不就沒(méi)有了嗎？

　　所以壽命是一個(gè)法性。因?yàn)橛蟹ㄐ�，才有�?bào)身，有報(bào)身才有無(wú)量的化身。所以為什么善有善報(bào)惡有惡報(bào)？就是對(duì)于無(wú)壽來(lái)講的。因?yàn)闊o(wú)壽才能夠現(xiàn)眾生種種的壽，因?yàn)楸娚�的壽是妄�?zhí)生起，你有六道輪回的體都是來(lái)自于無(wú)量壽，無(wú)量壽就是無(wú)壽，無(wú)壽能現(xiàn)無(wú)量壽。有無(wú)量壽就有現(xiàn)眾生的相續(xù)，有相續(xù)眾生就產(chǎn)生執(zhí)著，認(rèn)為有個(gè)壽命存在，壽命是來(lái)自于你的空間，來(lái)自于這個(gè)身體，這個(gè)相續(xù)的執(zhí)著，產(chǎn)生了一個(gè)所謂的叫壽命。實(shí)際上六道輪回的壽命的本體是不動(dòng)的，就像軸承一樣，車(chē)輪中間的軸承，這個(gè)輪子在轉(zhuǎn)的時(shí)候，如果你在輪子上面，就很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)，產(chǎn)生了壽命，但是你在中間的時(shí)候它是不動(dòng)的，不轉(zhuǎn)你還動(dòng)嗎？中間是不轉(zhuǎn)的，但是周?chē)�是在轉(zhuǎn)。中間的軸承是不動(dòng)的，就因?yàn)檫@個(gè)不動(dòng)的東西，產(chǎn)生了外面動(dòng)的東西。假設(shè)中間不動(dòng)的東西沒(méi)有了，那車(chē)輪也就壞了。那個(gè)東西是不來(lái)也不去，不生也不滅，不垢也不凈，不一也不異。就因?yàn)槟莻�(gè)東西才產(chǎn)生萬(wàn)法。所以萬(wàn)法認(rèn)為有壽命，因?yàn)橛幸粋�(gè)不動(dòng)的體，不動(dòng)即萬(wàn)法，萬(wàn)法即不動(dòng)。就像水起波，波本來(lái)實(shí)在是本來(lái)沒(méi)有的。眾生有波的執(zhí)著，認(rèn)為說(shuō)有時(shí)間在，其實(shí)呢波是全部的水，水體是波嗎？不是，就是沒(méi)有時(shí)間。所以呢，時(shí)間是一種錯(cuò)覺(jué)。沒(méi)有我相就沒(méi)有人相，沒(méi)有眾生相，就沒(méi)有壽者相，四相不生即是法身，法報(bào)化都會(huì)現(xiàn)前。這個(gè)叫做破我執(zhí)，破人執(zhí)，破眾生的法執(zhí)。人我眾生微細(xì)的來(lái)講，我們內(nèi)心里面有個(gè)我在，實(shí)際上世界上本體是沒(méi)有我，因?yàn)橐?jiàn)相生心，有我在。人我眾生壽者都是我們那個(gè)意念里面出來(lái)的就是俱生煩惱的體。前面我人眾生壽者是叫粗惑煩惱。

　　我們?yōu)槭裁丛诹�道輪回呢？就是因�(yàn)槟愕拇只鬅�惱生起的四相，四相是境上的煩惱，境上的煩惱是�?lái)自于心上的煩惱，心上俱生四相的時(shí)候呢，就對(duì)外面產(chǎn)生了一種攀緣，所以境上加境。先有我見(jiàn)，有我見(jiàn)就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一樣的，每個(gè)人的人眾生壽者也是不一樣的，就是緣都是不一樣的，所以緣起是不一樣的。雖然緣起是性空的，但是你不能說(shuō)緣起是斷掉的，為什么有緣起相續(xù)呢？因?yàn)槟阈闹杏芯成暇闵�，有�?qiáng)烈的我執(zhí)，你就必定就會(huì)生出一個(gè)我的一個(gè)四大的生起，五蘊(yùn)就生四大，四大就變成這個(gè)相。你執(zhí)著于男相就是男相，執(zhí)著于女相就是女相，執(zhí)著于出家執(zhí)著于在家，執(zhí)著于天堂執(zhí)著于惡道，這個(gè)都是你這個(gè)我相里面、境里面不斷的相續(xù)，六道輪回都是在粗惑煩惱的體里面。

　　經(jīng)前面是講四相，就是境生，經(jīng)后面不一樣的地方呢，我們要知道，都是我們的心啊，就是我相人相壽者相。實(shí)際上外面是沒(méi)有我相的，是因?yàn)槟阈纳嫌形乙?jiàn)我相在，所以外面好像有我。實(shí)際上外面是沒(méi)有我的，只要你把內(nèi)心里面的我相去掉以后，外面相就已經(jīng)就圓滿了。所以我們現(xiàn)在習(xí)氣雖然還沒(méi)有斷掉，但是你心上已經(jīng)斷了。菩薩法是改變心故。小乘、比丘持相，菩薩持心，比丘持戒跟菩薩持戒是不一樣的，菩薩是持心戒，有四相就是犯菩薩戒。在比丘戒里面只講這個(gè)相，殺盜淫妄酒跟菩薩戒里的殺盜淫妄酒就不一樣了，菩薩戒是講心。心改變則相自變。所以佛教講一切唯心所顯。華嚴(yán)經(jīng)里講：若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。都是自己心斷。所以呢，他解一切法無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。有我一定是我們的心執(zhí)著出來(lái)的，實(shí)在是沒(méi)有我。人眾生壽者都是沒(méi)有的。所以呢，只要心滅，法爾自然，一切法都自然而然。所以你在外面斷一切念頭，你把那個(gè)心的執(zhí)著，沒(méi)有我，法空故，這一切世界都是空的。無(wú)人，絕對(duì)故，一就是一，二就是二，沒(méi)有一加一等于二。一就是一，哪有我來(lái)加你呢？是同體的。所以呢，無(wú)對(duì)故，絕對(duì)的。為什么佛是無(wú)對(duì)光呢？無(wú)眾生，平等故。平等則生莊嚴(yán)。只要你絕對(duì)的體，那處處都是光啊。因?yàn)槟愀�法已�?jīng)同為一體了，你不就是光嗎？所以山河大地及虛空，任何地方都是絕對(duì)的。你心不生相的時(shí)候，法界是絕對(duì)的。

　　所以我們?cè)谶^(guò)去打坐的時(shí)候，想著這山河大地虛空是我身上的光，一道圓光，然后自己沒(méi)有了，然后整個(gè)山河大地都變成是法界之光。你這樣的一觀察，你會(huì)什么感覺(jué)呢？你發(fā)覺(jué)你光里面出現(xiàn)種種相，你立即了解這是我心故�？吹侥�，是我心故。我的心怎么有男有女有老有少呢？有長(zhǎng)的短的高的低的呢？有善有惡？無(wú)非你俱生煩惱，你無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣煩惱生起來(lái)。一看到這些東西，都是我心中的種種念頭��！原來(lái)我心中有這么多的念頭啊！你就感覺(jué)到整個(gè)世界都是你一個(gè)念生。有念就有諸法。所以呢，一切法沒(méi)有我，就是沒(méi)有人、眾生、壽者，你就感覺(jué)自己已經(jīng)趨入到法界里面去了。你壞就我壞，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什么男女都是一體的。一體的就是變化的，變化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女無(wú)非是我們心中的分別而已，但是不離相故，了知男女是我心故。我心現(xiàn)二相，當(dāng)我心非男非女，為什么有男女呢？男女是我心變故。了知實(shí)相，知道了非男非女是我心故。

　　我過(guò)去常常講：我是出家還是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿彌陀佛四十八愿的第三十六愿說(shuō)：出家修梵行相是阿彌陀佛三十六愿顯現(xiàn)出來(lái)。我非出家我非在家，我是諸佛大愿生起��！跟這個(gè)有什么區(qū)別呢？就是說(shuō)，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生執(zhí)著，我不在過(guò)失這邊，我也不在執(zhí)著這邊，我當(dāng)生如是心。就是說(shuō)，你徹底的安住在法上面來(lái)了，如如不動(dòng)的這個(gè)體上面。一切相不生，不生我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)，又不離相，不離開(kāi)男女相，了知它的實(shí)相，菩薩慈悲心自然涌出。為什么呢？首先了知自性，知道是此心故；第二個(gè)，相平等故；第三個(gè)，入一切眾生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精進(jìn)禪定自然而然就生出來(lái)了。大家思維一下是不是這樣的？一切法自然會(huì)圓滿。所以呢，是名菩薩。你只要是這樣的如是思維，就是不可思議的無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相，這叫離心緣相真如。

　　“須菩提，若菩薩作是言，我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。何以故？如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。”前面是講破我相，后面是講破法相，這里面都是相續(xù)而來(lái)的。因?yàn)楸娚鷪?zhí)著于六度波羅蜜，上求下化度眾生。六度沒(méi)有般若全是外道。外道不一定是壞的東西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法釋迦牟尼佛借用外道，比如講六道眾生，并不是佛法，是婆羅門(mén)教里面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那個(gè)地方不動(dòng)或者經(jīng)行，不臥不睡。我們?yōu)槭裁匆�拜佛呢？外道就有拜東南西北，拜神，所以佛陀教他這樣拜才是對(duì)的。我們供燈，過(guò)去婆羅門(mén)教是供神，供大梵天王，佛說(shuō)我們供燈是供什么呢？是供我們的智慧。我們供花、供果，過(guò)去都是供神的，但是在佛法里，花者是代表權(quán)，果者代表實(shí)，是權(quán)實(shí)體。實(shí)者是我們的自性，無(wú)住之體，就是十方諸佛，并非佛吃，是供你的實(shí)相啊。供花者是權(quán)，是代表眾生，是代表功德。燈是代表智慧，都是表法的體。過(guò)去是供神，豬頭、羊頭啊，供大梵天王，但佛教里面更慈悲，不好的東西是絕對(duì)不會(huì)取的。但是會(huì)借用外道的種種種種相，然后用實(shí)相來(lái)改變心，它把心改變掉了。所以大乘的教法，不離相而轉(zhuǎn)心故，心一轉(zhuǎn)此法即轉(zhuǎn)，因?yàn)樗�要現(xiàn)如來(lái)實(shí)相故。包括我們出家剃和尚頭，是代表清凈的意思，斷除煩惱之意。其實(shí)釋迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的稱號(hào)也還有外道之名：大仙人等。因?yàn)榉鸱ㄊ请x名說(shuō)相、離言說(shuō)相，實(shí)在是沒(méi)有名字，因?yàn)檎嫒绮浑x相，而說(shuō)實(shí)相，實(shí)相又不離相。離開(kāi)了相說(shuō)實(shí)相就有取有舍，跟如來(lái)不能相應(yīng)故。離言說(shuō)實(shí)相，如來(lái)說(shuō)法為了觀實(shí)相故。釋迦牟尼佛說(shuō)法就是要令我們見(jiàn)到實(shí)相。所以我們轉(zhuǎn)我們的心究竟覺(jué)，覺(jué)的體里面呢跟如來(lái)相應(yīng)，就是不離相，不離開(kāi)法界的相而進(jìn)入實(shí)相。比如供燈，又不離開(kāi)這個(gè)相又要心上面的轉(zhuǎn)，要有無(wú)住。所以出家行道啊，持戒忍辱精進(jìn)啊，當(dāng)盡持而不執(zhí)，就是很精進(jìn)的去執(zhí)持它，但是一點(diǎn)都不執(zhí)著。因?yàn)橛星f嚴(yán)佛土，不執(zhí)著才是莊嚴(yán)，心凈則土凈，無(wú)住之心就是佛，法界自然莊嚴(yán)。這叫破法見(jiàn)，法的執(zhí)著。

　　“若菩薩作是言，我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，則不名菩薩。”我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是對(duì)菩薩而言的。假設(shè)有菩薩這樣說(shuō)，我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。佛土莊嚴(yán)并不是你做了一件善事，能夠莊嚴(yán)的；因?yàn)檫@個(gè)莊嚴(yán)是有住的心，有住的心一定是六道輪回中之事；六道輪回就有妄生，有妄生就有俱生煩惱；不但有俱生煩惱還有境生煩惱，為什么呢以妄套妄呢？這個(gè)妄套到哪個(gè)妄里面，我過(guò)去不是講嗎，求福報(bào)它不一定是好事，但是呢不能離開(kāi)求福報(bào)，對(duì)戒不感興趣，對(duì)福報(bào)不感興趣，還會(huì)對(duì)般若感興趣嗎？為什么呢？人必須要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象發(fā)菩提心，必須要勇猛。但是不發(fā)也不行，不發(fā)心不能生力故，不能生愿不能生力不能生智故，但也不能執(zhí)著于這個(gè)東西，必須要講般若我們不斷的求不斷的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想莊嚴(yán)佛土啊，有勇猛的想破我人眾生壽者相啊，知道這個(gè)功德大福大，智慧大，國(guó)土廣大，法身大，報(bào)身大，悲心大；一切一切首先都要發(fā)心，后面為什么如來(lái)說(shuō)：“莊嚴(yán)佛土則即非莊嚴(yán)是名莊嚴(yán)”？也就是說(shuō)非莊嚴(yán)但是不離莊嚴(yán)，它又不能離開(kāi)莊嚴(yán)，說(shuō)我不要了；不要了，不又偏空了嗎，我們就是這樣的，叫你不要執(zhí)著，你放棄了(偏空)，叫你執(zhí)著吧，你又拎起來(lái)不肯放下(偏有)；拿得起來(lái)放不下去；放下去拿不起來(lái)；我們的眾生就是這樣的；所以這里面講，一個(gè)是解釋，一個(gè)是眾生的心，一個(gè)是如來(lái)說(shuō)，佛說(shuō)莊嚴(yán)佛土不名莊嚴(yán)；我莊嚴(yán)國(guó)土，一個(gè)我字，必有對(duì)立，有對(duì)立的心肯定是不叫菩薩了；如來(lái)是無(wú)取無(wú)舍之體��；佛是究竟覺(jué)��；是對(duì)于眾生呢破除我法二執(zhí)故，眾生以為緣境四相已破，內(nèi)心俱生煩惱已破，我還要莊嚴(yán)佛土干什么呢？如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)；也就是說(shuō)叫我們離心緣相，知道吧，就是當(dāng)下的體。你要莊嚴(yán)佛土，本身有我相，你有莊嚴(yán)佛土的心，有求莊嚴(yán)佛土的果報(bào)，即不離心又緣相，當(dāng)然是問(wèn)題嚴(yán)重了。

　　我念頭不生，四相不生的時(shí)候，才名真莊嚴(yán)佛土；才是究竟圓滿的，此莊嚴(yán)佛土是心地莊嚴(yán)，并非是外在莊嚴(yán)；只要你做任何一件善事，包括我們出家，不要老是想我是出家人，不要生出這種念頭出來(lái)；這個(gè)學(xué)佛啊，不要變成“佛聲佛氣”的，動(dòng)不動(dòng)在別人面前“佛聲佛氣”的；給別人在一塊坐的時(shí)候能談則談，不要不分場(chǎng)合，不對(duì)機(jī)，一個(gè)勁的只談佛法；這樣給別人給自己都有可能帶來(lái)俱生煩惱，不可以憑自己一廂情愿，講別人并不熱心并不關(guān)心的問(wèn)題。很多居士學(xué)到后來(lái)，兒子不帶了，孫子不管了，什么也不管了，持了五戒了，飯菜不能做了，如是如是，佛聲佛氣，一天到晚在廟里住著，只對(duì)念經(jīng)、拜懺感興趣；這都是佛聲佛氣，與佛法并不相應(yīng)；屬于偏執(zhí)的范疇。在任何一個(gè)地方，你都不要變成這樣，你做任何事情，跟你所講的哪個(gè)佛根本就是二回事；你所講的所想的所賴以自豪的，是你意識(shí)中的佛，不是究竟義上的佛；其實(shí)你所做的事情，就是確確實(shí)實(shí)與佛相應(yīng)的事，如果跟這個(gè)事情不相應(yīng)，證明你的佛，是意識(shí)中講來(lái)講去的幻想佛，表面上看你善根很大，事實(shí)上你內(nèi)心具生的執(zhí)著很重，離真正的佛法很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)；

　　我們?cè)谕饷妫瑒e人不問(wèn)，我們從來(lái)不說(shuō)；有人請(qǐng)法，我們才說(shuō)；最多有個(gè)善巧方便，比如杯子打破了，是生滅法；杯子打破了，生煩惱了，“是生滅法”，這法不就出來(lái)了嗎？杯子還沒(méi)有破你就告訴別人，這個(gè)杯子如何如何，講了半天，人家說(shuō)你在講什么啊，所以有問(wèn)才有答；沒(méi)有問(wèn)，不要去扯；佛法，并不是你一天到晚在外面宣楊就對(duì)；你看釋迦牟尼佛講法也是必須要有人來(lái)問(wèn)，才當(dāng)機(jī)而說(shuō)；所以一定不要變成苦口婆心的，佛里佛氣的；帶著一身的“佛氣”，見(jiàn)人就講佛，講得人家都躲都厭，你就麻煩了；為什么呢？你佛里佛氣的，失去了“當(dāng)下”，你不知道如何于“吃飯穿衣睡覺(jué)”當(dāng)中，安住于佛法當(dāng)中，你不知道如何等機(jī)緣成熟；隨時(shí)而顯，應(yīng)機(jī)而談；釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺(jué)、走路，都是在行佛法啊，當(dāng)下一如，并無(wú)分別��；

　　所謂弘楊金剛經(jīng)怎么弘楊呢？如如不動(dòng)。所以“莊嚴(yán)佛土，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)”就是說(shuō)只有你跟眾生相應(yīng)，才能夠和佛法相應(yīng)；你只管自己，只搞自己如何與眾生相應(yīng)？與眾生不相應(yīng)，你弘何法？得何果？費(fèi)何力呢！為什么呢，你隨順眾生，眾生念頭不起，眾生法不請(qǐng)，你心是如如不動(dòng)的；你要明白，講而不講是無(wú)二的，你要會(huì)到此意的話，你自然會(huì)與法相應(yīng)，看到人就可以觀察到他的心，識(shí)得他的念；然后可以用種種方便善巧，既不令眾生生煩惱，又不會(huì)無(wú)的放矢空費(fèi)力氣；過(guò)去有個(gè)出家人跟師父在終南山一起修行，師父生煩惱了，他只好把自己的茅蓬打爛又哭又難過(guò)，傷心“煩惱”不已，請(qǐng)師父開(kāi)導(dǎo)，結(jié)果把師父給“度”了；就象醫(yī)生有心臟病，勸心臟病患者如何如何，結(jié)果自己得大受用了；也就是說(shuō)你不需要去治自己，把別人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有時(shí)候假裝煩惱，可能有很大的好處；女眾經(jīng)常會(huì)假裝好愚癡，故意顯得什么都不知道，他裝不知道的目的就是想得到對(duì)方的什么；有時(shí)候你可以借用到佛法里面來(lái)；你可以假裝好愚癡的樣子，讓他跟你講法；結(jié)果把講法的人給度了；你這樣去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看螞蟻的眼光看你丈夫，“你應(yīng)該如何如何 ”，你把別人看得很小，你站得很高；你為什么不仰著頭看呢？你非要俯視別人干什么呢？所以以此心此法你的丈夫永遠(yuǎn)也度不了。哪個(gè)丈夫會(huì)因此而得度呢？哪個(gè)丈夫歡喜這等高明的方法呢？反之，你仰視丈夫絕對(duì)是不一樣的；你假裝如何如何煩惱煩惱，他跟你講佛怎么說(shuō)怎么說(shuō)，你為什么有這樣的煩惱呢？他會(huì)給你講法的；講法的過(guò)程他就自度了；過(guò)去有個(gè)國(guó)王國(guó)民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，勸大臣穿，眾以為王出毛病而咤之。王無(wú)耐而脫衣共之，然后用善巧不斷的往身上掛小東西，逐漸逐漸就把衣服掛上了。所以尤其你們?cè)诩移兴_要學(xué)會(huì)方便善巧，這樣做自然與法相應(yīng)，度人度己，自利利他，兩全其美。

　　極樂(lè)世界有二種莊嚴(yán)，無(wú)我法者真是菩薩

　　“須菩提。若菩薩通達(dá)無(wú)我法者。如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。”這里面有二個(gè)題：無(wú)我、法；一切法無(wú)我，是破我見(jiàn)；無(wú)我之法，是破法見(jiàn)；無(wú)我法者真是菩薩；無(wú)我者，無(wú)我人眾生壽者相，無(wú)我的法，無(wú)有我怎么莊嚴(yán)佛土呢？不知道無(wú)我即清凈莊嚴(yán)；不知道無(wú)我是心地莊嚴(yán)；極樂(lè)世界有二種莊嚴(yán)：一是地莊嚴(yán)，一是空莊嚴(yán)，地是心地，空莊嚴(yán)是法空；法空是代表報(bào)身，地，你不要以為極樂(lè)世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是報(bào)身；報(bào)身不離法身，法身不離報(bào)身，是不二的，所以極樂(lè)世界是法身為地，報(bào)身為空；空：有空中樓閣，種種七寶莊嚴(yán)，地：地上有樹(shù)，不離法身不離空故，為什么樹(shù)會(huì)載在地上，長(zhǎng)在空里邊呢？桿枝葉長(zhǎng)在空里面，根扎在地里面，不離法身不離報(bào)身故；七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)；七重欄楯是法身，七重羅網(wǎng)是報(bào)身，七重行樹(shù)是化身；化不離空，化不離地；

　　法身是信品，報(bào)身由行為愿力成就，于信成就如何用功？

　　不離地就是不離法身，根在哪里，根有信，根是信品，法身唯信獨(dú)達(dá)，法身無(wú)始無(wú)終也就是佛性只有信才能獨(dú)達(dá)；它不可以用你一切行為來(lái)通達(dá)法身，法身是信品；報(bào)身有始無(wú)終的，它是要靠行為愿力而成就的；法身是無(wú)始無(wú)終的，是眾生本來(lái)具足的，包括我們現(xiàn)在六道輪回的這個(gè)體，這個(gè)體都是不能離開(kāi)法身的，沒(méi)有法身不能成眾生故；沒(méi)有法身不能成報(bào)身故；沒(méi)有報(bào)身，法身就無(wú)用；也就是說(shuō)，法身為信，因?yàn)楸M現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)十方所有的眾生，都不離開(kāi)這個(gè)信根，不能離開(kāi)極樂(lè)地；當(dāng)你成就報(bào)身的時(shí)候，法身就顯現(xiàn)出來(lái)了；所以呢，金剛經(jīng)也是講信體，其實(shí)無(wú)量壽經(jīng)也是講信，這個(gè)莊嚴(yán)叫心地莊嚴(yán)，極樂(lè)世界它一定是心地莊嚴(yán)；你看到西方極樂(lè)世界，聞?wù)f阿彌陀佛，執(zhí)持名號(hào)，一心不亂，聞到阿彌陀佛，光明無(wú)量，照十方故，無(wú)所障礙；彼佛壽命及其人民無(wú)量無(wú)邊，壽命就是地；光明無(wú)量就是空莊嚴(yán)，壽命無(wú)量就是地莊嚴(yán)，地跟空莊嚴(yán)的體里面才生出無(wú)我的體。