上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　所以此相是不來亦不去,因緣生法,滅諸戲論。我們在不生不滅里面,去找生滅之體,一生永生。大家想一想,我一念生大家都在生,我一念滅大家都在滅,一滅全滅,整個(gè)大千世界都在滅,沒有一個(gè)不滅的,所以眾生心中,只要滅者大家俱滅,只要生者大家俱生,就是說一滅全滅,一生全生。我們呢總以為我滅你不滅,我生你不生,叫戲論,毫無意義的戲論。菩薩不入戲論,眾生喜歡戲論。現(xiàn)在我們搞一些東西都是戲論,不知道不生就是滅,不滅就是生;也即全生即滅,全滅即生。全部的滅就是所謂你看到的生滅體,全生即滅,你現(xiàn)在看到的生實(shí)際上就是滅的體。我過去講剎那時(shí)間無量諸佛成等正覺,剎那時(shí)間無量諸佛示大涅槃,也就是說剎那剎那的有無量眾生示大涅槃,我們知不知道?我們一剎那有90萬個(gè)生死,生死是我們的執(zhí)著,但是你不執(zhí)著的時(shí)候,剎那時(shí)間有900個(gè)涅槃,有900個(gè)生900個(gè)滅。說相有無量諸佛之顯,說滅有無量諸佛示大涅槃;所以你現(xiàn)在看到一滅全滅,一生全生,覺悟的那一剎那,無量諸佛示大涅槃,無量諸佛成等正覺,所以諸佛就是我們的那一念。一念佛有百萬佛,你一念生出來的時(shí)候,有900個(gè)生滅生出來,900個(gè)生滅你要覺了,就不叫生滅,是900尊佛啊!佛在哪里,是眾生心中顯;離開眾生心就沒有諸佛可得。實(shí)在是佛沒有來沒有去,眾生有生有滅故,好像如來有生有滅,方便故如來示大涅槃;如來示成等正覺;什么叫“示”呢?依眾生心而示;眾生有這個(gè)生滅之心,所以如來示“覺”之相,其實(shí)哪有涅槃可得呢?一真法界哪有涅槃可得呢?哪有成等正覺呢?成等正覺是依眾生心而建立的。這個(gè)叫做八法(不生不滅,不斷不常,不一不異,不去不來)所以我們要滅諸我們那些無聊的戲論,通達(dá)般若,滅諸戲論。

　　“須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數(shù)佛世界。如是寧為多不。甚多世尊�！边@里面講的是法界,后面講的是心;心與法界,先講法界,后講眾生。諸法緣心,實(shí)在是沒有實(shí)體啊,沒有實(shí)體就是無生。無生為心,法界為相,心相一如�！叭缫缓愫又兴�有沙,有如是沙等恒河”,每個(gè)恒河里有無量眾生,每個(gè)眾生都有一恒河,恒河里有無量沙就是無量眾生心,“是諸恒河所有沙數(shù)佛世界”一佛世界是三千大千世界,是很多恒河沙,不可思議的多。這里面每個(gè)佛都有一個(gè)教化區(qū),也就是說一粒沙是代表一個(gè)眾生心,一個(gè)眾生心就有一個(gè)佛陀的教化區(qū),所以我們大家都有一個(gè)心,共業(yè)在這個(gè)地方,這個(gè)地方有佛陀的教化。如是就是無量無邊的意思,“寧為多不?甚多世尊”。比喻世界之多,這里講的代表法界代表相,相不離眾生,眾生不離相,佛的世界是遍法界的重重?zé)o盡的,就是說沙中有河河中有沙,法界有眾生,眾生還有法界,是重重?zé)o盡的;也就是像華嚴(yán)境界一樣,重重?zé)o盡的世界,這里面的世界有多少呢?

　　后面講:“佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。”也就是說恒河沙數(shù)的佛世界這里面所有的眾生的心,佛都知道;這個(gè)話是對于前面來講的。前面不是說有肉眼不?天眼不?慧眼不?法眼不?佛眼不?我們是我們的世界有人執(zhí)有煩惱,有貪嗔癡的執(zhí)著障礙,所以我們只有肉眼。天人有意眼,意在禪定之中,他的福德比較具足,他從意眼中獲得天眼,可以看到一些清凈的境界。阿羅漢執(zhí)著于慧道,菩薩定少,阿羅漢慧多,他不求福而求慧,而菩薩重視福報(bào),重視度化眾生。可見菩薩亦執(zhí)著,阿羅漢也是執(zhí)著,人天亦執(zhí)著,因執(zhí)著故心眼未開,都在法上開,所以菩薩只能看到莊嚴(yán),阿羅漢只能看到空性,天人只能看到清凈,人只能看到貪嗔癡的東西。我們被法障礙了,生出法上的執(zhí)著。但是佛眼是用心,用心眼是用所有眾生的眼。為什么我們貪嗔癡、執(zhí)著,而佛就沒有障礙呢?我們現(xiàn)在看到墻壁,我們是用妄識不是用心來看的,我們用心看只有在禪定中,禪定中也不一定能看得到,因?yàn)槎U定中還有內(nèi)定外定,有出世間定和世間禪定,世間定是用意來克制的,出世間是用心來會(huì)于法界的。我們用心來看法界的時(shí)候,那是佛的世界啊;我們用法來看世界的時(shí)候,那是菩薩的境界啊;我們用智慧來看這個(gè)世界的時(shí)候,那是慧的體;我們用肉眼來看這個(gè)世界的時(shí)候,那是識的體就是用意識來看,卻不知道實(shí)際上都是由我們的心在做主。如果沒有心聞信的話,你不能生識;你沒有聞信也不能生法,沒有識也不能生慧;沒有這個(gè)識你四眼都不具足。四眼一心,四眼都是一心而住。如果沒有我們真正的心在,我們這個(gè)識就不存在。那我們心到底在哪里呢?我們的心在里面還是在外面呢?釋迦牟尼佛欏嚴(yán)經(jīng)七處辨心告訴我們:“尋心了不可得”。只要你用妄心做事,你不可能離開迷惑。所以說你解脫了,你說沒有貪嗔癡了沒有財(cái)色名了,我是很難相信的;因?yàn)橛型�心必能生�?妄心生起必生迷惑。因?yàn)槟銢]有破心故,所以只有靠戒律和一股正氣和道德來維持我們。祖師們?yōu)槭裁匆�講因果講道德這些東西啊,因?yàn)橹�道我們不能證“無心”。釋迦牟尼佛講法的時(shí)候,阿難只是證三果,摩訶迦葉尊者告阿難必須圓滿才可;后他在一山洞里受文殊菩薩教誨七天,才證四果。釋迦牟尼佛說大乘的教法,凡夫可能聽不到;只有大菩薩才能聽得到;很多凡夫是聽不懂的,是文殊菩薩專程教授阿難尊者大乘佛法。釋迦牟尼佛在這邊教授小乘教法,同時(shí)在空中跟那些大菩薩講大乘教法。也就是說說阿難的時(shí)候就是文殊菩薩,說摩訶迦葉尊者的時(shí)候,就是常精進(jìn)菩薩,說須菩提的時(shí)候就是虛空藏菩薩。其實(shí)舍利弗的信心就是文殊菩薩,文殊菩薩的相就是舍利弗;它是不二的。所有的菩薩都從空中來,沒有家的,沒有從哪個(gè)地方而來,都是從空中而來;所有經(jīng)典中都是首先把這些菩薩安置在里邊,集結(jié)經(jīng)典的時(shí)候,像摩訶迦葉尊者、阿難尊者這些人好多是可以看得到的,當(dāng)時(shí)文殊菩薩示現(xiàn),很多阿羅漢都是能看得到的,為什么呢?因?yàn)獒屽饶材岱鸺映止?很多凡夫都能看得見。但是我們現(xiàn)在聽了以后總是認(rèn)為大乘和小乘是不同的,其實(shí)大乘就是小乘,小乘就是大乘;在大乘里面來講,小乘就變成大乘了;在小乘里面來講,大乘就變成小乘了。眾生無邊誓愿度就是“苦”,煩惱無盡誓愿斷就是“集”,法門無量誓愿學(xué)就是“滅”,佛道無上誓愿成就是“道”,連普賢行愿都依苦集滅道而修,而苦集滅道教法是小乘的教法,一切法都不離開苦集滅道。普賢菩薩是一切菩薩的長者,所以大即小,小即大;大小不二,這個(gè)法非常的圓融。釋迦牟尼佛涅槃就是不涅槃,不涅槃就是涅槃。我們看到釋迦牟尼佛圓寂,那就是“生滅滅已,寂滅為樂”的體,但是在大乘里面它是不生不滅。他來實(shí)在是沒有來過,他滅實(shí)在是沒有滅過,生實(shí)在是沒有生過,沒有生沒有滅,那是大乘的教法。你看到釋迦牟尼佛八相成道,事實(shí)上他根本沒有八相成道,為什么呢?如來體實(shí)在是無體,無體而有體,有體而無體;小乘里面執(zhí)著于有體,他不知道無體。無體即有體就是小乘;有體即無體就是大乘。所以我們在小乘里面聽不到大乘;在大乘里面不相信小乘,互相爭論,卻不知道大乘就是小乘,小乘就是大乘;它是不二的。

　　我們不知道性相,只知道持不殺生戒,不殺生戒是小乘,但同時(shí)不殺生戒是我心中之光,就是大乘;因?yàn)椴粴⑸鷱哪睦锍鰜?是我心中顯,是我本心中本來的光故;而此光與法界所有的善法都是相應(yīng)的,此一持戒一切遍莊嚴(yán),這是大乘的教法;小乘的教法,不殺生就是一個(gè)不殺生。菩薩知道,不殺生就是遍莊嚴(yán)故,這是大乘教法;而阿羅漢不殺生就是不殺生,不殺生時(shí)我寂滅故。一個(gè)是心空,一個(gè)是法空;小乘住心空,大乘住法空,同樣一件事情,它有大乘小乘之區(qū)別。事情是一不是二;心性不一樣,我們這個(gè)大乘跟小乘如果互相爭執(zhí)的話,完全是愚癡者。釋迦牟尼佛說大乘小乘中乘,其實(shí)哪有什么大乘跟小乘呢?如來一乘無二無別,沒有什么大乘小乘,一真法界里哪有大小分呢?要從教相里面來說:一真即二相,二相即八法,一真即一真法界,二相:勝義諦俗義諦;八法:不生不滅,不斷不常,不一不異,不去不來。這個(gè)八法里面哪有什么大乘小乘的概念呢?

　　“于意云何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數(shù)佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知�！彼�有眾生的心如來悉知,剛才講過。阿難七處尋心了不可得,釋迦牟尼佛罵阿難:“癡者,無始以來,以為自己有心,墮落六道輪回,哪有心呢?沒有心”所以這個(gè)心叫做妄心,不是真心。真心實(shí)在是無住的,無住法界即真心,無住法界就是心遍法界故,一切眾生心是一心,這個(gè)才是真心,不了解此心故。這樣一說,阿難頓時(shí)就悟到三果。而我們沒有辦法悟到,為什么呢?因?yàn)闆]有佛陀的加持力。眾生的心如來都能知道,是因?yàn)槿鐏頉]有心故;法界就是他的心。一切相是如來心,不管你是人間看到的相,還是阿羅漢看到的相,還是菩薩看到的相,一切相是如來心。這個(gè)相上面無住就是如來心,你現(xiàn)在看到相,正好是如來看,所以眾生動(dòng)念如來即知。

　　有人得到神通后可以看到對方的心,看到你在想什么?過去有一個(gè)比丘得他心通,時(shí)有一國師系禪宗大德,問比丘:我的心現(xiàn)在在哪里?答曰:你心在四川在看一個(gè)渡口,又問:現(xiàn)在我的心在哪里?答曰:你的心現(xiàn)在在天津公園里看猴子;過一會(huì)又問:我的心在哪里?這個(gè)比丘無論如何也找不到了;何故?他心者知他人心中事,所以國師先念在四川的輪渡;比丘就馬上看到了;后來國師不動(dòng)心了,心不動(dòng)了,就是說不動(dòng)念頭了,這個(gè)時(shí)候怎么觀察也觀察不到國師的心在哪里了;證明是比丘有神通呢?還是法界在相通呢?我們認(rèn)為他有他心通,其實(shí)你動(dòng)念時(shí)他觀察的時(shí)候,只要你動(dòng)念他就可以觀察你到哪個(gè)地方;如果你不動(dòng)念,他就找不到了。所以人家算命的時(shí)候,能夠算準(zhǔn)你的命,如果你不動(dòng)念頭,他就算不到你的命了;如果你要?jiǎng)幽铑^,他就把你的命算死;所以出家人的命算不死。所以我們念阿彌陀佛,你不要想到西方極樂世界去,我發(fā)愿到西方極樂世界,發(fā)個(gè)愿就可以了,所以說念阿彌陀佛不要?jiǎng)幽铑^,你就是無生的時(shí)候。念阿彌陀佛,不要?jiǎng)尤魏文铑^,不要想現(xiàn)在過去未來,阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛,就是念南摩阿彌陀佛,在這個(gè)法上面不要?jiǎng)恿硗庖粋�(gè)念頭,阿彌陀佛只是個(gè)聲音而已,嘴巴上念阿彌陀佛只是個(gè)聲音機(jī)器而已,一直念一直念,不要?jiǎng)尤魏文铑^,人家就算不到你的命了。如果你念阿彌陀佛要求福報(bào);人家一觀察,你在求福報(bào);…….但是當(dāng)你念佛無念的時(shí)候,當(dāng)下念佛的這個(gè)體他就觀察不到了。他不是看你嘴巴怎么動(dòng),出什么聲音,他在觀察的是你的心。所以我們念佛不需要?jiǎng)有牡?你發(fā)愿到西方極樂世界去,能否去全憑佛愿,能否念全看你;只要你念佛就能往生,不要?jiǎng)幽铑^的,為什么念佛十念就能往生呢?因?yàn)橹灰�你念上安住�?所以山河大地一切世界都是阿彌陀佛,你就這樣安心就是了;不要?jiǎng)尤魏文铑^。

　　所以動(dòng)念頭你就有妄念,有妄念就被閻王給抓住了。禪宗里一位大德唯一紫金缽放不下來,不能成就;摔此缽后即時(shí)成就正是此意。你無念了,閻王鬼差都拿你沒有辦法,你有念就會(huì)被一切外緣所牽;所以我們念佛無求,出家時(shí)間久了基本都知道這個(gè)道理,念佛不需要求,就是老實(shí)念佛就可以了,出家人談啊求啊,不就是動(dòng)念嗎?小鬼(喻所有外緣)抓不住你才怪呢?你天天念阿彌陀佛,無所求了,你在無生之中,小鬼當(dāng)然也找不到你了。我們?yōu)槭裁匆�出�?做無事僧人也。你已經(jīng)做了,相上還是其次,關(guān)鍵是不要?jiǎng)有?不要?jiǎng)幽?不要執(zhí)著,一執(zhí)著念頭出來了,小鬼就把你抓住了。

　　你這一念心與佛的心一定是相應(yīng)的。外道看得到你的念頭,但看不到你的真心。他的功夫達(dá)到一定的時(shí)候,他的念跟你的念相應(yīng),可以觀察你的念頭;如來真心,與無念心相應(yīng)故;你無念與如來心就相應(yīng)了,心心相印。你動(dòng)念,連凡夫都知道,如來怎么能不知道呢?如來不僅通你的真心,也達(dá)你的妄心啊,我們真心與如來是一體的,就像水里起泡,哪個(gè)泡不是水里面出來的呢?你動(dòng)念者無非是在他身(心)上動(dòng)而已啊;你不管如何動(dòng)都離不開水,水即如來;泡泡就是眾生的心;你哪個(gè)動(dòng)念不在水泡上面呢?所以我們每一個(gè)念頭都在佛陀心上;故眾生動(dòng)念如來悉知。

　　“何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。”就是說我們這個(gè)心----非心----是名為心;所謂心是個(gè)名字而已,“如來說”諸心皆為非心,是名為心;心不是心,是無住故,把它起個(gè)名字,叫做心。離名說相,所謂離名的話,名字還在,名不離相,相不離名,相不離性,性不離相,性相一如。你嘴巴上說一下我沒有心,哪只是說一下而已,其實(shí)你是于色聲香味觸法處一切心亦然具足,離開具體相上談心,一切心皆為非心,心里所認(rèn)定之理與色聲香味觸法一切處所生之事,能夠理事圓融者,是名為心。無住之相與無住之心是一體的,在你離名說相的時(shí)候,你會(huì)猛然發(fā)現(xiàn)你很寂滅的,很平等的,很清凈自在心地莊嚴(yán)的感覺,不會(huì)生出很隨便還有那些無聊的戲論。

　　“所以者何。須菩提。過去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來心不可得。”什么叫過去心呢?就是迷者有過去心可得,是故有藥師佛現(xiàn)前;因?yàn)楝F(xiàn)在心不覺,迷惑,是故有釋迦牟尼佛現(xiàn)前;未來心不可得,未來心不清凈故,是故有阿彌陀佛現(xiàn)前;阿彌陀佛是度我們這些妄生的體;現(xiàn)在我們不可得,但是我們還有可得的心。過去心是妄,因過去有妄必有病,是故叫藥師佛,如果你病沒有了,要藥師佛干么?藥師佛無非是救我們的病,你妄不生,你自己就是藥師佛了;現(xiàn)在心不可得,如果你現(xiàn)在沒有迷惑,你是覺的,釋迦牟尼佛還給你講什么法呢?釋迦牟尼佛是教化因緣,藥師佛是安住因緣,阿彌陀佛是果德因緣。如果你過去心已了,現(xiàn)在心已了,你的未來心不也就了了嗎?未來心已了,還要阿彌陀佛干么呢?你自己就變成阿彌陀佛了。其實(shí)藥師佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是一體不二的。過去迷了就是妄識,現(xiàn)在迷了就是邪見,未來如果你邪見一生,迷失一生,那就是墮地獄餓鬼畜生。如果你不覺悟,你三心就變成過去未來的苦報(bào),現(xiàn)在過去未來唯是一心所顯,如果現(xiàn)在過去未來妄生就有我相了,有我相就能生心。此心是對念來講,有念有四相生,有相上的執(zhí)著你就有念生,有俱生四相就有念,就有現(xiàn)在過去未來。

　　一聲南摩阿彌陀佛中具足現(xiàn)在過去未來之心嗎?念阿彌陀佛如何能夠擺脫種種牽掛?沒有三心的念佛方法

　　在我們念阿彌陀佛也可以看得出來,仔細(xì)的觀察現(xiàn)在過去未來,我們有個(gè)現(xiàn)在、過去、未來,就有個(gè)意識,過去的東西過去了,有沒有一個(gè)過去的東西呢?沒有的,我早晨吃稀飯,那個(gè)稀飯現(xiàn)在到哪里去了呢?有沒有一個(gè)吃稀飯的這個(gè)體呢?有沒有一個(gè)吃稀飯的體過去了呢?沒有的,當(dāng)下就消掉了;未來,還沒有來的東西,你能不能看到像這個(gè)火車有來有去啊?過去的東西有影子嗎?沒有來的東西有影子嗎?就當(dāng)下的這個(gè)念是不是?這念沒有過去現(xiàn)在未來,當(dāng)下空寂。過去禪宗參禪“念佛是誰”,念七聲“阿彌陀佛”念一聲“是誰”?念七聲就是現(xiàn)在心過去心與未來心,在這個(gè)三心里面現(xiàn)在過去未來的體在流轉(zhuǎn),但是一問“念佛是誰?”的時(shí)候,三心就斷掉了,你念佛是誰當(dāng)下空寂的時(shí)候,現(xiàn)在過去未來了不可得,包括你當(dāng)下一念就過去了,你這一念也是從那個(gè)念里出來的,你這個(gè)念在哪里呢?是在這個(gè)念的體里面的究竟處,在無生處,在無生處的那個(gè)地方是寂滅的,是沒有現(xiàn)在過去未來的。所以現(xiàn)在過去未來實(shí)在是我們心中一個(gè)妄念而已。如果你一直念“南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛”三心不住,一剎那剎那的不斷的三心不住,現(xiàn)在“南摩阿彌陀佛”不住,過去“南摩阿彌陀佛”不住,未來“南摩阿彌陀佛”不住;

　　就是說不向前攀不向后望,對后面的那個(gè)阿彌陀佛不要望它,對前面的那個(gè)阿彌陀佛不要去看它,當(dāng)下這個(gè)阿彌陀佛當(dāng)體空掉,猛然的就寂滅了,一念不生這個(gè)時(shí)候,就無生法忍。你念阿彌陀佛,這樣子剎那剎那的心一直安住著,現(xiàn)在過去未來不住的體。所以念阿彌陀佛,我念了多少多少,明天打算念多少多少,在那邊講我已經(jīng)念了多少阿彌陀佛,我拜了多少佛,看了多少遍經(jīng),每天在牽掛著,我出家多少年了還記著,每天都記著那個(gè)數(shù)字,那就是牽掛。對未來生出種種計(jì)劃,要不要去做個(gè)小廟,我要去賺多少錢,我要怎么樣怎么樣,種種牽掛,現(xiàn)在過去未來三心具足,那你如何成佛啊?你怎么去解脫,三心具足那是徹底的妄見啊,三心起來后就是凡夫的一個(gè)體啊。

　　打坐念佛的要領(lǐng)(身形、聲音、觀照),如何于念念當(dāng)中融入法性中去?

　　如果你念阿彌陀佛,剎那剎那的念,千萬不要在身體上邊下功夫,首先身體端正,打坐時(shí)腰部一定要夾起來(師示范二臂微微夾起來,腰撥起來,腹收一下背直一下),既不會(huì)往前沖又不會(huì)蹋到后邊去,就像打木魚一定也要夾起來,不夾起來,心一定是散亂的;就這樣夾起來,一心觀照“南摩阿彌陀佛”,前后念不住的時(shí)候,剎那剎那,慢慢的就空掉了,不能這樣子“狂坐”著,散亂坐著,想動(dòng)就動(dòng);不可以想動(dòng)就動(dòng),心一定要收起來。身體夾起來后很穩(wěn)的,打坐的時(shí)候不能隨意的放松,腳指可以稍微輕輕的扣一下,這樣子有力,稍微動(dòng)一下,心就提起來了,不能說就這樣子坐著,你是徹底的放松了自己,全部放松了自己是錯(cuò)誤的,必須要外松內(nèi)力,里面要有力外面要松,當(dāng)然這都是身體的一個(gè)方便,不能在這個(gè)上面下功夫,一定要徹底的超越自己的身體。不管是鼻子也好,呼吸也好都不要觀想,念阿彌陀佛的聲音也好,名號也好,都是無住體,現(xiàn)在過去未來的阿彌陀佛都是無住體,一直這樣念一直這樣念,無生念,久而久之你就空掉了,這樣子你可以融入法性里面去,然后發(fā)現(xiàn)整個(gè)世界都是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你,你就是阿彌陀佛;很快就趨入。

　　你就這樣夾住念“南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛”,聲音也不要太大,太大傷氣;也不要太小,太小悶心。念阿彌陀佛,你緊緊記住,你可以觀察一下,你只要念阿彌陀佛念得很小聲,你的心量就非常的狹小,念阿彌陀佛聲音大,你的心就大,大聲見大佛。印光大師說的;大聲見大佛,小聲見小佛。如果你念阿彌陀佛小聲的念,你就一個(gè)身體在動(dòng),你是有一個(gè)身體在那個(gè)地方,因?yàn)槟畎�彌陀佛聲音�?到最后面你聽不到了,到最后就一個(gè)身體好像自己在念佛;你還有一個(gè)身體的執(zhí)著,然后氣在動(dòng)啊動(dòng)的,怎么樣怎么樣啊,你老是想著這些東西;你大聲念阿彌陀佛的時(shí)候,你徹底的融到這個(gè)聲音里面去,不大不小的念,要睡覺就大聲念一下,如果你在房間里面金剛念,還是要出一點(diǎn)點(diǎn)微淺的聲音的,嘴巴出來,自己耳朵聽到,晚上在寂靜的時(shí)候,點(diǎn)點(diǎn)大的聲音,但是你聽到的是非常大的聲音,我晚上寂靜時(shí)念往生咒的時(shí)候,我心里面那個(gè)聲音很大很大的。

　　里面有力它必有音大,聲音大并不是口上聲音大,最重要的是發(fā)心的問題,念到最后嘴巴不念了,心里面還有一個(gè)“南摩阿彌陀佛”在大聲的念著;念到你的聲音在里面念了,心里面在大聲的念,念念念,聲音暴發(fā)出來了,外面整個(gè)山河大地的聲音都變成你的聲音了,你的聲音就是你,你就是聲音了,不二了。那個(gè)心還畢竟是世間禪定,并不是出世間。達(dá)到無生法忍的時(shí)候,一切法變成你的心法了,不可思議的境界就現(xiàn)前了;三心不可得大意如是。

　　心相本一如,識于中間分,執(zhí)著染于色,幻有浪六道

　　我們這個(gè)識從哪里來,是從相和心里面出來的,心相在哪里?心相是一體的,就因?yàn)橹虚g有個(gè)識夾在里面,我們把心跟相分開來了,就是說水里有月亮,水要不能含月會(huì)怎么樣?水不能含月,它就見不到月亮,水月本來一體,因起妄心故,我們把月跟水分開來了。也就是說我看到墻壁,墻壁的根是無住之心,我無住之心看到無住之相,法界之相就是無住之心,心是一切心,相是一切相,一切眾生心和相都是一體的。我們眾生心跟相一體的時(shí)候,產(chǎn)生妄體,水跟月亮在一塊的時(shí)候,產(chǎn)生一個(gè)幻有,也就是說水執(zhí)著于月,月執(zhí)著于水,月亮?xí)��?zhí)著于水嗎?因?yàn)橛X者不會(huì)執(zhí)著于邪見的;但水會(huì)執(zhí)著于月的。

　　如我們見到色,色并不會(huì)執(zhí)著我們,但我們會(huì)執(zhí)著于色;因?yàn)槲覀兊穆勑栽诶锩?自性就是水;月亮就是法;法身本來圓滿故,因心執(zhí)而見種種色,就是因?yàn)橛凶R在那個(gè)地方有妄生,我們認(rèn)為是獨(dú)立的,就是我倆對立了;其實(shí)我們不是對立的,法界實(shí)際上都是一個(gè)心的。

　　三心哪里來?用妄做事永遠(yuǎn)妄,真心做事法界融。南摩阿彌陀佛中的理、事、圓融關(guān)系及因果關(guān)系的統(tǒng)解。

　　三心從哪里出來的?就是妄心,就是我們的意識,妄心又不離開真心,現(xiàn)在心過去心未來心是不可得,不可得是什么意思呢?不可得并不是不要它,是你悟到此體,此心此體是不二的,有可得就有對立,就是說我得到這個(gè)東西得到那個(gè)東西,其實(shí)是不可得的。我們用妄來做事,就永遠(yuǎn)在妄里面,所以我們要用真心做事,要融到法界里面去,所以為什么普賢行愿要回向法界眾生呢?回向法界的一念心,一念心即法界,法界即一念心,就是說你把一切功德回向到法界,一念心本來就是法界,為什么要回向呢?三賢位它不是圣位,三賢位就是教眾生怎么做,我們眾生在賢位里面講,一念心回向法界,就是普賢;華嚴(yán)經(jīng)講到最后就是普賢行愿,普賢行愿就是一念回向,一念回向就是理事圓融,理事圓融就是事事圓融;

　　理上圓融,一念心具足;事圓融,法界是我心故,叫事事圓融啊;理事圓融,一念回向法界。什么叫事事圓融呢?法界----此事與彼事本來是法界心,我現(xiàn)在把一根針拿起來,和法界心是不二的,這個(gè)叫事事圓融;我這一念心回向到法界,叫做理事圓融;理上本來圓融的,事上也本來圓融的,理事回向它也是圓融的,事事它還是圓融的,在我們現(xiàn)在這個(gè)三賢位里面,它本身就具足了,普賢行愿每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)要學(xué),因?yàn)槲覀儽緛砭褪鞘率聼o礙,并不是說我們一定要到普賢行愿你個(gè)地方修,華嚴(yán)境界就是要我們現(xiàn)在當(dāng)下,一個(gè)你要信,二個(gè)你要發(fā)心,要授菩薩戒,要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,事上要了知法界就是我心,發(fā)菩提心是悟到你本來的自性,本體空性;苦空苦空,是小乘里的教法,苦不空,不是真正的發(fā)心,你證到苦空的時(shí)候才是真正的發(fā)了菩提心,到你賢位上來講,十行是伏住,伏住煩惱,立法界為心,一切法界是你心造成的,這叫做事圓融,一切事是我心,我心跟事是一不是二,叫事圓融;

　　我們不了解心,但是事確實(shí)是我們的心,我們布施啊做善事啊,都叫做事,了知事是我心,雖然你沒有悟到心,但此事與你心確實(shí)是不二的,理事圓融就是回向品,你一念回向法界,就是事圓融;你雖然沒有證到,其實(shí)此一念回向的心,跟法界是圓融的,法界會(huì)于你的心,和你心會(huì)于法界,是二回事。悟到自性,或者說一念法界是我的心,這叫事圓融,理圓融;理事圓融,就是你這個(gè)心回向到法界,沒有我了,法界跟心不二了,叫理事圓融。事事圓融,此事與彼事不二。什么叫事事圓融,念“南摩阿彌陀佛”就是事事圓融;一念微淺之善法,都是事事圓融;事事圓融就是重重?zé)o盡,一念于法界,法界于一念;十方諸佛在你一念之中,十方所有諸佛的大愿,在我的一念愿心里面,所做的就是念一聲“南摩阿彌陀佛”,十方諸佛在此安住。

　　念“南摩阿彌陀佛”叫事,理上是心,事上是佛,南摩阿彌陀佛,這一聲佛號,并不是因我念,而是這聲佛號就是事事圓融。你念這個(gè)阿彌陀佛名號是理事圓融,但是事事圓融是佛的法界,你念南摩阿彌陀佛這件事情,在你沒有悟到之前,沒有證到之前,實(shí)際上事已經(jīng)圓融了,因?yàn)榉鹩写蠓奖愎�。證到事事圓融是很困難的,佛陀有大方便故,南摩阿彌陀佛名號和十方諸佛它是事事圓融的,阿彌陀佛的成佛已經(jīng)達(dá)到事事圓融了,是故在阿彌陀佛那個(gè)地方能見十方諸佛,一念事與法界事是不二的,阿彌陀佛的功德與法界的功德是不二的,十方諸佛的功德就在南摩阿彌陀佛的功德里面,所以西方極樂世界就是十方諸佛,十方諸佛之事就是阿彌陀佛之事,所以報(bào)身莊嚴(yán),我們念南摩阿彌陀佛在這邊叫理事圓融,叫別教菩薩。南摩阿彌陀佛事事圓融是佛的境界,所以菩薩念佛,佛攝菩薩,這個(gè)叫做因果;彼因是佛,果地即佛;我們此因理事圓融,念的是佛。因?yàn)榉鹗鞘率聢A融,理事圓融與事事圓融互互相應(yīng),因地是佛心,果地就是佛心,因?yàn)槟钅畎�彌陀佛是事事圓融的體,所以對這一聲南摩阿彌陀佛,對阿彌陀佛光明無量,壽命無量,生起無量的信心。它是別教跟圓教的說法,別教是菩薩,圓教是佛,你念南摩阿彌陀佛就是別圓之法,別法是因,圓法是果,叫因果同時(shí)。因地是佛,果地即是佛,因是佛事,果即是佛事。南摩阿彌陀佛