上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　金剛經(jīng)入于心的話即金剛不壞,他內(nèi)心中有一種不住的體。相上是平等之相,無(wú)處不在善中,善就是無(wú)住之意。所以在任何地方都充滿信心,你不斷的觀察金剛經(jīng),實(shí)相不斷的相應(yīng),一旦有一天到八地菩薩的時(shí)候,就不可思議了;十方諸佛現(xiàn)前。這里面還是有一個(gè)相續(xù)的過(guò)程,如果你不相續(xù),實(shí)相不能現(xiàn)前。如果我們依習(xí)氣做事,就麻煩了,但我們一悟到底,一悟到你內(nèi)心中很堅(jiān)固的這個(gè)體性的時(shí)候,那你的果報(bào)就不可思議了,因?yàn)橛写艘蚓捅赜斜斯��?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心很重要,如果持此經(jīng)就是阿耨多羅三藐三菩提心,不持此經(jīng)阿耨多羅三藐三菩提心也發(fā)不出來(lái),不能利益無(wú)量眾生。你會(huì)到金剛經(jīng)只能跟文字相應(yīng)跟觀照相應(yīng)。雖然不能夠跟實(shí)相相應(yīng),不過(guò)你與觀照相應(yīng)也不可思議了,校量功德中一直講聞到經(jīng)典怎么樣的功德,聽(tīng)到經(jīng)典、聽(tīng)而且思維、跟實(shí)相相應(yīng)是怎么樣的功德,你自己出現(xiàn)能所雙亡寂滅現(xiàn)前的功德又是什么樣的功德,一直到不依報(bào)身、不依法身、不依化身不依種種體又是什么樣的功德,讓你的信心不斷的往上升。到現(xiàn)在的時(shí)候,你看“無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者,修一切善法”當(dāng)下承擔(dān),沒(méi)有善法可得,當(dāng)體就是阿耨多羅三藐三菩提;實(shí)在是沒(méi)有得失的。

　　告訴你啊,如果你就這樣安住下去,此人就是佛,真正的就是佛。所謂佛者,實(shí)在是沒(méi)有佛這個(gè)字可得,有佛字者只是名為佛已,實(shí)在佛在哪里呢?無(wú)住之體,法界之相,覺(jué)悟之心,難道覺(jué)性不重要嗎?你的覺(jué)性跟釋迦牟尼佛不相應(yīng)嗎?覺(jué)性跟釋迦牟尼佛相應(yīng)三十二相不就相應(yīng)了嗎?此肉相有什么關(guān)系呢?你哪有什么男相女相,出家相在家相?你是跟這個(gè)覺(jué)相相應(yīng),跟如來(lái)報(bào)身相應(yīng),報(bào)身就在無(wú)住體里面,雖然沒(méi)有見(jiàn)到報(bào)身,但無(wú)住即為報(bào)身啊。他不是要你住相,你不需要去找三十二相,不需要具足色身相啊;“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”,不可以色相來(lái)見(jiàn)我啊。你不要注重色相上的報(bào)身,因?yàn)槠兴_都沒(méi)有看到,菩薩看到什么呢?菩薩看到眾生是六度波羅蜜,你在此世界能忍辱行,因?yàn)闊o(wú)住就能建立布施,你有布施就建立德建立忍辱。等你三法忍現(xiàn)前之時(shí),在此世界大功德聚,你打我罵我都是六度波羅蜜,離開(kāi)你打我罵我的這個(gè)體,這是菩薩度眾生的體,因?yàn)閳?bào)身莊嚴(yán),上會(huì)于諸佛,下會(huì)于眾生,中間是無(wú)所得故,只有在此世界修一切善法,就是如來(lái)報(bào)身,只有在此世界行布施,只有在此世界成就忍辱,只有在此世界聞金剛經(jīng),這一剎那上報(bào)下化,對(duì)下面來(lái)說(shuō)—報(bào)身;對(duì)上面來(lái)說(shuō)----法身,所以法身跟報(bào)身,中間是無(wú)所得。

　　這個(gè)報(bào)身是個(gè)什么樣的概念呢?實(shí)在是沒(méi)有實(shí)體可得,你要是一天到晚要見(jiàn)到什么報(bào)身,其實(shí)你不需要見(jiàn)的,你現(xiàn)在在此世界確實(shí)就是那個(gè)報(bào)身。所以要在此世界成就一切善法,就是阿耨多羅三藐三菩提法,所以一定要把此世界轉(zhuǎn)為六度波羅蜜,前天我就講過(guò)此世界就是個(gè)磨刀石,你就是一把刀,然后你在磨,磨啊磨,磨得鋒利的時(shí)候,你就是佛了,你是鈍刀就是沒(méi)有磨,沒(méi)有磨就是眾生;你把整個(gè)法界當(dāng)做一個(gè)磨刀石,你就磨刀好了,在此世界成就我們鋒利的刀而已;智慧就開(kāi)了啊!我們要會(huì)到這個(gè)意思,六度波羅蜜是因,報(bào)身莊嚴(yán)是果,因果同時(shí)。如果你到西方極樂(lè)世界,你看色聲香味觸法,色是眾生之色,用心看色此色即心,極樂(lè)世界你眼耳鼻舌身意的根(就是識(shí)啊),到了西方極樂(lè)世界是用我們這個(gè)真心來(lái)會(huì)的,色聲香味觸法就變成了你的心,你的心跟色聲香味觸法一相應(yīng),色聲香味觸法即莊嚴(yán),而此色是一切眾生之色,此音是一切眾生之音,成就無(wú)量眾生,菩薩依這個(gè)色住即報(bào)身。眾生也依這個(gè)色住,你眼睛看到色,只有色是跟心相應(yīng),此心即色,此色即心。

　　所以你看色時(shí),就是諸佛看你時(shí),一切眾生看色之時(shí),就是諸佛看你之時(shí),就是法性看你之時(shí),因?yàn)榇松�跟心相�?yīng)故,是一心所顯,就是根跟色實(shí)在是一體的,是識(shí)在中間把我們分開(kāi)了,一到西方極樂(lè)世界,此色利益無(wú)量眾生故,哪一個(gè)眾生不在這個(gè)色里面呢?哪一個(gè)眾生不在這個(gè)聲音里面呢?離開(kāi)聲音眾生就沒(méi)有耳朵,離開(kāi)色眾生就沒(méi)有眼睛,你看不到有也沒(méi)有用啊;離開(kāi)這個(gè)香眾生就沒(méi)有鼻子了,你有善惡之分,就有臭和香,是你分別之心;本沒(méi)有臭香的,人達(dá)到定的時(shí)候就聞不到了,色聲香味觸法都是一樣的。在法身來(lái)講是心,在眾生來(lái)講是眾生的相,就是說(shuō)西方極樂(lè)世界光明無(wú)量,利益無(wú)量眾生,壽命無(wú)量,圓滿法身;所以法身光明利益眾生,中間在哪里?你一到西方極樂(lè)世界,你就是清凈法身,你就是毗盧遮那佛,一到了毗盧遮那佛那個(gè)地方報(bào)身就圓滿了;報(bào)身圓滿利他立即圓滿。你一到西方極樂(lè)世界,你色聲香味觸法跟你心一旦相應(yīng)的時(shí)候,你的法身無(wú)盡的光明就顯現(xiàn)出來(lái)了;而無(wú)盡的光明正好在眾生的眼耳鼻舌身意里面;所以眾生的眼耳鼻舌身意,就是報(bào)身的色聲香味觸法,報(bào)身的色聲香味觸法就是如來(lái)之體,如來(lái)法身莊嚴(yán)報(bào)身莊嚴(yán)是一體的,所以中間究竟無(wú)所得。

　　報(bào)身有相嗎?報(bào)身實(shí)在無(wú)相,報(bào)身是什么?報(bào)身無(wú)戲論,全是利他的功德;為什么呢?最終到西方極樂(lè)世界成就的是心上的功德,就是說(shuō)報(bào)身莊嚴(yán)變成你的心地,法界正好與你本心相應(yīng),你本心一相應(yīng),你光明無(wú)量照十方故,無(wú)所障礙。所以十方世界的眾生安住在色聲香味觸法里面,此時(shí)你已在利益無(wú)量無(wú)邊的眾生。一切諸佛含攝十方眾生就是九界眾生,此中有二個(gè)體,一個(gè)是毗盧遮那佛,一個(gè)是眾生,中間無(wú)所得。中間實(shí)在是沒(méi)有;所以眾生度盡。色聲香味觸法本來(lái)就是毗盧遮那佛本體,哪有報(bào)身可得呢?法身是本體,報(bào)身是自莊嚴(yán),化身是利他體,只要有一個(gè)眾生在,就有色聲香味觸法。印光大師說(shuō):看十方世界都是佛菩薩,獨(dú)我一人是凡夫。只要有一個(gè)眾生在,十方諸佛皆圍著,為什么呢?他有眼能見(jiàn)色,他有耳能聽(tīng)音故,色聲香味觸法大盡莊嚴(yán)圍著他,所以只要有一個(gè)眾生在,十方諸佛從不放棄,永遠(yuǎn)不會(huì)放棄的。因?yàn)槟阌醒劬Ρ囟�看�?所以諸佛與眾生不二,實(shí)在是眾生沒(méi)有離開(kāi)過(guò)佛,佛也沒(méi)有離開(kāi)過(guò)眾生,心佛眾生是沒(méi)有差別的�！耙詿o(wú)我人眾生壽者相,修一切善法,就是阿耨多羅三藐三菩提;大家想一想,在此世界實(shí)在是沒(méi)有我啊,哪有我呢?是一個(gè)佛的總體。

　　“須菩提。所言善法者。如來(lái)說(shuō)非善法是名善法�！彼�謂的善法就是六度波羅蜜,而六度波羅蜜以般若為首,以布施為行,以無(wú)生法忍為妙用。無(wú)生法忍就是精進(jìn)禪定,精進(jìn)體是無(wú)住精進(jìn),禪定體即一切法,法由心顯萬(wàn)法平等。十法界由一心顯,是惡是善十法界都由心的有住體顯現(xiàn)出來(lái),有住體皆是惡業(yè)。你能布施就為行,因能夠成就六度故,而六度就是忍辱,其實(shí)忍辱已經(jīng)代替了三法忍。心忍,見(jiàn)外面的相不動(dòng)心故是謂心忍。法忍,萬(wàn)法平等故叫法忍,外面所有的法現(xiàn)前的時(shí)候,不在去思維了,內(nèi)心不想攀緣了,就是吃飯就是吃飯不在胡思亂想了,沒(méi)有這個(gè)法那個(gè)法的思惑煩惱,對(duì)外面平等了得法忍。無(wú)生法忍:無(wú)我了,連我都沒(méi)有了,法都沒(méi)有了,法我俱空的時(shí)候,叫無(wú)生法忍。所以在此世界都是無(wú)生法忍。

　　沒(méi)有一個(gè)我對(duì)立的法,整個(gè)法無(wú)住就是佛,無(wú)住之法的相就是報(bào)身,報(bào)身就是眾生的色聲香味觸法,色聲香味觸法應(yīng)一切眾生心,你是男的女的老的少的,你是什么執(zhí)著,你是什么煩惱,都把你“印”出來(lái),你是苦的就現(xiàn)苦相,你是樂(lè)的就現(xiàn)樂(lè)相,你是好的壞的善的惡的,在法界里面自然而現(xiàn);你想一想,你丑相美相,法界毫不客氣的。這個(gè)法界的力量,你是善的,是惡的,為什么算命的能把你的命算死呢?他只要看看你的相,在法界里就生出什么樣的相出來(lái),你現(xiàn)在這個(gè)相,就是法界把你的心給“印”出來(lái)了;法界無(wú)相但能“印”出你有住之相,你有住的心出來(lái)之后,對(duì)外面執(zhí)著。對(duì)有德之人指指點(diǎn)點(diǎn)的,他是圣人,他是凡夫,你有什么資格呢?我們沒(méi)有必要的這樣子思量,都是無(wú)聊之事,所以我們沒(méi)有資格去指點(diǎn)于別人。為什么呢?因?yàn)槟惚旧矸ń缟?你本身是法界體,你本身法界“映”你是貪是嗔是癡,是煩惱的是快樂(lè)的是愚癡的,是智慧的,是執(zhí)著的,還是放下的,你逃不掉的,都會(huì)“映現(xiàn)”(如雁過(guò)留聲,過(guò)鏡留影)。

　　所以什么心產(chǎn)生什么樣的變化,如果你悟到般若之時(shí),了解色聲香味觸法沒(méi)有另外一個(gè)眼耳鼻舌身意,眼耳鼻舌身意無(wú)非是法界應(yīng)我心故,噢我原來(lái)是這個(gè)樣子的,眼睛長(zhǎng)的短的它是變化的不一樣的;證明實(shí)在這個(gè)肉體不是真我。這個(gè)眼耳鼻舌身意實(shí)在不是真的,眼睛是色,耳朵是聲音,耳朵里面哪有聲音呢?此根塵實(shí)在是不二的,因?yàn)槟阒虚g生分別了,貪著我,就有法的執(zhí)著,本來(lái)我執(zhí)法執(zhí)俱空,本來(lái)就一體的,但是我執(zhí)、法執(zhí)分開(kāi)了以后產(chǎn)生我法二執(zhí)了。我法二執(zhí)又對(duì)世間的執(zhí)著生出念頭;這個(gè)念就叫惡念,不是善念。所以這里面一再?gòu)?qiáng)調(diào)無(wú)念無(wú)相離念離相。“所謂善法者,如來(lái)說(shuō)非善法是名善法”大意如此。所以我們直接這樣說(shuō)出來(lái),不經(jīng)過(guò)文字的加工,直接觀照把它的真實(shí)面目顯現(xiàn)出來(lái),就知道他的秘密在哪里就知道他的實(shí)體。

　　“須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經(jīng)乃至四句偈等。受持讀誦為他人說(shuō)。于前福德百分不及一。百千萬(wàn)億分乃至算數(shù)譬喻所不能及�！边@里面是一個(gè)譬喻:三千大千世界代表眾生所住的地方,須彌山王代表報(bào)身,眾生及我們現(xiàn)前所有的功德都聚集在須彌山那個(gè)地方,沒(méi)有須彌山整個(gè)世界都?xì)У袅?我們都是凝固在那個(gè)體上面;彌勒菩薩就住在我們頭頂上面。用聚集成如是多須彌山的七寶布施功德可謂大矣,然不及受持讀誦為他人說(shuō)之百千萬(wàn)億分之一,乃至算數(shù)譬喻所不能及。四大天王也是無(wú)住之體,無(wú)鞘之劍代表常住的意思,不滅的意思,智慧不滅的意思。龍無(wú)角代表無(wú)斗爭(zhēng),柔軟大悲心故;傘無(wú)頂代表無(wú)相,也代表大悲心,代表善護(hù)一切眾生的福德,傘蓋能護(hù)佑一切眾生,四大天王常護(hù)佑眾生。為什么能常護(hù)佑眾生呢?他這個(gè)神通來(lái)自于何方呢?來(lái)自于無(wú)相,只要無(wú)相就能得到。在此世界聞金剛經(jīng)到三十三天,做大梵天王一點(diǎn)問(wèn)題也沒(méi)有,為什么呢?無(wú)相之報(bào)最起碼在三十三天,獲得大果報(bào);為什么呢?聞到金剛經(jīng)的果德,就是虛空般的功德供養(yǎng)佛作布施還不如聞金剛經(jīng)的一念啊!何況你聞而后思,思而后持呢?何況實(shí)相相應(yīng)呢?為什么呢?因無(wú)相故,無(wú)相得如此神通自在福德,這樣不可思議境界。所有得大相的人,一定是跟這個(gè)善相相應(yīng)的,有德的人一定是跟無(wú)相相應(yīng)的,越是有德的人越是無(wú)相,越是無(wú)相德越大,所以我們不要注重相上的執(zhí)著,一定要注重?zé)o相,從我們學(xué)佛的角度上面,一定要了解這個(gè)法是怎么得來(lái)的。所以聞金剛經(jīng)是最現(xiàn)實(shí)不過(guò)了。

　　“若人以此般若波羅蜜經(jīng)乃至四句偈等。受持讀誦為他人說(shuō)。于前福德百分不及一。百千萬(wàn)億分乃至算數(shù)譬喻所不能及。”受:聞的意思,信的意思;持即思維意,不但你讀誦還為他人說(shuō):說(shuō)什么呢?實(shí)在是無(wú)說(shuō)之說(shuō),棄此妄念取如來(lái)之見(jiàn),以如來(lái)之心會(huì)如來(lái)之體;因眾生本如來(lái)故,以如來(lái)之心會(huì)如來(lái)之體,無(wú)說(shuō)之說(shuō);這個(gè)叫真說(shuō)。如果不是這樣說(shuō),那就不叫聞?wù)f受持了,因?yàn)槭苁锹勑攀窍嘈诺囊馑?持是思維與實(shí)相相應(yīng)。后面講讀誦,如是觀察,信心不逆不違背般若之義,為他人說(shuō)。怎么樣的為他人說(shuō)呢?如如不動(dòng)。什么叫如如不動(dòng)呢?就是為他人說(shuō)。你現(xiàn)在的觀察與實(shí)相相應(yīng),實(shí)相就是眾生就是諸佛,這是相應(yīng)的,所以文字起觀照生實(shí)相,實(shí)相他沒(méi)有次第的。文字觀照生實(shí)相的過(guò)程之中,大智慧者如果你是利根之人,聞金剛經(jīng)如是觀照的話,實(shí)相很快就現(xiàn)前了,即使德沒(méi)現(xiàn)前心上德現(xiàn)前亦可。像六祖大師現(xiàn)生雖然不如佛三十二相好,但是他這一念心相應(yīng)都不可思議啊,所以成為一代祖師。我們?nèi)舨荒軌蚺c此相應(yīng),“先世罪業(yè)則為消滅,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提”啊;也就是說(shuō)我們還是有業(yè)障的,但也不能老是住在業(yè)障上面,要住在無(wú)住心里面,他能夠滅我們的業(yè)障;你講業(yè)障又不消業(yè),那不是麻煩事嗎?怎么消業(yè)呢?如如不動(dòng)。觀照實(shí)相,不但你業(yè)障可以消滅掉,你還當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

　　“須菩提。于意云何。汝等勿謂如來(lái)作是念。我當(dāng)度眾生。”這個(gè)地方講如來(lái)體。于意云何,就是問(wèn)須菩提,如來(lái)作是念我當(dāng)度眾生?如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,若還有度眾生,那不是有念嗎?有這個(gè)念不是有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)嗎?如來(lái)要度眾生的話,他肯定有我相人相眾生相壽者相現(xiàn)前,所以勸須菩提“莫作是念”。前面我們講過(guò),如來(lái)無(wú)取無(wú)舍,無(wú)取眾生之妄,無(wú)舍眾生之真,如來(lái)者無(wú)非是顯如來(lái)相,顯如來(lái)相就是顯眾生相,顯眾生相,眾生本來(lái)就是如來(lái),哪有什么眾生可度呢?無(wú)非是制止于妄,莫作是念莫作是念就是止住,如來(lái)出世只是止于眾生的妄而已,并不是說(shuō)我要來(lái)度你,我有什么法給你說(shuō),因?yàn)槟惚緛?lái)就是佛,有沒(méi)有妄念存在呢?

　　水里的月亮實(shí)在是不存在的,其實(shí)眾生一點(diǎn)都沒(méi)有失,因?yàn)楸娚�在化身土里�?報(bào)身跟法身本身就具足了,只要一念回光,當(dāng)體即是。只是我們不知道,而眼耳鼻舌身意不斷的向外尋找�！昂我怨�。實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。若有眾生如來(lái)度者。如來(lái)則有我人眾生壽者�！北娚�即是我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),如果有眾生可度,你首先境里有眾生可取,不是有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)嗎?有我人眾生壽者的話,不是有五蘊(yùn)生起嗎?那四相都起來(lái)了。如來(lái)是無(wú)住之體,是無(wú)取無(wú)舍如來(lái)的實(shí)相,有如來(lái)度者跟實(shí)相是不相應(yīng)的。

　　為什么呢?五蘊(yùn)是妄體,成就我故,如來(lái)怎么有五蘊(yùn)魔生起呢?有五蘊(yùn)魔生起,那不就叫眾生嗎?有五蘊(yùn)魔生起則生對(duì)立,如來(lái)怎么有對(duì)立呢?如來(lái)一切相無(wú)住則生一切相,一切法界的相就是色聲香味觸法,這一切相是如來(lái)無(wú)住之體,則色聲香味觸法圓滿故,色聲香味觸法圓滿故本身就安住一切眾生,每個(gè)眾生都在色聲香味觸法里面。所以如來(lái)法身是無(wú)住,如來(lái)報(bào)身色聲香味觸法,成就眾生的一念就是眾生所有的相。因?yàn)楸娚�有五蘊(yùn)生起,所以后面講凡夫之人,以為有我,這里面也就是告訴我們,在世間行走的時(shí)候,應(yīng)該如是觀察,度一切眾生入無(wú)余涅槃,實(shí)無(wú)眾生得滅度者,就是沒(méi)有眾生可度,沒(méi)有執(zhí)著這個(gè)體;但是要度一切眾生自然而度,如來(lái)度眾生實(shí)在是沒(méi)有度,沒(méi)有度而自度。

　　現(xiàn)在眾生現(xiàn)這個(gè)相,無(wú)非是有住之心,實(shí)在是無(wú)住之心,色聲香味觸法都是眾生之體。眾生離開(kāi)色嗎,離開(kāi)聲嗎?除了色聲香味觸法,除了四大體緣和,除了真空妙有,還有別的嗎?把真空去掉,把緣起去掉,色聲香味觸法沒(méi)有了,把四大去掉,四相沒(méi)有了,這個(gè)都沒(méi)有了,眾生在哪里呢?五蘊(yùn)在哪里安立呢?五蘊(yùn)實(shí)在是沒(méi)有體的,是個(gè)幻體,從來(lái)沒(méi)有過(guò)的東西。所以佛見(jiàn)眾生,實(shí)在是沒(méi)有見(jiàn)到任何一個(gè)眾生存在,沒(méi)有眾生體,但是如來(lái)安住在那個(gè)地方,你說(shuō)如來(lái)沒(méi)有見(jiàn)到眾生,但是每個(gè)眾生都住在那里,所以自然在度眾生,每個(gè)眾生自然度。說(shuō)法也好,跟眾生講法也好,實(shí)在是完全是開(kāi)眾生覺(jué)悟之路。覺(jué)迷只在一念之間,不管釋迦牟尼佛怎么講法,覺(jué)里面實(shí)在是沒(méi)有法。你仔細(xì)看一看,仔細(xì)想一想,覺(jué)了以后有沒(méi)有法?你把你這個(gè)色聲香味觸法變成無(wú)住之體以后,無(wú)住是法身,色聲香味觸法是平等相,那個(gè)我的五蘊(yùn)就分散掉了,你變成智了,覺(jué)了你就跟法身報(bào)身化身跟如來(lái)體是一不是二了;哪有你度呢?自己也沒(méi)有感覺(jué)到自己度,覺(jué)了,就是佛。迷了就是凡。

　　所以圣凡同住,圣跟凡實(shí)在是同住一體的,圣凡不可得故,沒(méi)有一個(gè)單獨(dú)的圣可得,也沒(méi)有一個(gè)單獨(dú)的凡夫可得。覺(jué)者一圣全圣,迷者一凡全凡;我們現(xiàn)在迷了,大家都是凡夫,但是覺(jué)的體并不失,在覺(jué)的時(shí)候大家都是佛,一覺(jué)就全部覺(jué),一迷就全部迷。凡跟圣是對(duì)立的,全圣哪有凡可得;全凡又哪有圣可立呢?所以圣凡雖然在一塊,其實(shí)都只是我們心中文字的執(zhí)著而已;事實(shí)上他的這個(gè)體一悟即佛,悟者即佛,迷者即凡;就是這個(gè)道理。不管你在此世界怎么辯論法,當(dāng)你悟到此時(shí),中間還有凡可立嗎?實(shí)在是中間沒(méi)有任何東西安立;十方諸佛也好,十方菩薩也好,三十二相八十種隨形好也好,實(shí)在是沒(méi)有可立。如果你要是有眾生可度的話,你還有一個(gè)獨(dú)立的眾生可度,那不是直接跟眾生分開(kāi)來(lái)了嗎,就麻煩了。因?yàn)楸娚�色聲香味觸法就是如來(lái)無(wú)住之相,就是你無(wú)住之心就是法身,心跟眾生的心是合一的,所以中間沒(méi)有佛眾生的。

　　所以“須菩提。如來(lái)說(shuō)有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來(lái)說(shuō)則非凡夫,是名凡夫�！边@是告訴須菩提,實(shí)在是沒(méi)有圣凡可得。如來(lái)說(shuō)有我者,有我的這個(gè)體即是非有我,因?yàn)槲揖褪悄隳憔褪撬?法界是一體的,哪有個(gè)獨(dú)立的我存在呢?實(shí)在是沒(méi)有我的這個(gè)念,則非有我。不知道佛就在你的當(dāng)下。如來(lái)不離無(wú)住,如來(lái)不離法相,如來(lái)不離真如究竟之證,當(dāng)體就是真如;不離究竟的覺(jué)就是無(wú)為,不離究竟如來(lái)相就是不取不舍,不取眾生妄心,只要你妄心不取,就是如來(lái),就是實(shí)相現(xiàn)前。你覺(jué)了就是究竟覺(jué),究竟覺(jué)就是無(wú)為;以無(wú)為會(huì)于如來(lái)就是真如來(lái),就是如來(lái)體。是故,凡夫之人以為對(duì)立,有佛可證,有菩薩可求,有眾生可度,他必然生起有我之心。凡夫以為有我,所以如來(lái)說(shuō)有我則非有我,講“有我”的這個(gè)體無(wú)非是指實(shí)相故,“非有我”指不住之意,因?yàn)槿鐏?lái)不離名故,不離名實(shí)在是說(shuō)那個(gè)實(shí)相,但凡夫之人聽(tīng)到講我的時(shí)候,會(huì)認(rèn)為你不是也有我,有我執(zhí)嗎?在此世界很多人都是這樣說(shuō)的,我們稍微做點(diǎn)事,人家就會(huì)說(shuō)你有我執(zhí)啊。像文殊菩薩說(shuō)法照大師,善財(cái)龍女在你缽里現(xiàn)身的時(shí)候,為什么不告訴別人,這里有無(wú)上的大法義啊。法照大師說(shuō)“我怕別人說(shuō)我說(shuō)境”,怕人家罵我造口業(yè);文殊菩薩說(shuō)我在五臺(tái)山現(xiàn)清涼地琉璃世界,很多人講那是土木山河,難道我是為了顯我個(gè)人的境界嗎?難道我還有我執(zhí)嗎,有面子嗎?就是說(shuō)別人家說(shuō)你沒(méi)有關(guān)系,你自己明了就可以了;如來(lái)說(shuō)我是為了表達(dá)實(shí)相,凡夫之人以為如來(lái)有我。凡夫者如來(lái)說(shuō)非凡夫,因?yàn)楸娚�有凡夫的�?zhí)著,認(rèn)為我是凡夫,你是佛,變成執(zhí)著。以為師父啊你很偉大啊,其實(shí)我們又有什么區(qū)別呢?我們通達(dá)般若之后,我坐在上面,你坐在下面,到底是哪個(gè)坐在上面,哪個(gè)坐在下面呢?從般若里面講,我們大家有什么區(qū)別呢?實(shí)在是沒(méi)有區(qū)別,如果你要是認(rèn)為有區(qū)別的話,好像我說(shuō)的般若與你心里的般若不相應(yīng)一樣;所以般若是一體不二的,如果非要把般若與眾生分開(kāi)來(lái),另外一個(gè)獨(dú)立的般若體存在,這就是凡夫之見(jiàn)。但是凡夫之人實(shí)在是沒(méi)有凡夫,凡是到如來(lái)說(shuō)非凡夫的時(shí)候都是名為凡夫,只因?yàn)槟阃��?其實(shí)你就是如來(lái),就是究竟覺(jué)就是真如。這里面不講我們就是佛,講什么呢?如來(lái)體,真如體,說(shuō)實(shí)相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是覺(jué)。

　　“須菩提。于意云何。可以三十二相觀如來(lái)不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來(lái)�！边@里面很巧妙,我們一般人會(huì)想以三十二相觀如來(lái),大家會(huì)怎么想?會(huì)說(shuō)不可以三十二相觀如來(lái);這后面不是說(shuō)了嗎:“佛言。須菩提。若以三十二相觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)�！彪y道轉(zhuǎn)輪圣王就是佛嗎?我們眾生聞到以后就認(rèn)為,噢三十二相不是如來(lái)體,既然不是如來(lái)體不應(yīng)該執(zhí)著,這個(gè)想法又是錯(cuò)誤的;因?yàn)轫毱刑嵩谇懊嬉呀?jīng)悟了,他已經(jīng)了解了,所以說(shuō)如是如是。釋迦牟尼佛問(wèn)須菩提:“于意云何,可以三十二相觀如來(lái)不?”觀如來(lái):不是觀一般人不是觀三十二相,是觀如來(lái),如來(lái)是實(shí)相。三十二相難道與如來(lái)三十二相有違背嗎?沒(méi)有違背。如果沒(méi)有違背的話,那就無(wú)取無(wú)舍,如來(lái)無(wú)取妄體即眾生的妄執(zhí);無(wú)舍于相于真,無(wú)舍我們現(xiàn)在這個(gè)相的體,證明三十二相確實(shí)就是如來(lái)相,包括法界都是如來(lái)相,如來(lái)相就是無(wú)執(zhí)而已,無(wú)有執(zhí)著而已,是讓眾生不要有執(zhí)著,并不是說(shuō)三十二相不是。須菩提言:“如是如是”,為什么二個(gè)“如是”呢?第一個(gè)如是是如來(lái)體,第二個(gè)如是是三十二相體,三十二相體是須菩提所證,如來(lái)體是法界實(shí)體,法界本來(lái)如是,三十二相于無(wú)住是相應(yīng)的,因?yàn)闊o(wú)住就是三十二相三十二相就是無(wú)住,三十二相是化身相是我們眾生三十二相。因?yàn)楸娚鷪?zhí)著于三十二相,不了知三十二相是無(wú)住體無(wú)所得,如果我無(wú)住身心就是三十二相。故須菩提悟到“如是如是”即如是無(wú)住體是三十二相。后面須菩提說(shuō)我已經(jīng)明了了,已經(jīng)了知了三十二相即是如是,如是就是三十二相;三十二相就是無(wú)住,無(wú)住就是三十二相,故名如來(lái)。所以以三十二相如是如是的心來(lái)觀察三十二相就是觀如來(lái)。后面:“佛言”,須菩提說(shuō)這個(gè)話的時(shí)候,講如是如是,證明他會(huì)于如來(lái)之意。釋迦牟尼佛再講解一下“須菩提。若以三十二相觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。須菩提白佛言�！�世尊。如我解佛所說(shuō)義�！比绱�表著須菩提如是實(shí)達(dá),我解就是我已經(jīng)明了了,如來(lái)所說(shuō)之義,“不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)�！辈粦�(yīng)以,就是不應(yīng)該單獨(dú)的以三十二相,來(lái)觀察這是如來(lái);應(yīng)該以無(wú)住心就是如是如是心來(lái)觀察如來(lái),那個(gè)心才是對(duì)的。釋迦牟尼佛三十二相確實(shí)是如來(lái)化身的圓滿體。

　　所以“世尊。如我解佛所說(shuō)義。不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言:“若以色見(jiàn)我 以音聲求我是人行邪道不能見(jiàn)如來(lái)”。這是從見(jiàn)上來(lái)講的,見(jiàn)就是念--我們的念頭,不管你是有住無(wú)住,只要你心中有對(duì)立的念,都是為邪見(jiàn)。有念必能所俱生,這里講見(jiàn)如來(lái)的體,本身是說(shuō)以無(wú)住相的體,以離念離相的體,如果你一見(jiàn)就生念頭,只要有這個(gè)念頭出來(lái)不管你是有住無(wú)住,因念頭本身就是對(duì)立產(chǎn)生的,即為邪見(jiàn)�，F(xiàn)在人修行把金剛經(jīng)看了多少遍為什么不相應(yīng)呢?什么“若以色見(jiàn)我”他也可以說(shuō)出來(lái),但觀察他的行為不是這樣的,他不是真的不用“色”,是念頭里面的,這個(gè)念頭里的“若以色見(jiàn)我”自然也能獲得一種清凈,但它畢竟還是個(gè)念。徹底的無(wú)念,離念就是如如不動(dòng)的體,就是說(shuō)“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”這里面說(shuō)到:能念和所念,能念的見(jiàn)和所念的這個(gè)色,有住無(wú)住只要有念都是錯(cuò)誤的,為什么呢?此色是我法界故,一切法界就是色聲香味觸法,攝一切眾生故;無(wú)住是我佛心是我無(wú)住之心,是一切眾生心,一切眾生心是我心。你一定要感受到不斷地觀察,你要感受到色聲香味觸法和你這個(gè)色聲香味觸法它是一體的,一切眾生是一體的,實(shí)在是沒(méi)有眾生。上沒(méi)有佛,無(wú)住體就是,下沒(méi)有眾生,中間沒(méi)有一個(gè)眾生可度,這個(gè)體里面才是個(gè)真實(shí)的。這個(gè)對(duì)立的相上不住啊,那個(gè)不住啊,那個(gè)念頭里面有個(gè)獨(dú)立的我存在,哪你就閉著眼睛不動(dòng)吧,那你跟阿羅漢相應(yīng)了,為什么呢?因色無(wú)住故你心清凈,因香無(wú)住故你心清凈,你這樣人我空住阿羅漢去了,這不就麻煩了。有人看到金剛經(jīng)之后,確實(shí)也獲得一種清凈,但是這種清凈畢竟是阿羅漢的體上面。應(yīng)以大乘善信、大乘善法:“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”是離念離相的體,知道吧。南摩阿彌陀佛。