上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心。”這是前面金剛經(jīng)首先講的問題,但是這個地方與前面有不一樣的地方。

　　前面一段:“是經(jīng)義不可思議果報亦不可思議�！贝私�(jīng)義不可思議,就是講如來之實相義;果報亦不可思議,即眾生究竟之覺。須菩提又問佛:世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心。為什么要問這樣的話呢?我們學佛,本身就要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。但是我們心中有不安的地方,心不知道怎么樣的住,不知道怎么樣的才能降服我們的這個妄心。

　　無相里面建立無念?還是無念里面建立無相?

　　前面講卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色、有想、無想、非有想、非無想,眾生為什么會不安心呢?是因為心沒有降服住。什么東西擾亂了我們的心呢?就是因為我們執(zhí)著于相。我們無始以來六道輪回生死,就執(zhí)著于身相,執(zhí)著于外面的妄相。因為不知道離相故,心中必有妄生。有妄生,心就伏不住,就變成妄住。如果你不降服其心,必有妄住的顯現(xiàn)。如果你降服了心,就必有無相住。無相則無念,無念則無相。大家心想,無相與無念有什么區(qū)別呢?修無相又修無念的話,此人成等正覺。在無相里面建立無念才是究竟的。從無念里面建立無相,還是有方便的。真正達到無念的狀態(tài),在無念里面建立種種相,才有種種差別。但是呢,我們直接通達無相,然后再通達于無念,那是究竟的覺。就是先悟后修。

　　念中四相

　　我們現(xiàn)在眾生呢,往往先要去修,然后在悟,終始沒有明了。你不知道無相,你不知道離相,我們只知道一個離念。念阿彌陀佛,確實有時候達到清凈的狀態(tài),達到無念的狀態(tài),那也是清凈了一點。因為你不了知無相故,其實你不了解無念里面只能夠攝取一些方便。但是念得很清凈,但是不了知無相,就是心沒有悟,沒有悟到諸法實相。而念里有住,有法住,有法住就是妄住,有妄住還是有相。因為菩薩有微細智執(zhí),微細的四相,若你不離念的話,四相俱生心。就是我有所證之智,我有能證之智是我相,所證之真如是人相,有能悟所證的心是眾生相。有能所證的心相續(xù),視它如命,一般修行人往往抓住它的,反而變成了壽者相。在上面住了還不知道。比如說我要出離生死猶如自己的生命一樣,非常堅固,我們看著像是有修行的樣,事實上,他思維自己能證能悟的這個心就是一個眾生。能悟所悟,能悟能證,這個念未斷故,就是相續(xù),相續(xù)的心在心中像自己的命一樣,這個叫壽者見。所證能悟這個叫做眾生見。就是所謂的我要成佛,這個真如。認為有一個我所證之真如,尋找真如要證到真如,有個真如可證,那叫做人見。所悟之智,認為我悟道了,還是我見。像這樣的人呢,還是在四相之中,不名為菩薩。有四相者,即非菩薩。

　　云何應住為什么不是云何應住?離念比離相更重要嗎?

　　所以,修行啊,真正與般若智慧相應的那一剎那,還是要聞到法。我們眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住云何降伏其心。前面講的是:發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住云何降伏其心。有什么不一樣呢?前面講的是“應云何住”,這個地方是“云何應住”,有什么區(qū)別呢?“應云何住”是令我們的心,有一個離心的狀態(tài)�！霸坪螒�住”就不一樣了�！皯�住”這個心就是如是心,“應”是如是的意思。“應云何住”是尋找的心;“云何應住”是如是的心,比較細的,“云何”就是怎么樣的安住如是的心來住呢?舉例來講,“應云何住”,我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我的心應該怎么樣的住,怎么樣的降服其心?那個時候,你這個初惑還沒有斷呢,你還沒有開悟呢,還沒有明了法,相上還沒有明呢,雖然已經(jīng)離了相了,已經(jīng)明悟了此相離相了,那我們應以怎么樣的心來住離相的體上面去呢?還有這個心念在那個地方。有這個念就證明他還沒有離念,還是有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提問佛,就代表著須菩提還是在因地上面,還是沒有真正的明了。雖然已經(jīng)悟到了離相的體,但是還沒有證到離念的體。念除掉了,才是真正的跟金剛經(jīng)相應。如果我還有一個住無為,我有一個無住習慣,還有一個無住的相,都是凡夫,還是在四相之中。

　　“云何應住,云何降服其心?”釋迦牟尼佛說,度一切眾生,無眾生可度,我應滅度一切眾生,實無眾生得滅度者。后面就不是這樣講了。

　　何謂當生如是心?度眾生為何屬于情見?學佛者為何熱衷于度眾生?

　　佛告須菩提:“善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,這個“當生如是心”就是云何應住。我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。不是得滅度者,是實滅度者。善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,并不是三藐三菩提心者。為什么呢?有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這個心就是念,有發(fā)心還是在念里面。什么叫阿耨多羅三藐三菩提呢?無上正等正覺,跟“如是”相應,如是心,如如不動,就是無取無舍。什么叫“是”呢?就是阿耨多羅三藐三菩提。什么叫“如”呢?就是如來實相,就是無取無舍,實相里面沒有我人眾生壽者,本來真如。“如是”者就是真如體,“如”如來的意思,就是如如不動,無取無舍,無攀緣相,叫離名說相,就是沒有攀緣的體,就是宇宙的實相�！笆恰闭呤潜娚�的覺,與“如”相應的那一剎那究竟的覺。覺什么呢?覺“如是”,就是阿耨多羅三藐三菩提。就是無有少法可得,則名阿耨多羅三藐三菩提。若有法可得,得阿耨多羅三藐三菩提無有是處,實在是沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。前面講發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這是須菩提問。后面佛再告訴須菩提,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,不是三藐三菩提“心”者,這兩句話的意義就很大了,離心見,離心念。

　　“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心”。什么叫“當生”?“當”者,當是我的意思,眾生當生如是心,什么如是心呢?就是實相相應,真如相應,跟如來相應。后面講:我應滅度一切眾生。我應,是破法見,就是破法的知見,滅度于眾生。我應滅度眾生,我要度眾生啊,那是狂見。經(jīng)典上講,如果認為我要度眾生,實有眾生得滅度者,為狂見,是貢高我慢者,是好高騖遠者。就是說,如果你真的要一天到晚度眾生度眾生,此人是為狂,不是真實的。真正了解真如,為什么在經(jīng)典一再強調(diào),我們要謙虛呢?常常要認為別人家來度我,不是我度別人。印光大師講,我見十方世界所有的眾生都是佛菩薩,就我一個人是凡夫,圣人是這樣的思量。開悟的人怎么講呢?實在是沒有我。沒有我誰在度眾生啊?凈土法門不講開悟,只講我是凡夫,看見別人都是菩薩,只有我是凡夫,這是凈土宗的謙虛的意思。

　　我應滅度眾生與我要度眾生的區(qū)別

　　我應滅度眾生,是“如是”心里面生出來的。并不是說,我要滅度眾生,是在如是的體里面,“我應”是破對法的執(zhí)著,對法的知見,叫眾生。因為眾生有真如可見,叫人見,有我所證智,叫做我見。你有“我”能悟、所證、能度的這個體,能悟、所證都是眾生見了,何況你還能度呢?那不是離佛越來越遠嗎?能悟之心是智,所證之真如是人,人眾生就已經(jīng)出來了。能悟、能證這兩個體,叫做眾生。然后在里面相續(xù),叫做壽者。四相俱生,有這個四心出來,度眾生屬于是情見,完全是一個凡夫概念。這種心態(tài)呢,不但破不了我見,法見也破不了,就是我執(zhí)、法執(zhí)破不掉。釋迦牟尼佛說,眾生沉迷于六道輪回的原因是什么?就是我執(zhí)與法執(zhí)啊!人我見都沒有除,是徹底的凡夫。如果能破除人我見,變成法執(zhí)。人我空就是阿羅漢,人我不空就是凡夫。所以,阿羅漢有法我見,眾生有人我見,有人我就是徹底的凡夫。

　　我們現(xiàn)在聽金剛經(jīng),徹底的把你的心安住在這個悟的境里面,證悟佛法,就是微細的來破我們心中的細惑煩惱。就是說,我們要生“如是”心,就是我解脫之意。當生如是心,是如是因。我應滅度一切眾生,是代表法。怎么樣的修行呢?當生如是心。什么叫如是心呢?我應滅度一切眾生,這個眾生并不是我看到的眾生。我應滅度一切眾生,跟如是心相應,就是如來實相。實相是什么呢?實相無相。就是我們講的,離言說相,離名說相,離心緣相。離名說相即如來,離言說相即究竟覺,離心緣相即真如。三心,三心是不是很難修呢?如果真正會于此心,那真正的是安樂啊!實相的現(xiàn)前,本身就是真如的顯現(xiàn)。但是我們有一個我執(zhí)在那個地方,不知道全部的真如、實相,就是我們現(xiàn)前的這個究竟覺。而究竟覺就是實相。然后山河大地,這個實相里面,就本身就是我們的如是心,破我執(zhí)和法執(zhí)。

　　前面是說:滅度一切眾生,實無眾生得滅度者。有“得”滅度者,能所未空。有“我得滅度”了,我可以成佛了,得滅度者這個“得”字代表著“能”未空、“所”未空,所以有得的心。這里講,而無有一眾生實滅度者,這個體沒有“得”,就能所俱空。能跟所空的時候,就是你的真如之相就顯現(xiàn)出來,看到這個世界本來就是圓滿相,實在是沒有眾生可度。

　　“何以故?若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩”。這個我相,是念里面的我相。有所得,應生如是心,這個相反的說。

　　金剛經(jīng)信解行證,首先要相信它,相信這個教,相信如來說發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,如是心,叫做破我見。我應滅度一切眾生,這個“應”字,就是但,應就是如是,如是就是應。很多人把這個應字好像說我應該的“應”字。當生如是心,這個“如是”是真如實體,是究竟覺。這個“如是”就是講我們的心一定要上通下達,上通,通于實相,下達究竟覺,通是通于真如的體,究竟覺,如,則是法界之義,真實體,是,則究竟覺。我應滅度一切眾生,就是破我念,破我見,滅度一切眾生就是眾生知見,滅度一切眾生已,就是說,你應該以如是心,滅度一切眾生,“已”就是沒有眾生了。

　　后面講,“而無有一眾生實滅度者”,我們眾生老是認為有眾生得滅度者,這個念頭老是生出來。“當滅度者”和“實滅度者”,“實”就是實相,就是沒有眾生,實相里面哪有眾生呢?倒過來講,你不生“如是”心,你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,然后你不是以如是心,不是實相,不是真如,跟實相相應的那個心,“我當度一切眾生”,把這個如是心扔掉,這個“當滅度一切眾生”不是如是心,滅度一切眾生是“我”里面出來,“我當滅度眾生”那就麻煩了。“滅度一切眾生已”,你認為眾生已經(jīng)沒有了,但是還有“你”念啊。“實無眾生得滅度者”,也會悟到這個道理啊,也會離相啊,但是離相沒有離念。為什么呢?“應生如是心”里面沒有一個我。“我應”是“如是心”,就是我應該是以如是的心,就是你一定要安住在如是的實相里面,那就沒有我了。如果你把這個“如是心”不要,“我當滅度一切眾生”,你也悟到一些離相的道理啊,滅度一切眾生你也不執(zhí)著啊,但是你認為你在度眾生,有眾生得滅度者,因為你沒有如是心顯現(xiàn)出來,沒有全部的顯現(xiàn)出來,所以你在這個世間不是如如不動,還有眾生得滅度者這個體�！岸鵁o有一眾生實滅度者”,實在是沒有你自己度眾生的這個體,這個念頭都不應該生起,度眾生是度我們的妄念而已啊,是我們的迷和覺啊,覺者即佛,迷者即是凡夫,一覺全覺。

　　你看這個東西生和滅,我們眾生在里面煩惱,我們在生滅里面不煩惱就可以了,它是很正常的,就是說,來從哪個地方來,去回到哪個地方去,你就是如如不動就好了,此來無來,此去無去,原來還是那個體,所以無來無去。只要你在當下體里面,沒有什么眾生可度,也沒有什么佛可成,因為全體即是,你就安住不動了,一切眾生亦如是。假如我跟你講法,好像是在度你,其實我看到的實在是沒有一個眾生可度,無非跟你講無度之體,就是原來如是,你沒有一個生滅,也沒有一個識生,就是我講法沒有一個法可說,也沒有一個法不說,說而不說,不說而說,眾生滅而不滅,無非是告訴眾生你覺悟了,你覺悟的時候當體即空,還是此還是彼,你就當下就自在了,無為身。就是說,你現(xiàn)在就徹底的無事,在這個山河大地上自由自在的,在這個世界上面是非常地開心快樂,在這個世界上真正的是很自在的。為什么呢?因為一草一木無非真如啊,鳥雀叫的聲音,大地的變化,春夏秋冬都是鳥語花香,這些都是法語啊,這一切變化都在真如里面,都是真如體,實在就是你自己,這是一切眾生的本體,不需要發(fā)任何我要度眾生啊大悲心啊,你就這樣的心安住了,你跟別人講還是講這個道理,你不就是講真如嗎?你還講什么呢?就當下安住啊,你還有什么東西呢?在這個當下體里面,你獲得了這種法。

　　你不要以為發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,另外有菩提可得,你現(xiàn)在當下就是阿耨多羅三藐三菩提,沒有心。有心就有念,當下就是阿耨多羅三藐三菩提,這個叫做如是心。而如是心,我應滅度一切眾生,沒有眾生了,就是自己安住在這個真如體上面,眾生迷了,我就告訴他,告訴的實在是沒有眾生去滅,眾生到哪個地方去?原來就告訴眾生當下的這個真實體,本來無事啊,唯心自擾。這個世界本來是沒有事情的,是自己擾自己。妄一生起來了,自己擾自己,在山河大地虛空上面實在是沒有任何事情,是自己妄心在動,是種種妄念在動,實際這個世界根本就沒有事,黃花小草山河都是你的真如體。

　　所以,阿耨多羅三藐三菩提者就是你的當下,沒有講心。有心就有念,有念就有生死,就有四相俱生。俱生是心,境生是初,把你的相看到的時候,你心中生分別,就有我相、人相、眾生相微細的分別,我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,俱生煩惱,就是你自己在找煩惱。你發(fā)什么阿耨多羅三藐三菩提心呢?外面就是阿耨多羅三藐三菩提心,還發(fā)什么心呢?就是我應該生起此金剛的信心,這個才是真正的叫阿耨多羅三藐三菩提。無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提,實在是當下體就是阿耨多羅三藐三菩提,你當下就安住就好了,動什么念頭呢?所以呢,出家人無事僧,為荷擔如來家業(yè),你一旦明了了,就沒有事了。有事是因為你心中有事啊,你心中有事情你就有事,本來無事,唯心自擾。你心若滅時,你心歇時,諸境如如,你心只要歇下來,這個大千世界是如如不動啊。妄境本無,唯心自擾。這個世界本來是閑的,但是唯有自己心在擾亂自己,使這個世界好像不閑了,忙忙碌碌在搞什么東西。若心不生,妄心不生,諸境如如,一切境界是如如,如如就是覺啊,真如啊。為什么自擾自己呢?所以,徹底的把這個我跟法分開來。如果你另外有阿耨多羅三藐三菩提心發(fā),是為我見、人見、眾生見、壽者見。有我見必生我相,那就麻煩了,不叫菩薩了,則非菩薩,則就是說你會失去菩薩。

　　應云何住,云何降服其心。降服其心就如是住,離念住,離相住。離念就無住,離相更無住了,離相就無我住,離念相自圓滿,離相則念不一定圓滿。離念才是跟真如相應,這個叫做住,無住之住,無相之相。降服什么其心呢?覺者,你明了了,心自降服,沒有心。你有住就有心在。你老是住在這邊,住在我的意識上面。眾生不管你講得天花亂墜,只要你有心就有妄想,有妄想就有住。我們修來修去無非離心,只要離開這個心就對了。都是這個妄心作怪。不管你講般若也好,講天花亂墜,如果不離開這個妄心,不了知這個不真實的心,你說你禪定也好,你講得再好,只要你有心在,你就是妄的。我們千辛萬苦的修行,修什么?就是離心。只要你離開心就對了。我們沒有離心之前,首先覺悟,知道離心體。覺悟都不愿意通達,還修什么呢?我們先明了這條路,然后再去修,講金剛經(jīng)是覺路,般若之門啊,成佛之道啊。如果你對這個金剛經(jīng)不感興趣,覺的路沒有,般若之門沒有,你怎么入呢,怎么修呢?根本沒有辦法修行。你必須要把金剛經(jīng)搞懂,才有入門之處。那只是一個入門處啊,那并不是成佛了。只要一入門,當體即佛。真如里面沒有什么佛可成,沒有我了就是佛,你就是一直這樣安住著,究竟慢慢圓滿。抓住這一念是佛的時候,永遠不再動。為什么禪宗叫做特別法?斷除一切文字、言辭,這個叫做特別之法,就是抓住如如不動,這個體里面,一直安住著。然后你自己往那邊會,你就會去向那個地方。如果你這個都沒有抓住,你一切修行都離此實相,都是妄見的體。

　　大家想一想,如果我們真的懂這個道理,你不覺得你在這個世界上非常的自在嗎?你悟到金剛經(jīng)本身就是自在體啊,這個世界已經(jīng)沒有事了,哪有什么事你講?真正的無事之身。何為僧人?無事。為什么釋迦牟尼佛那個時候不贊成出家人做事?要出家人常常守住本心。這個本心是什么?就是真如實相,守住無念而念。希望我們這里大家個個能悟到此意。

　　般若門開,就不需要我跟在你后面了,你跟著般若走就可以了。如果般若門沒有打開,那就要靠師父來度了。迷者師度,悟者自度。如果你悟到了金剛經(jīng),全是自度了,沒有師度,為什么呢?般若跟你心相應了,沒有我了,跟般若走是絕對沒錯的。沒有般若,只好師父慢慢來度你,種種方法手段,做佛事啊,搞得轟轟烈烈的,認為這樣的叫做弘法利生,這絕對是打妄語的,這是沒有辦法的辦法。但是釋迦牟尼佛實在要說的是般若大乘教義。在這末法時代,除了般若之外,還有什么方法令我們得成佛呢?經(jīng)典上講,末法時代,釋迦牟尼佛有無量劫的苦行,舍身舍肉,但是聞般若的話,釋迦牟尼佛直接說在末法后世的眾生,聞此金剛經(jīng)相當于釋迦牟尼佛這個時代得無生法忍后燃燈佛前于無量劫供養(yǎng)諸佛無有空過的這個體。而末法時代離此般若,我們到外面去一走即邪,只要你離般若就是有相,只要你一到相里面去就便成執(zhí)著,這個世界非�？膳碌�,九十六種外道都現(xiàn)在我們的面前。一出門看到的全是外道,所以我們心就變成是那個樣子的。離此般若就沒有機會得度。

　　即使你念阿彌陀佛,我們現(xiàn)在講阿彌陀佛那是般若之體啊,現(xiàn)在外面有幾個人講般若之無量壽經(jīng)啊?我們講的凈土法門絕對是跟般若相應,凈土法門就是開顯般若,華嚴經(jīng)也是開顯般若,法華經(jīng)也是開顯般若,有幾個人真正的把般若開顯出來呢?沒有真正的把無量壽經(jīng)的般若開顯出來,他認為跟金剛經(jīng)是兩回事。有人說師父你講金剛經(jīng),金剛經(jīng)跟凈土法門相差好大,意思說兩者有沖突,我說怎么可能呢?絕對不可能的。如果你真正會無量壽經(jīng),光明無量壽命無量,先是有光明無量,我要入到光明里面去,都是有我見,雖然相是離相的,但還有我念在。到最后面呢,光是你身體,生命是你的心,你的心就是無量壽,你的身體就是無量光,那就是無念了,無念無相,離念離相,就是真如了,就是金剛經(jīng)了。除此般若之外,還有什么方法可以成佛呢?

　　我講的是成佛啊,就是趣向菩提心,趣向發(fā)阿耨多羅三藐三菩提的真實體,如果你不想成佛,想得個人天福報,那就沒有話說了�；蛘吣阆矚g在此世界搞搞一些熱鬧啊,唱歌跳舞啊,爭名奪利啊,這些東西誰不會搞啊?從媽媽肚子出來就會搞了�，F(xiàn)在不但父母在教育,社會在教育,現(xiàn)在教孩子怎么樣的防止于別人,怎么去爭名奪利。小孩子上學的時候,你考了一百分我給你一個什么東西,要考上什么學校我會給你一個電腦,用這樣的名利心去教育孩子,哪有什么仁義道德呢?如果我再去教你這些東西有什么意義呢?從這個火坑又跳到這個火坑,有什么意義呢?所以我不想用這個東西來調(diào)換,在我這個地方絕對沒有,我們只講般若,從這十年以來,只講般若,不講別的東西。如果要對般若感興趣者,在這個地方一定能坐得住。如果對般若不感興趣,就無話可說了。所以我們這個地方,能聽法都是應該是不錯的人。這個地方?jīng)]有什么別的東西,就是談般若。所以不斷的熏習般若之體。我們心要離念,跟實相才能相應。

　　后面講,所以者何?須菩提,實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。我們平時看金剛經(jīng),肯定沒看到這一點,我們一般人都認為是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提“心”,不知道此心為念,實在沒有法,直接的透露出他的本懷,當體即是。有法肯定有一個心念出來,沒有法就沒有念。后面講,我有法可得阿耨多羅三藐三菩提心者,佛不于我授記,釋迦牟尼。若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩,不講你不是菩薩,則非菩薩,就是你不能向菩薩那個地方相應,同真實法相應。我們還有一些假菩薩,比如我們看到佛陀成佛了,我也要成佛,也是叫發(fā)菩提心。我們要利益眾生,要幫助別人,這也叫菩薩心。則非菩薩,就是告訴你,你會失去很大的利益,你有四相,你就有法執(zhí),你會落到六道輪回,不能出離生死。在華嚴經(jīng)里面,一信即佛,華嚴經(jīng)的信位就是佛,但是還是有次第。這個信位里面,其實就是金剛經(jīng),一信即佛,那他為什么不成佛呢?因為有習氣故。

　　比腧來講,看到佛陀成佛了,我也要成佛,我們看到在利益眾生,我也要利益眾生要幫助別人,這也叫菩薩行,則非菩薩,就是告訴你會失去很大的利益。你有我相人相眾生相壽者相,你就有法執(zhí),有法執(zhí),就有四相,有四相就有六道輪回,不能出離生死;在華嚴經(jīng)里面一信就是佛,華嚴經(jīng)里面信位就是佛,這個信位里面其實就是金剛經(jīng),那他為什么不成佛呢?因為有習氣故;我們眾生都有習氣,有習氣不離習氣,發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,他知道毗盧遮那佛就是我們的法身,但是他無始以來的習氣在,有這個習氣故,他安住習氣,他沒有把這個習氣滅掉,所以呢似乎有一地二地三地五地,一二三四五六不過是眾生的習氣而已。我們每個眾生都有習氣,有習氣住那就從一地到三地,到八地菩薩還有變異生死,不是遠離生死啊。

　　什么叫變異生死呢?雖然你不去地獄餓鬼畜生,但你還會有變—異,就是從這個身體變成哪個身體,你可以到別的道去投胎;但是不會墮落到六道輪回,七地以下的菩薩都有隔世之迷,一旦你隔了,還需要別人家提醒你,象阿羅漢必需要有佛來提醒,象七地以下的菩薩,菩薩就能度;我們發(fā)心高一點,得度的機會就早一點;如果你要放低一點,你得度的機會就遲一點;你不發(fā)菩提心的話,從這個地獄到哪個地獄,從這個餓鬼道到哪個餓鬼道,從這個畜生道到哪個畜生道,這個地球壞了,到哪個地球繼續(xù)受苦,那就麻煩了;眾生一旦到六道輪回就是這個樣子;阿羅漢住在時空里面,他不會到六道輪回,只有佛能度他;因為他沒有相,沒有相的地方,只有佛能到,菩薩也度不了他;菩薩住在相里面,解脫的眾生菩薩是不管的。

　　到了華嚴境界,那是大乘菩薩的境界,一旦聞到華嚴叫大性眾生,就是發(fā)了菩提心的人,一聞金剛經(jīng)即是發(fā)心菩薩,你已經(jīng)發(fā)了心了,你就能夠出離生死了;阿羅漢聞到金剛經(jīng),就生起大乘的善心,任何一個眾生只要聞到金剛經(jīng),就能夠入佛位,聞到華嚴經(jīng),妙法蓮華經(jīng),欏嚴經(jīng),無量壽經(jīng)也是;都可以入佛位;但如果聞而不悟,所有的佛法都是令眾生悟。

　　開悟和念佛的關系,何謂開悟?大悟小悟?開悟之念的意義?

　　為什么不要悟呢?現(xiàn)在的人動不動就我不要悟,釋迦牟尼佛是開迷顯悟啊,他講法的目的就是要開我們的悟啊,哪為什么我們不接受悟?非要說我不為開悟呢?你說印光大師要不要悟?印光大師是悟了以后認識到自己的習氣很重,稱為自己是凡夫,他是在習氣哪邊講,在地藏菩薩來講,我們稱一念地藏菩薩,生生世世不墮地獄餓鬼畜生,這是對我的一念覺性是相應的,但是呢所有眾生在此世界起心動念無非造罪,起心動念無不是罪,這是對我們的妄念來講的,我們妄念不生的時候,你就是地藏,但是呢妄念生起的時候,不能說這個覺性沒有,為什么稱念地藏菩薩不墮到地獄餓鬼畜生呢?這里面是對于我們無始以來的習氣說自己是業(yè)障凡夫;但是他悟到自己是業(yè)障凡夫。末法時代眾生的習氣很重,并不是說我不悟了,悟了以后認為自己的習氣很重,你可以說我習氣很重,我是凡夫;但是“悟”一定要;一定要悟;聞無量壽經(jīng)你也要悟啊;你為什么要念阿彌陀佛,你不悟念阿彌陀佛干什么?因為你悟了,要出離生死,你才念阿彌陀佛啊;念阿彌陀佛為了出離生死,都是悟的體。

　　為什么要有強烈的“我想開悟”的愿望?開悟之念的功德?

　　所以呢,經(jīng)典都是開迷顯悟的,并不是說我不要開悟了,我就念阿彌陀佛就可以了,不開悟?釋迦牟尼佛出世因緣開佛知見悟佛知見入佛知見,干么?首先開佛知見----行權方便,悟佛知見----令眾生聞法思維實相,,入佛知見----令眾生入佛法性,你不開悟是錯誤的;我們一定是為了要求開悟來學佛的;有這種理念出來之后,我們學佛啊……有這種“我想開悟”念頭出來,都不可思議;你說“我要開悟”這個強烈的念頭生出來后,你不斷的聞法,他就不一樣了;你說“我無所謂有,我就聽了一句忘記了”,你沒有這個心,完全是二種狀態(tài);我講金剛經(jīng)我也想開悟啊,是不是?因為我要悟我才講金剛經(jīng)啊,我越講越悟,越講越深呢?你越聽也越深也是一樣的,如果你不想開悟,那就無所謂了,講就講吧,凡正我聽了就是了,如果你發(fā)心“我一定要開悟,我寧肯墮地獄也不離開我要開悟的心”然后你不斷的思維不斷的觀察,你明了這個時候就是個“無事生”;你有這個心出來,我們一定要開悟,千萬不要把開悟當成神密的狀態(tài),開悟的人大悟要三次小悟要三百次,大悟最起碼要三次,你就一生中你開了幾個悟呢?

　　你根本就沒有發(fā)這個心,那就麻煩了,是不是;你認為我一個悟也不要開,你將會失去最大的利益;就象“我要墮地獄,我管它去,我就下地獄好了”你這一個念頭,根本就沒有出路;在家人開悟,明了金剛經(jīng)可以證三果,出家人可以證四果,在家人可以現(xiàn)量得三果,一去不來;你悟了金剛經(jīng)就是大乘善心啊,就是大乘菩薩,你就是大乘,就是佛;為什么講“一持菩薩戒,即是佛”了你一旦受了菩薩戒,你就是佛;雖然你還有習氣在,但還是同佛無二了;悟了這個道理就不一樣了,就象你持戒即是無我,什么叫菩薩戒呢?一念持戒即是佛,我持五戒,沒有“我”持五戒,我持菩薩戒的這個戒的體是從我佛性可生,從哪個地方生出來呢?從毗盧遮那佛生;菩薩戒不是講的很清楚嗎:毗盧遮那佛授一切眾生戒嗎;為此世界一切眾生說此金剛光明寶戒,持此一戒,金剛光明寶戒,眾生我執(zhí),以為這個戒是我在持,不知道你持戒即是佛心,是光明之象,一旦會到離相離念,什么叫離相,此戒相是光明之象,不是我,離相;但是呢?認為我在接受光明之相,還有個念在,而我也沒有了,此相就是此身,念也沒有了,離念離相就是毗盧遮那佛,不離開此地就是毗盧遮那佛,光明照耀,寂而照。什么叫寂呢?沒有我了,什么叫照呢,諸法實相,寂照現(xiàn)前,寂照雙用,就是�；�雙修,慧者就是照,智者就是定,定生萬法,一切法生出來一照即空,不管什么法在你面前,吃飯穿衣睡覺,一照,光明一照,全是善法;全是心中光明啊;吃飯也是毗盧遮那佛,睡覺也是毗盧遮那佛,走路也是毗盧遮那佛,一切善法是如來光明照,是毗盧遮那佛,毗盧遮那佛體是無我寂滅體,這個大千世界無非是毗盧遮那佛而已,如是持戒的話,當下你就安住了,為什么呢?不離此相即是真如啊;不離此不取不舍,不取是不取眾生心中的妄,取是取眾生心中如來本真,取真舍妄,即是如來;就是毗盧遮那佛。此法是不可思議教法。

　　一定要大心發(fā)起

　　雖然你還沒有成佛,但是你大心發(fā)起,與真如相應,你即是佛,你大心已經(jīng)出來了,這個心是般若之門;是成佛之路;有此心在,佛就永遠跟著你,經(jīng)典上講“生生世世不離諸佛”,只有此念才是永遠不離開佛啊;我們不是要發(fā)心嗎?生生世世不離佛,不離供養(yǎng)啊,也就是不離眾生,你怎么樣生生世世不離諸佛不離供養(yǎng)呢?于金剛經(jīng)相應才能得到啊。你與金剛經(jīng)不相應怎么得到呢?你到邊地疑城怎么供養(yǎng)諸佛呢?

　　眾生迷故入六道輪回、九法界,極樂世界也是對迷的眾生講的

　　我們往生都到中品或下品去,都見不到佛;那在此世界不是一樣的嗎?只是不墮落而已。所以極樂世界有九品,此世界有六道,密宗里面有十法界,十法界就是一真法界,一真法界就是十法界,開顯的十法界是對于迷來講的,一真法界是對于覺來講的,開顯六道是對于眾生的迷來講的,開顯離六道,離言說相,所有離開六道,就是你自己的真如法性;你悟了就是真如法性,六道只是個假象而已,如果你不明了就在六道之中。所以呢不講什么極樂世界,也不講什么十法界;六道就是十法界,十法界就是六道;六道在凈土法門就是六品,上三品都是見佛的,而見佛就大乘中乘小乘的這個體,無非是如來施于眾生入第一義諦法而已,我們修凈土法門,修禪的,修密的,事實上呢它肯定有迷有悟,有覺的,我們不管是到凈土宗,還是到禪宗,還是到密宗,你一定要有“求無上菩提心”,象金剛經(jīng)一樣,屬于大乘善行,象無量壽經(jīng)直接說,如果不了解四十八愿,就落到胎生了,金剛經(jīng)你不懂,你一定落到六道;密宗里面不知道一真法界,你肯定落到十法界。十法界是眾生心,六是也是眾生心,九品還是眾生心;真正到西方極樂世界沒有九品,九品是對于眾生來講的,對于九法界來講的,下面的六道是眾生的心,眾生的心就是安住體,上三品是大乘的體,就是自利利他的體,我們不管到哪一道去,不管修凈土修禪宗還是修密宗,同樣的道理,根本是無二無別的,所以呢我們學佛法不要一直分別,一定要跟般若相應,無量壽經(jīng)一定要聽懂。

　　“須菩提。于意云何。如來于然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不�！边@句話是問須菩提,也就是問所有的眾生,有法可得嗎?后面直接就回答:“不也世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提�！币驗榍懊嬷v如來無取無舍的體,那么說有法他就有取有舍,有取有舍怎么會叫如來呢?有取有舍不明如來,有法得阿耨多羅三藐三菩提,不是有取有舍。是故后面須菩提講“如我解佛所說義。佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提�！睘槭裁茨�?如來無所來無所去,無所舍無所取,無所攀緣,無所執(zhí),無有住之心,無所攀緣相,就沒有法可得阿耨多羅三藐三菩提。

　　是故,我解佛所說義。

　　其實這一句話就解釋它的本義,現(xiàn)在須菩提已經(jīng)悟到了如來體了,最前面講的這些話,我已滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者;須菩提一聽到釋迦牟尼佛說“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,當生如是心”,就是真如之心,他一破我見,破法見,破相,相一破念一破,他就悟到了。釋迦牟尼佛又講“若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩”。須菩提發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,上要成佛道,下要度眾生,上無佛可成,下無眾生可度,也就是菩薩沒有我相人相眾生相,壽者相,后面又講“須菩提。實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者”須菩提聽了以后呢,自然會心開意解,如我解佛所說義,“佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提”。

　　前面也講過“如來于法有所得不?”這個地方講“有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”前面講跟后面講他就不一樣了;于法實無所得,須菩提答,“于法實無所得”,那是對于眾生的無生法忍來講的,因為眾生一切法無所得故,因為于法無所得,得無生法忍;無生法忍還有念呢?八地菩薩就是無生法忍;阿耨多羅三藐三菩提是佛的知見,他不是在菩薩體上面,他是在佛的體上面,無上正等正覺,于法無所得,于法有所得不?于法無所得;無所得的那個得就是菩薩,菩薩無所得,因為無所得還有念,無所得的念,有這個念的話,還是叫沒有離念,只是離相而已,前面講離相,講“如來在燃燈佛所,于法得阿耨多羅三藐三菩提不?”在妙法蓮華經(jīng)里面,燃燈佛是釋迦牟尼佛的師父,燃燈佛是如來方便之說,燃燈佛是燃我們的慧命,又可以叫做定光佛啊,五十三佛可普光佛叫法身佛,燃燈者,燃一切眾生的慧命處。釋迦牟尼佛來此世界,實在是沒有過去佛現(xiàn)在佛未來佛,一切只是方便示現(xiàn)而已;有法可得,如來本來就是無來無去,無取無舍,有法得阿耨多羅三藐三菩提,如果佛在燃燈佛所,沒有法就是得阿耨多羅三藐三菩提,證明說無有法就是無生,無有法就是沒有我人眾生壽者,沒有相,沒有我人眾生壽者相就是法界的實體,無取無舍的真如體;此真如體即阿耨多羅三藐三菩提。

　　在佛這叫究竟覺,前面講如來體,講實相,后面講佛于燃燈佛所,不是說如來于燃燈佛所,如來在燃燈佛所只有佛才能說,須菩提呢“如我解佛所說義,佛于燃燈佛所”,無有法就是究竟覺的意思,究竟覺與實相相應故,究竟覺在哪里呢?實相就是,法界就是;如來即真如,真如即如來。如來即無為,無為即如來。無為是究竟覺,眾生本體就是無為,就是涅槃的妙性;你有無為的念,你跟如來相對立了,就不叫無為了,為什么呢?我們眾生認為我是無為,相是有為,相上無為跟我的有為是二回事;或者認為有個獨立的無為存在,認為相上的無為(就是說涅槃的妙心啊)不在相的體里面,認為外面還有一個獨立的無為存在;這是錯誤的;為什么呢無為即相,相即無為;如果我的妙心就是無為體,全體不就是我嗎?無為就是沒有法,實在沒有我,所謂沒有對立,因為沒有對立得阿耨多羅三藐三菩提,也就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,得阿耨多羅三藐三菩提;實在沒有一個我,有一個獨立的無為體,也沒有一個我離相的念,沒有一個無為之念,沒有一個無相之念,因為我這個無為就是相,相就是無為。我這個相是如來體,就是真如;一真如法界,真如法界體,所這個世界就是大真如體;得阿耨多羅三藐三菩提,就是以“這樣的心”就是得阿耨多羅三藐三菩提。

　　實際上是無法可得,也證明說當體即是阿耨多羅三藐三菩提,因為須菩提說“得”對于“住”及“降伏其心”來講的,“佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。”就是無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,我們老是有個“得”的念,實際上是沒有的,“實無”,“如是如是”,一個如是:如是法;一個如是:如是心;如是心者如是法者,所以如是如是。如是是如來性德,如來之性德之稱,如來之圓明之稱;圓明性空啊,如來之性德就是講無為,如來之圓明就明講相,此相此心是一體的,故名得阿耨多羅三藐三菩提,名字叫得----阿耨多羅三藐三菩提,實在沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的神秘現(xiàn)象,也沒有一個阿耨多羅三藐三菩提心,三菩提有個寶貝出來,實在是沒有啊。

　　如來藏的真意,如何打開全部的如來藏?

　　我們手中有如來寶藏,可不認得,這種講法對不對呢?只是讓眾生開悟的一個方便,實際上金剛經(jīng)里沒有這樣說;沒有一個神秘的如來藏,其實呢如來藏就在我們當下,如果你“實無有法”就是如來藏,實無有法----你本體就是----沒有我的如來藏就在你的當下;它不是神秘的不是藏起來的,所以呢,我們講顯真顯真,什么叫顯真,顯真就是大米撥開,全部是白色的,什么叫密宗呢?就是把米蓋起來,然后包起來,然后告訴你說啊,此中有米;這就是所謂密法;心遮蓋了就有密,心不遮蓋就沒有密;你心迷了,法就離你很遠,西方極樂世界,心迷了,叫秘密;一旦你心開了,哪有密呢?全部是顯,如來法身獨露啊;全部顯現(xiàn)出來了;

　　什么東西拼命找永遠找不到,用心會當下即是?密宗之密何在?

　　為什么我們漢傳佛教跟密宗不一樣的,密宗里面他屬于邊地啊,邊地的人比較迷啊,喜歡迷信呢?西藏哪個地方的人啊心比較閉塞的,缺乏智慧,只有用密法來攝受他們,讓他們慢慢的開顯。在大陸這部漢傳佛教,現(xiàn)在我們這些人都是很有智慧的,一開顯出來非�？焖俚�,如果你不開顯出來,照樣在“密(迷)宗”里面;你不管怎么做,你都離不開“密”啊,因為密就在你當下的體里面,里面有無盡的“密”;但是如果你開顯出來了,就變成顯了。顯者,顯如來寶藏。不開顯,稱為“密”;開顯了你的“密(迷)”稱為“覺”,若你用心思維去尋找的時候,那就永遠找不到了,但是你回來的時候,當下就是。以心會,就在當下,如果不用心會去找的時候,密在天邊;六祖大師講“密不可宣,唯心能會”宣出來就不叫密了,只有你用心來會就可以了;所以我現(xiàn)在講的是什么呢?如果你沒有悟,還是叫“密”;只有你用心會,你用心會到,我知不知道呢?永遠不知道;我這樣的講無非開你的覺而已;悟不悟是你的事,會不會是你的心,講不講是我的事,我會不會到跟你沒有關系,會不會到是你,你會到的東西我永遠不知道;這個就是“密”,知道吧;不知道的東西永遠不知道,只有你心知道。如果你口說出來都屬于“邪說”都屬于是“相說”,在你顯出來的哪個體啊,只能夠增加“我的迷”,所以呢講經(jīng)是為了開顯我們的如來藏,其實它根本就沒有遮蓋的,如六祖大師講“本來無一物,何處惹塵�！�。

　　有法就有執(zhí),實無有法可得;

　　“須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世當?shù)米鞣�。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記作是言。汝于來世當?shù)米鞣?號釋迦牟尼�！比粲蟹�,就有執(zhí)啊,有執(zhí)就有念有相,有境有心,就是徹底的凡夫;你有心有相,心就有攀緣,有攀緣你就有為,有為跟無為是相對的,你這個攀緣跟無緣是相對的;它是反義的;如果無緣就無攀緣;如果你無為,有為就斷;所以我們現(xiàn)在的修行就是在矛盾狀態(tài)當中:這邊講無緣,不攀緣;哪邊又拼命的攀緣,一念攀緣跟如來就不能相應啊;無緣是當下啊,如來者無緣體啊,無緣體就是不取不舍,不取妄念取真如實相,實相即是無住,是眾生之本體的無住之心啊,有取眾生之相,相是無相啊,此相本來是無,無為心中生,所以呢無相無不相,無為無不為;無不為在相中,無為在心中,心無住即無為;無相無不相,不相是無住,相是有住,無相無不相,無為無不為,是不是;那么說這個體里面,如果你有為,你有法你肯定有住啊,“若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提”,如果有法是如來,那不完全是矛盾嗎?

　　授記的真意?如何現(xiàn)量得佛授記?

　　那當然燃燈佛就不與我授記了,我們無始以來不遇佛授記的原因是什么呢?就是因為“有法”。眾生本來就是如來,實相里面如來,有法即有執(zhí),有執(zhí)即不能授記;大家想一想,為什么給如來授記呢?眾生本來就是如來,他沒有得過也沒有失過,因為你有住,你生相,有相就有我執(zhí)有法執(zhí),就有念有相,所以燃燈佛(就不與你授記)……燃燈佛當然沒有眾生之見了;難道世尊還有眾生之見嗎?不與你授記?世尊與如來佛心相應故,因為如來與如來是相應體,所謂授記是個方便言詞,授記是授記實相,實相與實相心心相印,才叫授記。

　　何謂傳法?

　　過去不傳法嗎?什么叫傳法呢?一念心相應故;傳法者傳心啊,你以為真的拿一張紙就傳法啊,現(xiàn)在傳法是在傳一張紙,過去傳法那是在傳心,傳如來“妙心”啊;如來妙心就是你悟到的哪一剎那,你明了的哪一剎那,所以呢?“若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記�！笔桥c法不相應故啊;但是呢,燃燈佛與如來是相應的,可我不與如來相應,想授也授不了啊;如來盡未來際在授記,他天天在給眾生授記,但是你不相應你授不到啊;你一旦相應,如來就給你授記;也就是金剛經(jīng)本身在給你授記;就是我在講法的過程當中,燃燈佛悄然把你心量打開,他是盡未來際與如來授記;心心相印就是授記;你心不相應,就不授記;所以呢?這個授記的體就是心相印;你要悟到了,明了了,你就有十方諸佛給你授記,給你灌頂,給你加持,知道吧;如果你沒有悟到,你跟他就很遠很遠,你在妄的體里面,但是你的真如體照樣在。一貫即通呢,你要貫通了你自然就通了,就象你血管里面有東西賭塞著,他本來就是通的,只要你把障礙搞掉,他自通;通的體是他的本來,沒有通是你的執(zhí)著,只要你障礙除掉了,自然通達。自然通叫如來授記,你不通者你就有障礙,實際上我們是不是沒有通呢?就象我們有家一樣,我們在這個地方,不知道我們?nèi)鐏砑?如來家有無盡的大財富;但是我們迷了,好象自己變成貧窮了;實際上你有一百萬在哪個地方,但是呢你守著貧窮之心,你貧窮的心妄念在做怪;所以呢不能夠思到法味,如果你有法可得,則不能得到“授記”。

　　“實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提”,實無有法即是如來,“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提”,為什么呢?實無有法即是如來。如來者,無取無舍的當下體啊,實無有法就是離念離相,有念還是有法嗎,只要有念生就是有法;無念的體,所以以“無念為宗”啊,無念無宗無相無體,無相叫做離相,無念是離念,無相為體,無念就跟他相應了;無有念法界就是你,你就是法界,無有法就是如來;得阿耨多羅三藐三菩提,已經(jīng)得到了,得到了阿耨多羅三藐三菩提就得心故,是故佛于燃燈佛所,“汝于來世當?shù)米鞣�。號釋迦牟尼�！?/p>

　　離釋迦牟尼之名,得釋迦牟尼之意

　　釋迦牟尼,釋迦者“能仁”“寂默”之意,不住涅槃是叫能仁,不離生死是謂寂默;釋迦牟尼授記釋迦牟尼,什么叫釋迦牟尼呢?大家想一想?我給你起個名字叫釋迦牟尼佛,你將來做佛叫釋迦牟尼佛,此名此相是一,離名說相叫如來,離言說相叫釋迦牟尼,我給你說“釋迦牟尼”叫言詞,離言說相,是謂釋迦牟尼;如果你要是以言說相,釋迦牟尼佛是釋迦牟尼,你不知道他的含義,什么叫釋迦牟尼呢?不離生死,不斷生死不入涅槃,什么叫不入涅槃,能仁是不入涅槃;什么是寂默呢?不離生死;不離生死就是生滅相,不入涅槃,生滅就是涅槃,涅槃就是生滅。離開生滅沒有涅槃可得;釋迦就是能仁,能仁是不入涅槃,不入涅槃是因為寂默,能仁即是寂默,寂默即是能仁。寂默是能仁之體,能仁是寂默之相,此相此體不二故,寂默是相。此相是法界,生滅就是眾生呢?眾生生滅,他當然了,釋迦牟尼沒有眾生之見了,生滅是如來能仁之相啊,釋迦是眾生之體啊,法相之體啊,相之體即是相,是一如的;是不二的;所以呢能仁寂默,持名叫離言,釋迦牟尼是叫言詞,我們要離言說相是謂真釋迦牟尼佛,如果你要是有言說相,我們拜的釋迦牟尼佛,那就錯了;能仁寂默,如果你聞到金剛經(jīng),也是能仁寂默啊,為什么呢?你的無為體就是能仁,你在法界里面就是“能仁”啊,能者,德相啊;仁者是他的“德”,是他的悲,悲與眾生心相應,能者是他德量,德相應,寂者:空的意思,黙是照的意思,寂照是涅槃之體,能仁是慈悲之體,能是代表他的智,仁是愛心,悲心,慈悲;慈而悲,寂而照,是叫釋迦牟尼,大家想一想,如果你悟到金剛經(jīng),一無為就是“能仁”,就是“寂默”啊;法界就是“能仁”啊,所以誰不是“能仁”誰不是“寂默”呢?誰不是釋迦牟尼呢?所以呢離言說相,大家就知道了,如果不離言說相以為釋迦牟尼佛是個人呢?若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。知道這個意思吧,南摩阿彌陀佛。