上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　《金剛經(jīng)》系列開示 75 “若有我相人相眾生相壽者相,應生嗔恨�！编梁扌淖匀欢�出,“須菩提。又念過去于五百世作忍辱仙人。于爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相�！睘槭裁春竺嬗旨由线@一句呢?我們的心量上五百世已經(jīng)很廣了,五百世它是一個菩提心的顯現(xiàn),不但我沒有我相人相眾生相壽者相,不生嗔恨,而且我于過去五百世作忍辱仙人,忍辱即是無我相人相眾生相壽者相,忍辱即是果德。因為他以般若之心常住于世,干什么呢,你想一想,他的化身在世間是常住的,只要我們眾生不涅槃,他不涅槃;所以化佛是與我同時成佛的;我們一天不成佛,化佛就永遠與我們在一起;如來常住故,說涅槃是方便于眾生而立,事實上佛沒有涅槃可得,不住涅槃,不住生死。法身常住,報身就常住,化身就常住。菩薩要成佛故,報身示現(xiàn)涅槃,令菩薩成佛;眾生要成佛故,是故化身要示現(xiàn)成佛相,令眾生成佛。是而這邊去了,那邊又來了;如來去了,眾生成佛已,事實上對未成佛的眾生,他又來了;永遠是倒駕慈航的。

　　所以我們大殿前面是釋迦牟尼佛,后面是觀世音菩薩;前面好像走了,其實后面是大悲心依然在我們面前護持著,盡未來際在攝受著我們;為什么呢?菩薩護念眾生,無有間斷,只是我們看不見而已,菩薩常護念于眾生,永不間斷,因為報身是利他故;我們看不到菩薩在護念我們,但是報身在無始無終的護念著我們。怎么護念我們呢?大家想一想,我們現(xiàn)在看到這個體,實際上就是一個報身;因為有我住,心中有我執(zhí)故,你現(xiàn)在住在意里面,看不到報身;如果你意念一斷,報身就現(xiàn)前。為什么在打禪七的時候,叫打七打七呢?七斷就是法喜。

　　七寶的真意,七寶與修行證量的關(guān)系,證量上如何七寶現(xiàn)前?

　　你看極樂世界有七寶如來,為什么叫七寶呢?如果你無住之體,七寶即現(xiàn),也就是說你識斷了七寶就出來了。七寶者:金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙。為什么七寶莊嚴?這個七寶就是我們心中的七寶,你眼耳鼻舌身意有住,色聲香味觸法就有住,因有住故七寶不能現(xiàn)前;而你無住之心顯現(xiàn)出來,你的七寶就現(xiàn)前。所以西方極樂世界就是無住之體、無住之相;我們現(xiàn)在有住之心,看不到七寶之相,你有住之心就有有住之相。好像這個相與我們有關(guān)系,但是如果有一天,你意念斷了,你的妄體斷了,用心來會到的時候,你就七寶現(xiàn)前了。發(fā)現(xiàn)了:哇,原來這個世界就是七寶啊,西方極樂世界就在當下。

　　比如你現(xiàn)在看這個茶杯子,你永遠看不到這個茶杯子是什么?是金子造的你知道嗎?大家都不相信,你認為是玻璃,那是你心想的;但是我看到的就是金子,因為我了體故,你現(xiàn)在怎么想也想不通;你認為就是玻璃嗎?因為你沒有悟道,你沒有通達于般若,你就不知道這茶杯子的體是金子的。但你有一天,你這個識斷了,當下跟他一體的時候,這個杯子是你心的時候,你就知道,哇,這個茶杯子就是我的心,我的心就是這東西,這茶杯子不就現(xiàn)西方極樂世界了嗎,現(xiàn)報身莊嚴了嗎?所以在此世界我們不能叫他西方極樂世界,為什么?這是我們有意識住的體,只要有一天你意識一斷,七寶就現(xiàn)前;西方極樂世界就在當下。你沒有悟到之前,知道這個世界是妄。大家看一看,我們看到這個茶杯子,你現(xiàn)在想,不管我們意識有住無住,這個茶杯子印到我們心里邊是真的,也就是說既然相印在我們心里面,我們只要除去這個妄念就可以了;認這個相,相信這個相是如來之化身,跟我是一體的,就是如來化身。因化身見相,菩薩見報,你現(xiàn)在不是菩薩,沒有證到八地菩薩,你見不到他的報身;但是你可以看到他的化身;

　　什么樣才能見到如來的化身呢?只要你無住,相信此當下的體,當下這個有生有滅的體,就是我們的身就是我們的心,這就是如來化身;所以這個叫做大悲攝護,這個叫做“善護念、善咐囑”,咐囑這個般若心。我們是化身心是眾生,我們眾生必定以化身而救度,不可能因報身而救度,我們沒辦法受一到佛陀的報身接引,只有靠化佛的光明接引。你了解這個相,你信了,塵塵剎剎你恭敬了,對這個色聲香味觸法,對外面這個色相、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的味道,對于一切生起是我們的心,哇,色聲香味觸法原都是我的心,直接把你的妄心去掉。

　　為什么一直講這個世界就是西方極樂世界呢?光明無量壽命無量,一切眾生在化身里面安住著,你要想著,念阿彌陀佛就是念法界,你念阿彌陀佛就是阿彌陀佛大悲心,你念阿彌陀佛就是法界相,你念阿彌陀佛就是如來的化身相;這一聲南無阿彌陀佛念下去,就是如來化身現(xiàn)前,所以我們在此世界一定是化身接引,不可能是報身接引;但是在化身里面,他有個蓮花的示現(xiàn),你坐在蓮花上面,一到西方極樂世界,花一開,報身就現(xiàn)前;西方極樂世界就展開來了,一到那個地方就是菩薩,菩薩上能見無量諸佛,下能見無量眾生,下能度無量眾生,化現(xiàn)無量諸佛,上能見到毗盧遮那佛,中間究竟無所得。

　　所以西方極樂世界是一樣的身,為什么一樣的身呢?西方極樂世界上供諸佛,下化眾生,報身相是沒有所謂的三十二相八十種好的,無極之心,虛無之相。法界相是度眾生的,無極相會于諸佛的,也就是說心是佛的心,身是大悲之身;到了西方極樂世界,就是悲智二身;悲是利益眾生,智是會于毗盧遮那佛的。我問你,有沒有所謂男相、女相、出家相、在家相?沒有這個體,到了西方極樂世界,每個眾生都是一樣的,沒有一個眾生不是一樣的。

　　你不要在西方極樂世界還找什么肉相,這個相是沒有的,外面的色聲香味觸法就是你的報身相。七寶是個比喻的說法,它也是無相的,極樂世界到底是什么樣的?極樂世界是虛無之身,是無住的是大空寂,你有住是眾生,極樂世界在哪里?大空寂是毗盧遮那佛,下度化眾生,中間有得嗎?極樂世界到底在哪里?極樂世界也是個空寂體,實在是無住空寂的,我們老是要到西方極樂世界享受去,這個是享受型的,極樂世界那是誘惑你啊,(是個方便說)他最重要的目的是要我們通達于般若,實在是西方極樂世界沒有體,沒有所謂你想象的體。但是到了西方極樂世界,你法身現(xiàn)前,報身就會現(xiàn)前。報身是利他的,法身是自利的。毗盧遮那佛就在常寂光土,報身在實報莊嚴土,實報莊嚴土就是利他的,利他自然而然在十方世界大悲之體,種種智根本智、后得智在那個地方都具足的,只要到西方極樂世界自然俱足了。如果你不到西方極樂世界沒辦法俱足。

　　這里講“過去世做五百世忍辱仙人”也就是說他以般若安住,既然講的是忍辱仙人,事實上他并不在此住,因為無生法忍了,無我相人相眾生相壽者相了,只要沒有我相人相眾生相壽者相,五百世之間無四相的話,無四相就是三身俱足。對我們來講,五百世做忍辱仙人,菩薩戒講(釋迦牟尼佛)來此世界八千返,在此世界常行菩薩道,示現(xiàn)諸佛,示現(xiàn)菩薩,你說在此世界有沒有釋迦牟尼佛示現(xiàn)?肯定是有的。釋迦牟尼佛成佛其實不知道有多長時間了;迦牟尼佛在此世界他還是在修忍辱,他還有很多的忍辱波羅蜜,講五百世,事實上是在行菩薩道,如果通達于般若,他沒有什么忍辱可得,沒有忍辱可得就是無住,無住他在法身處,身體在這個地方,其實他心是上下通達的。

　　所以住是住在那個地方,對他來說無住是清凈的,對他來說你割我的心,砍我的身體啊,他住大三昧定里面,一切諸佛現(xiàn)前三昧。你在殺我的時候,就如用刀殺光一樣,光好比是佛,上會于毗盧遮那佛,下跟眾生相應;你用刀砍光什么也砍不到;光不會滅的。也就是說釋迦牟尼佛做五百世忍辱仙人,對我們眾生講才有五百世化身的顯現(xiàn),事實上他報身跟法身都已經(jīng)具足了。因為我們不通達于報身,不通達于法身,所以我們對他的究竟體不可思議體,他沒有說,后面他會說,后面講釋迦牟尼佛本人,五百世做忍辱仙人,就是常住世間,行菩薩道。

　　自從他得忍辱仙人開始,他安住在此世界,他就是告訴我們以般若之心安住此世界。毗盧遮那佛他是什么體呢?他是不滅的體就是真如體,真如他是無取無舍的體,無取無舍就是不礙,沒有障礙。沒有法身無住,那來報身之相呢?如果沒有報身之相,那這個法身就是阿羅漢了;住在那個清凈體里面,住在涅槃體里面,住在相似即佛里面。比如六祖大師說,淫心即佛心,斷淫即法身;他說啊淫心即佛心,就是清凈般若,清凈體就是自性涅槃。世界一切相皆是清凈之相,一切法令我清凈故,我只要無住我心清凈,不知道法清凈,知道我心清凈,這是阿羅漢,阿羅漢的境界,他不依法而布施不依法而住,依無住之法而修,所以得阿羅漢。而所有諸佛成就的,成就了毗盧遮那佛的本身,那都是以菩薩相來建立的,那么說毗盧遮那佛一定有報身相,那眾生究竟成佛的那個佛一定也具備了報身相,任何一個眾生成佛了,所以毗盧遮那佛他一定有報身相的顯現(xiàn),因為法身相里面就有報身相。比如我住到這個法里面,才能夠見報身相;如果不住法里面,他就沒有報身相。如果你不住六度波羅蜜,不在相上面修無住之心,離開相修無住之心一定是阿羅漢;在這個相上面修無住之心就是菩薩,你成佛了這個相變成報身的莊嚴。

　　報身為事,法身為理,是理事圓融的;既然理事圓融,這個法身與報身就是一體的;但是報身里面又有化身;法跟報在一體,他一定有化身。有化身的出現(xiàn),那就象釋迦牟尼佛,天上有月亮他是報身;有水在叫法身;法身為理,報身為相,此理此相互互相應,就有化身;所以眾生皆是化身。我們每個眾生現(xiàn)在出來了,就是化身里面出來的;因為我們有住,所以變成凡夫;事實上我們都是從法報里面出來的,沒有一個眾生不是從法報里面出來的。無住里面識到了法身,識到了報身,那你就是化身。既然眾生就是水里面的月亮,我們的妄想就象水里面的月亮一樣;但是十方諸佛也是水里面的月亮,只是他覺悟了;他這個水里面的月亮是自在的,就像鏡子一樣,在心中沒有痕跡。為什么呢?他在法報里面建立的這個化身;

　　但是眾生不一樣,眾生他不了解法身跟報身,執(zhí)著于化身,就執(zhí)著于我們現(xiàn)在這個體,在里面生起有住之心,然后化上套化,化上套化,一直在那里化化化化化,所以一旦你悟了,就解脫了;所以悟的時候立即就解脫,我們成佛其實是個很簡單的問題,很快速的就可以成佛,但是如果我們不悟的話,你就在這里面一直出不來。我們老是以有住之心,那你怎么修也修不出來,一旦你通達于般若,當下你就出來了;你出來后立即見到報身,或者見到法身,見到法身你就見到報身;見到報身你就見到法身,不可思議。

　　那么說見到法身見到報身是不是水里面就沒有月亮了呢?月亮照樣在,因為水里的月亮那個時候就叫利益眾生相了,利益眾生的體,就是說常于世間,做忍辱仙人,在此世界做化身;隨眾生心顯,不隨我心、我執(zhí)而顯,若眾生什么心,我就是什么相。但是我無住,所以你看到我的時候,我是無住體,你是有住體;我現(xiàn)在這個地方,是水里面的一個月亮而已,住在寺廟水里面的月亮而已,但是你心中有住感覺月亮也在住;若沒有眾生,水里面的月亮也就不存在了,我也就沒有了。所以我又安住在哪里呢?沒有我,水里的月亮不是真的,只要沒有我,法身報身具足。

　　我在此世界沒有掛礙了,所以我住此世界,還有我要死啊我要生啊,還要涅槃啊求成佛啊,都不存在了。一旦悟到般若,你成佛的體也不存在了;為什么呢?你悟到般若的時候,你那個化身佛已經(jīng)成就了。法身就是你的體,報身已經(jīng)莊嚴了也就是你的體;化身了不可得,那什么成佛呢?你以為真的有個東西到天上成佛嗎?那個都是有住之相,本來是佛,沒有佛可成,對于眾生來講,每個眾生都是水里面的月亮,那有眾生可度呢?度什么眾生呢?所以我們一天到晚度眾生,所以我們看到大千世界無非是無住之相、無住之體,所以沒有眾生可度。

　　所以你在此世界拿著外錫杖拿著外缽走路,實在是沒有眾生可度。所以你在外面行走的時候,非常的自在;你自在地這樣說。所以說般若,無非是把我們的心說出來就可以了。在此世界實在是無事啊,沒有事情,我們非要找一點事情做,心中才安;不找事情做的話,我們心中就不安;一天到晚在里面吵。做忍辱仙人會于三心。我們同時也想到我們自己,我們在此世界住,實在就是忍辱修行啊。什么叫忍辱修行呢?會于般若你就是忍辱者,是清凈體、無住體,無念體,無住無念就可以了。無住就是法界相,即清凈則生實相。什么叫清凈呢?般若體即法身;太陽在空中,報身當體即是;化身我一念覺。我念念不住,念念無住,我不管怎么樣的修行,我心中無住,我只知道我現(xiàn)在無住體,才是為珍貴啊!覺就是無住,無住就是覺,忍辱仙人就是無相,無相就是忍辱仙人。我們一旦有了事情,有了忍辱之心,要忍的時候,你一定要馬上悟到這個體,我為什么還有忍還要忍呢?證明你還有住,般若觀照一看:哇,原來我還不知道般若之體,不知道法身獨照,不知道報身實相,不知道無住之覺,無住了,就沒有了。法報化在你心中一剎那時間覺悟過來,一剎那時間就會顯現(xiàn)出來。

　　后面講:“是故須菩提,菩薩應離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！边@里面“離一切相就是無住,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是說:上與般若相應,就是上求佛道,下發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,常住世間;要學會常住世間。不但你現(xiàn)在常住世間,盡未來際你都要常住世間;為什么呢?法報化一念具足;只要有眾生就有你在。所以在此世界無住,已經(jīng)成佛了,住而無住。水里面的月亮嘛,水里沒有月亮不就偏空了嗎?沒有月亮那肯定是有問題的。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,常住世間,釋迦牟尼佛走了,其實釋迦牟尼佛沒有走;觀音菩薩看得到,實在的觀音菩薩就在當下。

　　我們現(xiàn)在有住之心就是化佛,有住的體就是化佛常安住眾生。釋迦牟尼佛在哪里?我們吃喝拉雜都是菩薩所安住的體,山河大地、虛空;我們看不到相就不承認了;非要看到相才肯承認釋迦牟尼佛在世;沒有一尊佛不住在此世界的。有月亮有水,就一定有水里面的月亮;水里面的月亮一定在我們當下,所以我們現(xiàn)在看到的所有的相,都是水里面的月亮;我們只是看不清楚而已。因為看不清就不知道佛在哪里?若靜下來了,那你就是佛了,你就知道圓滿的月亮,這個圓滿的月亮就是清凈的時候,那個就是化佛。

　　所以你能夠知道化佛在哪里,因為佛陀化身跟眾生心是相應的,我們眾生有生滅化佛有生滅,生滅生滅是一體的;釋迦牟尼佛的生滅和我們的生滅是一體的;菩薩的莊嚴跟報身的莊嚴是一體的;佛跟佛是一體的;毗盧遮那佛跟十方諸佛是一體的;報身、菩薩,所有的菩薩是一體的;化佛和所有眾生的生滅是一體的。所以我們的生滅就是釋迦牟尼佛的生滅,釋迦牟尼佛的生生滅滅就是我們的生滅,你在哪個地方找釋迦牟尼佛呢?生滅體就是釋迦牟尼佛。生滅的體就是佛住,生滅而無生無滅,為什么呢?法身無生無滅;我們的生滅體,在法身那里叫做無生無滅;在我們這個地方眾生有生滅心,看似有生滅心,等你成佛的一剎那,報身法身現(xiàn)前的時候,那有我生我滅,都是水里面的月亮而已。所以悟的人,化佛,他自己本身是沒有生滅的,你悟了后,也是沒有生滅的;你沒有生滅了,方便于眾生,講有生滅;其實你自己已經(jīng)沒有生滅了。如果你認為自己還有生滅,那證明你還是眾生,有眾生可度;你有生滅,求無生無滅,還有佛可成。你現(xiàn)在在有生滅里悟到不生不滅的體,才是佛啊!要現(xiàn)量上承認你自己是無生無滅,就是有生滅的相,就是無生無滅的體,要悟到這個,當體就是化佛。所以即使報身不能現(xiàn)前,你要知道這個體,悟到了凡夫也照樣可以成佛的。

　　菩薩應離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我們就有自私的心出來,說我不住此世界了,我要到西方極樂世界,你怎么可能呢?法報化是一體的,不可能沒有這個化身。釋迦牟尼佛般若出來一定有化身的;那么說我們必須要在當下去覺,離開當下不要再去找覺,所以要覺現(xiàn)在就覺,現(xiàn)在覺的體才跟實相相應。你到西方極樂世界也好,你也有法報化,如果你要說我舍去化身,要到西方極樂世界,那一定會到化生里面去,為什么呢?在化生體里面,那叫邊地疑城;離開此世界,我要到西方極樂世界,認為我不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不到此世界來,這個心生起的時候,本身就是胎生,落到胎生到西方極樂世界,還是邊地疑城。還不如在此世界一念覺,此世界一念覺你當下承當?shù)倪@個體,那個到西方極樂世界,那就成就法報化了,法報化他跟般若一定是相應的。

　　你的壽命是阿彌陀佛的無量壽,你的光明是阿彌陀佛的無量光,那我呢?沒有我了,都是阿彌陀佛了,要生滅,也是阿彌陀佛生滅,跟我有什么關(guān)系?阿彌陀佛是不生不滅的,那我也是不生不滅。這個世界到底是生是滅呢?你想一想,所有眾生的壽命是阿彌陀佛的無量壽,所有眾生的空間是阿彌陀佛的無量光,那我呢?沒有我了,是不是。既然沒有我了,那就我的生滅也不存在了;生滅不過是外面相上的生滅而已,那我就不存在了。一切眾生是佛的一個心啊,你看到的生和滅,就是阿彌陀佛的生和滅,難道阿彌陀佛還有生滅嗎?連你都沒有生滅了,佛陀還有生滅嗎?所以我們現(xiàn)在看到的生滅是個抽象的東西是妄。你還不能離開這個體,一定要在這個體里面覺悟,所以叫當下,一定要在當下。所以要徹底的把你過去不真實的心給舍掉,會于般若,在此世界當下體里面發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。就是說此相無住,離一切我相人相眾生相四相,沒有我相,五蘊皆空;沒有人相,四大皆空;沒有眾生相,分別即空,三輪體空。三輪體空的時候就是諸佛。

　　是離我相人相眾生相壽者相、法相、非法相。法相是我們心中長短高低叫法相,法相是你心中生出來的。非法相,這個是真的是假的。什么叫法相非法相呢?法相是叫你不住,非法相叫你不離此相,什么叫非法相,不離此體。法尚應舍,何況非法;法尚應舍就是一切法不住,何況非法就是不可以執(zhí)著于還有另外一個法可得,就是個當下體。就是說不可以住于法相,但是也不可以住于非法相。所以講來講去,還是當下體里面去覺,釋迦牟尼佛教法里面,講來講去就是要我們當下承當?shù)倪@個體。

　　菩薩微細四相未斷

　　離一切相就是要無住;發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是要無上正等正覺心,就是自利利他圓滿心。有菩提心,無上菩提心,無上正等菩提心,三種菩提心。菩提心就是阿羅漢,就是無住;無上菩提心就是菩薩,自利利他。我們現(xiàn)在我們要自利利他,然后利他有眾生可度,我要給眾生講般若經(jīng),這叫利他。這個相是什么相呢?這叫菩薩相。菩薩相還是有:我要成佛,有眾生可度啊;有自我所證之智,有眾生所成之佛啊;然后有所度之眾生,有無記之相續(xù)啊;就是現(xiàn)在過去未來,我要度眾生啊,明天后天啊,我要怎么修行,這個叫壽者相;眾生沒有成佛啊,我現(xiàn)在已經(jīng)沒有事了,我要度眾生成佛啊;那就有眾生之度,有真如可得,有佛可成;我現(xiàn)在已經(jīng)悟到了,認為自己有悟到的智,能成就真如,有個真如可得,要令眾生成佛,有盡未來際的相續(xù)的執(zhí)著,那么說就變成壽者相。所以菩薩還有這個四相未斷。

　　何謂自利利他圓滿?

　　佛跟菩薩一般人分不開。什么叫佛?就是自利利他圓滿。什么叫自利?什么叫利他?什么叫自利利他圓滿?大家誰能說得出來?我估計大家還不知道;什么叫阿耨多羅三藐三菩提心,就是無上正等正覺的心?也就是般若體。離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是說這一念是圓滿在眾生心中。也就是說你能夠?qū)Υ艘荒瞰@得信心圓滿,沒有任何的缺,也就是說阿耨多羅三藐三菩提心,自利利他念念圓滿,沒有佛可成,沒有眾生可度,無始以來成佛度眾生,也就是法報化現(xiàn)前,也叫做自利利他圓滿。這里面其實我們平時講的法是這樣講的,什么叫自利利他圓滿?自己要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我要成佛,到了八地菩薩的時候,不但我要成佛,像阿羅漢,我要達到解脫,這就是叫正覺心,成佛;第二個,我要修得功德圓滿,到八地菩薩;八地菩薩他的功德是已經(jīng)圓滿了,其實他也就是佛了,叫做菩薩安住的佛;阿羅漢其實也是佛,相似佛。

　　菩薩叫分證佛,而菩薩發(fā)愿把自己現(xiàn)前的這一念功德,要把他的功德修到眾生心中去,令眾生心中的一念得圓滿。

　　比如眾生一念阿彌陀佛得往生西方極樂世界,我們其實只要一念就去了,我們只要一念南無阿彌陀佛就到西方極樂世界了。我們?yōu)槭裁茨钅敲炊嗄钸�不能去呢?就是你沒有聞到。其實你不知道在阿彌陀佛得阿耨多羅三藐三菩提心,成佛的那一剎那,叫做圓滿。什么叫圓滿呢?你念南無阿彌陀佛的這一念功德,是在眾生心中所有的圓滿相,阿彌陀佛令你的持戒的一點微淺之功德,能得到十方諸佛所安住,他有這么大的能力,令我們持戒;為什么呢?他把他的功德回向給眾生;令眾生在此世界修微淺之功德,能得成佛故;這叫自利利他圓滿。

　　為什么一粒沙子也是究竟的圓滿?

　　釋迦牟尼佛在自利利他里面也是圓滿體,他成佛了,不圓滿,他就不能成佛。釋迦牟尼佛,他把他的功德在眾生心中,在我們這個地方我們看到的好像是不圓滿的。但是釋迦牟尼佛在眾生心中是圓滿的,他沒有眾生可度,我們現(xiàn)在就隨便的拿一樣東西出來,一本書拿出來,如果你到報身里面去以后,你就可以看到,我拿在手上的這一本書,是非常的圓滿,都是釋迦牟尼佛因地所修而來。所以你現(xiàn)在拿到這本書,是釋迦牟尼佛無量劫兆載的修行,他的功德聚在這一本書上面,因為你有住故,不能獲得他的果德,事實上你不知道,這個在報身莊嚴里面他是非常圓滿的,他是圓滿體。他自利利他得到圓滿了,所以你現(xiàn)在每一塵每一剎每一粒沙子,對于佛陀究竟上來講,他已經(jīng)圓滿了;所以這個叫做自利利他圓滿體。如果還有自利利他不能在眾生心中建立圓滿的話,就不是圓滿了。

　　像觀音菩薩、文殊菩薩這些人圓滿了沒有呢?這些人是倒駕慈航,因為我講過這個古佛再來的菩薩,是倒駕慈航,從果位上過來的菩薩,他們已經(jīng)圓滿了,示現(xiàn)方便的。但是我們要從因地上,自利利他達到圓滿,是很困難的;但是從果德上來的人,非常容易。所以觀音菩薩這些人他都是一個圓滿的佛,是倒駕慈航而來,從果位上來的,他在此世界示現(xiàn)于眾生,實際上不存在圓滿不圓滿體。那我們不是果位上功德的人,我們只有求生西方極樂世界,如果不到西方極樂世界,或者到某一個佛的報身土里面去,你才能夠得到圓滿。因為阿彌陀佛是圓滿十方的果德,所以十方諸佛都在阿彌陀佛的果德上面圓成圓滿;所以到西方極樂世界,最為穩(wěn)當。我們這個果德,在眾生體里面,有二個體:一個是未成佛的眾生,就是菩薩,菩薩正在眾生心中修,現(xiàn)在我們在這個大悲體里面,對如來說他是圓滿的。

　　所以我們信佛,就要信你的當下就是圓滿的佛的國土,你要相信你現(xiàn)在所有看到的這個體都是圓滿的果德,是釋迦牟尼佛是十方諸佛的果德,因為他的果德正好是應眾生的心,如果不能應眾生心,十方諸佛都不能成佛。阿羅漢不能應眾生心,菩薩還沒有圓滿,只有佛圓滿了,佛陀的圓滿了,證明我們眾生的心地就圓滿了。如果你一念會到了,你就不可思議。也就是掉過來我們講般若的時候,還是這個意思:叫我們相信當下這一念就是我們究竟的心。有人在講金剛經(jīng)是這樣講的,有人講佛陀的果德是那樣講的,這樣講一下,那樣講一下,無非是讓我們承當,釋迦牟尼佛說這個世界一塵一剎都是阿彌陀佛光明,他到東方世界,南方世界、北方世界他的空間,他理事無礙和事事無礙。

　　什么叫理事無礙呢?理是心,事是法界,他能夠一念之間,與十方世界是相應的,并且事事無礙。什么叫事事無礙呢?就是說這邊的光與那邊的光都是遍滿十方,這叫做事事無礙。不會說我們從這邊就不能到那邊去,只要你在這個光里邊,既能印到他那個光,比如來講吧光光互攝不可思議的境界,他是說這邊光照到那邊光,那邊光又照到那邊光,每個光只要你一念到那里邊去,只要你把這個世界拿起來,大千世界就都拿起來了,任何一個世界都可以把三千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上,都可以把十方諸佛國土拿在手上,為什么呢?他這一念光攝取十方諸佛國土,他方世界所有的光里面都有十方諸佛的國土,都在一念剎那時間在我們心中所建立。所以我們在這一念里面叫做事事無礙。這叫事事無礙。

　　我們這一念心是一樣的,這個是在阿彌陀佛那邊講。因為阿彌陀佛有法身有報身,有化身呢;菩薩也依此而安立,十方諸佛也依阿彌陀佛而安立,那十方眾生不是依此而安住嗎?所以他應十方眾生心不是一方的,即十方諸佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生,只是眾生能悟而已,地獄餓鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比較好的人,他也能悟到這個道理。講金剛經(jīng)他是從這邊講,不是從那邊講。法身報身,一念無住即法身,無住之相即報身,此相是無住之相,此心是無住之心,一念覺就是化身,有法身有報身就有覺,我們的一念覺心是由法報而生,所以說法身報身就是我們從這里面一念承當,當下這一念承當?shù)捏w,就是無念無住,妙用現(xiàn)前。

　　所以告訴你會于金剛經(jīng),確實是比較難一點,講金剛經(jīng)大家很難聽得懂,如果講阿彌陀佛,大家一下子就聽懂了。因為講阿彌陀佛他有愿力的方便,所以我們一聽就知道,原來阿彌陀佛這個現(xiàn)在過去未來,十方諸佛在阿彌陀佛佛光里面。這個禪宗里面他是心光,以心來受,所以金剛經(jīng)我們信好難信的,為大乘者說,無量壽經(jīng)也是為大乘者說。菩薩應離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是要我們生起無住就是毗盧遮那佛的心,無住即毗盧遮那佛,理跟現(xiàn)在這個無住平等之相,那么我們會于相,徹底的舍妄,叫覺之心就是化身,所以此化身、此法身、此報身一念相應,剎那時間法報化,就現(xiàn)前了。所以我們立即對此世界生起如幻如化的心,沒有我了,這個世界沒有個我存在。然后你安住在這個體上面,一定在當下生起無上的信心。如果我們要是菩薩,就應該如是法,離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,對此世界生起無住之心,生起無我之心,就是無我相人相眾生相壽者相,無法相,亦無非法相,法相和非法相,就是不離此不離彼。所以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,三種菩提心,大家一定要清晰。三心在一念之中,不要只發(fā)一個小心,十方諸佛出世,要令一切眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如果你不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,可能就不是菩薩,有住故。菩薩跟阿耨多羅三藐三菩提心是相應的。所以我們從這里可以觀察到,我們修行的得,我們修行的失,我們修行的無得無失,我們修行的真實體與虛假體。后面講:此法無實無虛啊,無有一個實的體也沒有一個虛的體,眾生有實就是執(zhí)著的相,虛就是心中常常不能安住。南摩阿彌陀佛。