上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“世尊,我今得聞如是經(jīng)典,信解受持不足為難”,前面講道:“世尊,是實相者,既是非相,是故如來說名實相�！睂嵪嗉仁欠窍�,對于須菩提所證悟的境,離名說相,是故如來說名實相。什么叫實,什么叫相?實相是非之意,非是體,相是相,體相一如,是為實相。不能說非是實相則偏空,也不能說相是實相則偏有,兩邊皆不可執(zhí)。舉例來講:就像打坐,坐在那里我們很清靜,你說是清靜呢還是打坐呢?你不能說打坐的體是清靜的,你也不能說清靜是清靜的,清靜跟打坐,此相此體,是一個東西不是兩個東西,不能偏說,不能離名說相,不能說非是,也不能說相是,這個叫做實相。實者非故,無住生相,不能獨說相是實相,不能獨說無住是實相。無住是法界體,法界地無住相,覺行者才真實的真如實相。一般眾生都是偏向于一方,要么認為無住是實相,不知道后面講:是故如來說名實相。因為實是非體啊,非就是無住體,名是相之體。也就是說,無住不離相,相不離無住,相跟無住是一體的,不可以偏說無住體,不可以偏說有相體。所以實相無相,無相無不相,是名實相。

　　須菩提又向佛說:“世尊,我今得聞如是經(jīng)典,信解受持不足為難”,這句話是對前面說的。因為前面講到須菩提所得慧眼:“如來說如是甚深經(jīng)典,我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經(jīng)典。”這里講:“我今得聞如是經(jīng)典”,前面為什么講“我從昔來所得慧眼未曾得聞如是經(jīng)典�！苯袼�就聞到信解受持,過去為什么沒有聞到呢?是因為他執(zhí)著于慧眼“我所得慧眼”。如來有沒有所得之心呢?如來無所得無所失。如來有肉眼否?天眼否?慧眼否?法眼否?佛眼否?須菩提說有。如來這個眼對佛眼來講,是清靜之法身,對法眼來講是大菩薩,對慧眼來講是阿羅漢,對天眼來講是天道,對肉眼來講是人道。五眼無非是法界。因為佛陀無住之心,五眼俱足,在一心中顯。五眼是佛陀究竟之無住相,此相此體無二,不是說佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼,這五眼是一心中生。

　　為什么會這樣說呢?佛眼是清靜之法身,沒有肉體的,也沒有相的,這個眼全是心,無住之心。無住之心就像水一樣,本來清靜的,是解脫的,沒有所謂的見,這個眼佛佛是想通的,我們是在妄見里面。菩薩眼叫法眼,是無住之相、無住之心,無住之心是一心,無住之相是法界,法界會于一心,一心會于法界。所以法界之莊嚴是一心中顯,不是依妄見而建立的,是一心定法界相,以無住之心做一切事,會同法眼。

　　到了八地菩薩就能真正的開法眼,就是佛陀的法眼就顯現(xiàn)出來了,七地菩薩都還有法眼之不足。菩薩沒有完全俱足佛眼,因為佛眼是沒有眾生的,哪有菩薩可得呢?法眼是佛陀的一份本來的德。這個德是菩薩受用,所以菩薩法眼是來自于佛的德。因為沒開佛眼之前,菩薩在受法眼體,所以菩薩所受的法眼都是佛陀的法性中本來俱足的報身莊嚴,遍法界故,遍莊嚴,菩薩能見得到。菩薩的法眼佛陀知道,佛陀知道一切眾生之眼無非是佛陀無住之心啊。上面的法眼,可以通達于法性,但是下面的慧眼,是眾生的心,慧眼見無住,慧眼能識無住,信心清靜,能修清靜法,能了知此世界虛妄,無住故。從這里面修出一個清靜心,執(zhí)著于慧眼,了知諸法之實相,依實相而修自性中的解脫,以這個解脫為根本,沒有破除法眼的知見,“我得法眼”,菩薩還有法眼的執(zhí)著,阿羅漢是慧眼的執(zhí)著。阿羅漢的慧眼無非是見實相無住而獲得清靜心而已,但是得到那個清靜無住的體,他安住在自利上面沒有利他,因為還沒有破除法的執(zhí)著。就像坐船,還沒有離開過船,離船他就不能解脫。還沒有離開這個船之前,在船上面得到一種清靜,沒有舍法。沒有舍法故,就叫阿羅漢。

　　“我所得慧眼”,證明須菩提還有慧眼可得,因為有慧眼可得,進入妄見,當然不能夠開智慧了。如果不開般若之法,他又怎么能夠破除慧眼的執(zhí)著呢?般若本身就是破他的法見的。因為前面是慧眼執(zhí)著,“未曾得聞”,今天“聞是甚深經(jīng)典,信解受持”,他不是用慧眼看了,于是能信解受持。一切法門都以信,信能生實相,“若人信心清靜則生實相”。也就是說,真正的跟這個經(jīng)典相應,能信解就能生實相。 “我今得聞如是經(jīng)典”, “聞”是代表眾生心中的信受,“如”是代表如來體,“是”得真實的真如解脫,真如就是“是”,如來是為“如”,“聞”就是自性。

　　如來就是無所來無所去,不離不棄,不取不舍。什么叫不離不棄呢?如來者不離不棄,不取不舍。不取于眾生之妄,不舍眾生之相,因為眾生相是跟無住體合二為一。無住則有無住果,無住因有無住果,這個因果非常奇妙。

　　有因有果,就是眾生做善得善,做惡得惡,這叫因果。為什么善得善報惡得惡報呢?因為自性無住故,無住能大能小,無住體就生有,無住則相大。自性本來無住故,你做善做惡是為妄見,妄見能感應無住體。大家看見燈照著這個地方,我們可以看到萬物,能看到萬物的分別是我們的妄心,能照之體實在是無住,但是在這個照光下能生妄見,就是分別心,分別心由照而顯,如果沒有這個燈照在那個地方,我們的妄心又怎么起來呢?所以此無住之光能生妄識分別,做善做惡是妄的體。既然是妄,為什么會有善惡之報呢?善惡之報還是妄體,果報妄故,報境就沒有了。比如我們現(xiàn)在是有住,因為有住故,你真如實性、如來心地、自性顯現(xiàn)出你有住的執(zhí)的境,而此境本無住。因為是從無住心中生,必無住故,所以一切境必然無住。你沒有開顯般若之前,你不會以你無住之心現(xiàn)無住之相,不能見無住之相就識無住之體,你不懂是因為你內(nèi)心中還有執(zhí)著,不舍妄見。自性本來就是無住的體,因為你妄見有果報,這個果報跟無住是相應的,都是真如實性,跟我們的心是一體的。

　　此相和無住是不二的,我們不能執(zhí)著于內(nèi)在有一個無住的體,但是不能說外面相是無住體,都是執(zhí)著的。外面相它又是無住又是相,此相無住的體是一種中道思想,言辭道斷的,只有用心會到。說有說無都是妄見,它是有無不二之體。說有亦無,說無亦有。就像你打坐得到清靜,到底打坐是清靜呢,還是清靜是打坐呢,你不執(zhí)著于清靜可得,也不可以有打坐可得,但是你不能離開打坐,也不能離開清靜,清靜打坐是一體的,體相一如的境。清靜為體,打坐為相,離開打坐之相就沒有清靜可得,另外有清靜可得就是妄見,此相此體是不二的。

　　不能離開這個相去另外找心,不能離開這個相上的心再找另外的相,都是錯的。所以要舍你心中的妄,認我們現(xiàn)在的真�，F(xiàn)在看到的相就是你的全部,你了知外面的相就是你的全部,整個的身心就是外面的那個體。你在外面就發(fā)現(xiàn)整個大千世界有住無住,執(zhí)是你心中之執(zhí),是你心中的妄見,相是無住之相。所謂善有善報惡有惡報是你的妄,就是善惡之妄。

　　如果你識性,達到因果大善,就是無住之心能見無住之相,了知無住是心,法界為相。你一旦無住了,法界跟心是一體了,你就不認為這個身體跟法界之外另外有心可得。此果報是什么呢?無住則合佛心,就是直心,無相則圓融法界。整個法界既然無住故,法界就圓融,所以圓融于法界,直心即道場,直心就是你無住之心,無住就是你的道場,法界就是你的莊嚴,法界就是圓融無二。此心此相是理事圓融。理上圓融就是直心、道場;事上圓融就是法界、無住之相;理事圓融,此心此相不二故;事事圓融、沒有東南西北之分,無非是心中的妄見生出東南西北。而我們往往心是妄心,理不能通達;事是分別之相,事不能通達;心跟事不能圓融,理事有障礙;事事不能圓融,東南西北到處分別,到東是東,到南是南。事事不能圓融怎么能進入妙觀察智呢?理事不能圓融怎么進入到平等性智呢?理不能圓融怎么能進入大圓鏡智呢?事不能圓融怎么能成為平等性智呢?這個里面,四無礙心都是這一念,你要悟進去。

　　聞如是,聞者是眾生之信,“如是我聞”,我聞是機,如是者是法,是代表般若之法,般若之法落于心為聞,不能流到心里面去不叫聞,因為你聞到心里面去才能夠總持,叫做經(jīng),叫做典故。法尚應舍何況非法是為典故。所以呢,一切法不可以執(zhí)著,應該落受于心。世尊,我今天聞到這部經(jīng)典,“信解受持不足為難”,信解,信而解,聞跟信是相應的。所謂信者,無信之信,不是真的有一個信的體。比如,我信了沒有啊?這種觀點不可以說。信士,是無我相無人相無眾生相無壽者相,是為信。般若落于心才成就信,信者實在是沒有信這個名字,信是勉強說叫信。聞是經(jīng)典與實相相應故,才為聞。比如我們敲鐘,大家聞到?jīng)]有?那不是聞,那是聽,聞到心處是聞,感覺到聲音是從你心中出來的一種光,那叫做聞。如果你現(xiàn)在看到大家是從一心中生,這叫聞。如果我現(xiàn)在看到的,這叫見�？吹降氖且�,是以眼光來見的,耳朵聽到是以耳聽,不是聞,聞是你的那個心跟法相應的那一剎那才叫做聞。聞是經(jīng)典即不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提,聞是經(jīng)即得佛,聞是經(jīng)就得無量無邊的功德,聞是經(jīng)生生世世不墮三惡道,聞這一念俱足無量無邊不可思議功德。證明說這個聞絕對不是耳朵聽到的那個聞。我現(xiàn)在見到你我不是見是聞,但是你見到我可能是見,因為我不是你心啊。我是你心中之見性,如來見一切眾生是自性,如來者不取不舍,不取于妄,不舍于相,此相是無住相應的,因為無住就是此相,此相就是無住,如來見一切相無住故,一切眾生是如來之法相,種種分別無非是如來法相故。佛陀跟佛陀心心相應,還要什么涕淚悲泣呢?沒有了,不驚不怖不畏。而須菩提在這里面還有驚怖,還有驚訝之體,還有得失之體,須菩提還是以因地來示現(xiàn)的。后面如來回答是非常的超脫。眾生來問的時候都是從我執(zhí)邊見里面生出來的,皆不圓滿。有時講來講去好像你懂了,事實上呢,你心里面還有我見,無有方向。真正達到圓融的時候,佛陀跟佛陀坐在一塊,心心相印的,是如如不動的。

　　“信解受持,不足為難”,解就是如法受持的意思,受而不解為情見,解而不受為狂見。一些學者寫了很多書,但是他從來不禮拜不念佛,不皈依尊重三寶,這是狂人啊。受而不解,你天天讀誦這部經(jīng)典,你沒有解你是見,這是情見。你現(xiàn)在見到我,認為我是你心外之體,那屬于是情見;如果你認為我是空的,那是狂見。此相不離此相不舍,不舍是不舍無住之體,無住之相是法界相,無住之心是清靜之心,此相就是你的清靜心,此清靜心就是此相,不離相不舍相,離相也錯舍相也錯,舍這個相就舍無住體,取這個相是取妄之體,都是凡夫,所以不取不舍才是對的。

　　我們講金剛經(jīng)講了這么多天了,你的信解受持是什么呢?你的信解受持是迷信是狂見。如果你覺悟了,信與法相應故,此無住之體是你清靜之心,此相是你清靜之相,無為之相,無住之相,無染之相,不離此相能見報身,因為此相就是你相,離開此相就是攀緣。因為當下這一念體之外,任何念頭都為攀緣,所以當下這個體就是你無住之體。離開此無住之體,此相為攀緣。此體無住即是無為,離開此體還有另外無住,那就等于有為了。有為是眾生之見,有攀緣還是眾生之見,所以在這個相上面無住,即無為之相,當下的體就是無攀緣之相。什么叫無攀緣,當下見到我,不要在外面去找,當下就覺,你有攀緣之相就錯了,此相就是你的原相,叫無緣之相。一切相生無染心是為正觀,一切相生有染之心為攀緣,一旦有染就離無為,就離相,離相則有取有舍。你現(xiàn)在能會得到嗎?

　　什么叫“不足為難”?有三義。第一,正值佛時,佛陀在世,我們見到佛心里面就是不一樣的,佛陀三十二相八十種好本身就是利益眾生,令眾生見到三十二相心中就生起阿耨多羅三藐三菩提心,就生起想成佛的心,無住之心。我們在這個世間有幾個人能真正的生出這樣的菩提心來呢?因為我們沒有見過佛啊,獲得的利益非常的淺薄,眾生不見實相,沒有看到釋迦牟尼佛莊嚴之相,就不生羨慕,沒有生稀有心,所以內(nèi)心中會對般若產(chǎn)生無形的排斥,這是眾生的業(yè)力。你為什么生在末法時代呢?你為什么生在佛沒有住世的時候呢?我們講阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙,講佛菩薩的慈悲,無非是攝受我們阿耨多羅三藐三菩提心。所有的莊嚴之相,所有的十方諸佛的莊嚴國土,無非是攝受我們的菩提心。

　　不管是正法時代還是末法時代,我們能生起阿耨多羅三藐三菩提心都是不可思議。我們是八難之人,佛前佛后難,世智聰辯難,非想非非想天難,還有地獄餓鬼畜生難。我見非常固執(zhí),不隨順佛的知見,隨順自己個人的知見。順從佛意就無我就順從法意,點點滴滴都是法意那個人多么的慈悲和柔和啊。一個人在你面前剛強堅固地爭論的時候,已經(jīng)違背法意了。所以他是不是通達于般若完全看他在法上面是不是柔順,因為一切法是無住之體,自然柔順。因為法無住即法界,法界是我身啊,無住是我心啊,身心合一是一體的,體相是不二的。此相遍法界故,識體者自然柔順,哪有剛強堅固爭吵不休的東西呢?所以能不能通達般若你就可以看得到。那個人沒事就跟您爭論,你不需要跟他爭論的,得般若者他必定由自利利他,自利,身心清凈故,利他身心柔軟故,自利對自己很清凈,對外面非常柔和,非常柔軟。我們在貪嗔癡慢疑里面不降伏的話,與般若心也很難相應。

　　在這末法時代我們要培養(yǎng)一個非常純潔的心,出家人最怕的是生狂見;在家人最怕生弱見,弱就是在財色名食睡里面不肯出來。出家人就怕學了一點經(jīng)典,他什么都知道了都懂了,但事實上什么又不懂,他生出狂的體,那就麻煩了。但是在家人生出弱的體,貪嗔癡慢疑不肯放下,對財色名食睡非常的興奮;見到名錢財擺在那個地方,頭腦非常的清晰,想睡也不睡了,非常的有勁啊;見到色相、見到好看的東西,什么都忘記了;見到好吃的東西,眼睛都睜得滴溜滴溜圓;像這樣的人,沉迷在里面,他能出來嗎?菩提心不能生出來。

　　所以佛陀在末法時代為什么要講凈土呢?現(xiàn)代人生活太好了,太優(yōu)越了,你講什么禪定這些東西,他們根本不感興趣。有名有利有兒子大房子好車子,電視機什么東西應有盡有;所以只有講西方極樂世界。你叫他坐禪定,什么都不要了,實在是舍不得啊;因為他舍不得這些好的東西,世間人、魔王都怕你走嗎!怕你離開這個世界,他就用種種方法誘惑你,用這個名啊利啊色啊,好看的東西把你迷惑住,千方百計地把你拉著在我這個地方住著。我們有五蘊堅固色身,四大固有,四大非常的堅固;把你安住了;好像這地火風水四大很漂亮一樣。你看現(xiàn)在人,吃好的穿好的,大家都是不像過去沒有飯吃,沒有衣服穿;現(xiàn)在有飯吃有衣服穿,大家都很莊嚴,在這里面就貪著了,四大非常的堅固,四大堅固就是人相,用這個四相,凝固著你那個心,想出離很困難啊。

　　在這個世界想聞般若修行的人非常難,為什么呢?講般若簡直是枯燥無味啊,為什么?跟你這個名利心不能相應啊,一個想名想色想財食睡的人,跟他如何相應呢?當然對這個般若不感興趣了。你不信,我稍微的講一些別的東西,像什么福德、福報、發(fā)財,馬上就有勁了,大家對般若的這個心實在是很淡。財色名食睡一直藏在內(nèi)心中,不說出來好像通達般若一樣,但一旦財色名食睡現(xiàn)前的時候,你發(fā)現(xiàn)你的財色名食睡不知比般若要強多少倍,非常強烈的。只有極少極少的人會對般若感興趣;一個對般若感興趣的人,當然“信解受持,不足為難了”。上面,佛陀已經(jīng)不在這個世界了,他在世時,須菩提遇佛的話,當然就不足為難了。佛陀在世,有佛陀的加持之力,并且這部經(jīng)典還是他問出來的,因為須菩提本來就是解空第一。他慧眼打開了,所以一談般若就能生信,當時的人都�；�俱足,種種因緣種種善根種種福德,都會感召他對般若生信,不足為難。第二個般若甚深誰為能信呢?正見成就之人,像漏盡比丘、漏盡的阿羅漢信般若不足為難。像我們有漏不盡,我們有五通沒有六通,六通是漏盡通,漏盡通可以遠離生死了,沒有男女之心了,所以他們信般若非�？焖�,不足為難。

　　“若當來世后五百歲。其有眾生得聞是經(jīng)信解受持。是人則為第一希有。”講他不足為難,這里又說還有難處,是對于后面的眾生,即2500年后也即末法時代的第一個500年的眾生來講。前面我已經(jīng)講過,5個500年分別是解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固、修塔寺院堅固、斗爭堅固;現(xiàn)在我們就在斗爭堅固這個年代,在這個年代有持戒修福者,能聞是經(jīng),即能受持,即能盡信;為什么呢?因為受持福德,有求福求慧者,能得聞是經(jīng)。不愿意求福求慧者,就不能聞是經(jīng);為什么呢?此人在斗爭堅固的體里,不愿意求解脫的人,那么說他怎么對般若感興趣呢?

　　求福求慧是有求是無求呢?還是有求的,因為有求才會有無求,就像我們西方極樂世界一樣,我們要到西方極樂世界,怎么做是另外一回事,首先要有個目標。還沒有出家就在那里說我無所求了,你本身信體里面無所求,無所求達到有所求,有所求以無所求的心,但是相上面發(fā)心的時候是有所求的。所以我們現(xiàn)在出家,是有所求的,但是怎么樣才能達到真正的出家?是無所求。無所求就是真正出家。無所求就是阿耨多羅三藐三菩提,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,無有法可得,是名諸佛。見一切相,諸相非相,則見如來。信心清凈就是無住之相,無住之心,無住之法,無住之執(zhí),沒有無住之相之執(zhí),沒有無住之心,沒有無住之法,連無住之心的心也沒有;完全是安住在法里面,這個是叫做信心清凈者;則生實相。如果有無住之心可得,是錯的;有無住之法可得也是錯的;有無住之實也是妄見;都不能見到實相。所以信心清凈者,他是通達上下的。前面講若心取法,若心取相,非相非非相,就是三相,我能所,三心了不可得,是謂真信。如果三心可得,不為信心,沒有信心清凈,哪能見到實相呢?

　　聞到這部經(jīng)典,是因為過去因地發(fā)心,釋迦牟尼佛來到這個世界,首先就是叫眾生求福求慧,比如我們大家現(xiàn)在在求福求慧,佛陀的般若之門是大福大慧啊!剛才講過三種因果關(guān)系:一是善有善報惡有惡報,是世俗的因果關(guān)系。二是無住心得無住果,你直接以無住心安住在世間,必然有無住之果;你無住之心,必得清凈之法身呢;你無住之相,必得清凈之法相呢;所以無住之心,無住之相是謂菩提薩埵,心空法空,修一切善法不著于相,這也是一種因果關(guān)系。三是沒有因果。因果是空的,為什么呢?持如是因得如是果,難道因果還有得失嗎?如來得真如體還有得失嗎?盡現(xiàn)在過去未來都是真如之體。真如之體沒有因果是什么呢?法報化身本來一體�！氨緛頍o一物,何處惹塵埃”哪有什么塵�？傻媚�?無住之心就是法界之相,一般在你得到真如的時候才知道。在你得到阿耨多羅三藐三菩提的一剎那,就了知一切眾生是一相,肉眼天眼法眼慧眼佛眼無非是如來一心所出,所以法界是心,心即法界。到那個時候,那有什么因果存在呢?沒有因果存在,教上講叫做因果同時。因果同時分二種:因就是果;果就是因。所謂果就是因,因就是果,導果向因,像凈土法門就是這樣,因為從究竟來講沒有因果的,導果向因是很簡單的一個問題,可是我們就不能夠做得到。我們種因成果,那是眾生的知見。我們凡夫菩薩修行如是因如是果;凡夫惡業(yè)有惡果,善業(yè)有善果;佛是因果同時,沒有因沒有果。

　　所以凈空法師講,諸法皆空,因果不空,那是對于菩薩和眾生來講的。所以網(wǎng)上有人罵凈空法師,他不了實相啊,人家凈空法師是對凡夫和菩薩講的,不是對佛講的,我們本身就是凡夫,我們講如是因如是果又有什么關(guān)系呢?因果難道是假嗎?凈土法門上講深信因果,你不信因果怎么行呢?只有到佛的究竟位才沒有因果了,但是我們在菩薩位怎么會沒有因果呢?因果不空是對于眾生來講的,因果究竟空那是對于佛來講的,如果你是佛那當然究竟因果了。

　　其實眾生不了實相,在網(wǎng)上到處罵這個法師,那個法師。我們不可以罵別人,但是我們可以給他定向;我可以定你講的這個東西在哪個地方,我很清晰;但是你絕對不能罵別人,如果你罵別人,那你就誹謗因果了,誹謗因果的過失是非常大的;那不就是狂見嗎?

　　修般若智慧也好,修無量壽也好,都應該有個包容之心,般若里面包容力太大了;完全是自性中的解脫,如果你通達佛性的話,因果同時此因即果的時候,你看那個地方不是圓滿的呢?如果你是佛了,還有什么不圓滿的呢?因為佛心里面沒有眾生了;哪還有這個錯和對呢?如果你真正的會于佛心的時候,沒有因果了,那還有眾生的存在呢?沒有眾生了,此法就是我心法,罵別人就是罵你自己,罵自己的相不就麻煩了,不管是哪一個不就是相嗎?此相是心相啊,見到你是我心中的相,法界之相,此色法界之色,此香聲味觸法皆法界之聲香味觸法。你把色聲香味觸法拆開來,哪有眾生呢?你把四大分開來后,哪有人見呢?你把五蘊分開來后,哪有我見呢?你把分別撇下來了,哪有眾生見呢?你把計量舍掉了,哪有壽者見呢?哪有現(xiàn)在過去未來心呢?你過去的東西還在思量著,哪個人壞啊,壞后變好,哪個人好啊,好后是不是會變壞?好與壞是相對而言的,說他壞的時候,壞后面可能就是好。那個人罵人,你說他不好;可是他罵人之后變好了,你說他不好的當下他是好的。人不可能老在壞的體上面,壞的體上面還有微細的波動呢?那個人已經(jīng)是好人了,你就更不應該說他了;所以我們不能說別人,說別人家都是錯的。

　　在計量相上面來講,現(xiàn)在過去未來心不可得,過去的事情已經(jīng)過去了,早晨吃飯現(xiàn)在已經(jīng)沒有了,你罵人家吃飯不是罵虛空嗎?罵虛空的過失有多大啊!因為它是虛妄的東西,它本身就是法身啊!那個東西已經(jīng)沒有了你還在那里罵,就等于是罵圣賢啊,罵圣賢的過失有多大啊。所以別人家已經(jīng)過去的事情千萬不要再說了。因為這是壽者之計量,在你計量過失的時候,它本來已經(jīng)進入空性了,它這個有已經(jīng)變空掉了,它既然已經(jīng)空了,就進入圣賢相了,既然是圣賢相你怎么敢罵它呢?未來的事情還未生,沒有生的東西你來計量什么呢?沒有生你自己安排一個生,你罵未來是你三界之心,你罵過去是造惡業(yè)之事,罵過去也錯,罵未來也是錯,你就不罵好了,那么你的當下心就停止了�，F(xiàn)在過去未來三心不可得,什么叫三心不可得,就是三世諸佛啊,現(xiàn)在過去未來都是佛,你要悟到這個道理。世界一切皆是空相,你罵別人就是罵空相,就是罵圣賢,過失是很大的。所以我們在這里面一定要知道這個道理,你把這個道理搞懂了,你心中會有極大的解脫,極大的安心,極大的智慧的觀照。你就知道你現(xiàn)在在罵什么東西,在干什么?一切圣賢皆由無為法而有差別;無為就是圣賢;所以罵無為法就是罵圣賢;圣賢安住在一切善里面。人苦的時候,你罵他就是在罵觀音菩薩,苦里必有觀音啊,觀音大悲心就在苦的體里面,在你對他的苦煩惱的時候,漫罵的時候,你不就是在罵觀音嗎?你不就是罵普賢嗎?你不就是在罵地藏嗎?你想一想,人家在煩惱的時候,你罵他,你不就在罵地藏嗎?能忍就是地藏啊,地藏菩薩就在忍的體里面,眾生在苦的時候就代表忍在那里,在你用刀槍口意業(yè)在罵他的時候,就等于你在罵地藏菩薩啊。在心法里面一定是這個樣子的;相法上面我們是罵別人,在心法里面真正是菩薩安住的地方。為什么人人能生大功德啊?為什么人家罵你一下,你忍一下就能生很大的功德;證明罵人的這個體里面,有無量的大功德啊;看你能不能得到。如果你罵他,就失去了;不但你失去了功德,你還對大功德升起了恨之心,大家想一想,可怕吧?所以我們平時做了很大的過失的。所以呢我們現(xiàn)在不要管他人事,把自己的心守好,你就不犯過失。要認識到外邊現(xiàn)在到處是大德,唯我自己是凡夫�，F(xiàn)在外邊很麻煩,動不動就犯這種過失。

　　釋迦牟尼佛在無量壽經(jīng)涕淚悲泣含淚給眾生講,我走了以后眾生又還復到惡道里面去了,在這個末法時代眾生哪有不回的呢?釋迦牟尼佛圓寂800年后,眾生就容易誹謗佛法了。然后這個時代斗爭堅固,我說你不好,你說我不好,你一派我一派互相斗爭,所以我們一定要守住自心,不管他人非。怎么守住呢?守住般若;守住實相;守住空想,你的心同法界同為一體,無住,善惡無住,跟般若相應,不斷的安住在那個地方。每天笑迷迷,不要哭著臉;每天不要把眼睛瞪得大大的東看西看的,要四大威儀俱足,如如不動;吃飯穿衣睡覺如如不動;不管別人雜事,只管自己修行;我們就這樣的安住下去;你就不會造諸惡業(yè)。

　　信解受持,此人是第一稀有。什么叫第一呢?不是說我很偉大。第一是無取無舍的如來之見,究竟之覺和真如之體。得到真如之體是謂第一。是不是說有一個另外的真如之體可得呢?真如在如來體上面,無取無舍,無大無小,無廣無狹,無離無棄。不離不舍就是當下體,即佛知見,與佛相應。我們平時講對一切萬法生起阿彌陀佛的信心,叫不離不棄,不取不舍;看的是法,生的是心,生出無住之心,就是佛的心,佛心就在當下,對一切萬法生起佛的這種信心。不要說這個是業(yè)障,那個是業(yè)障,那個是對于方便來說的。我們只要對一切業(yè)障生出無住之心,那是真實的懺悔。無住即無心,無心即懺悔�！靶娜魷鐣r罪亦亡”,所以我們于一切心不住的時候,則罪自滅。罪滅了,當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

　　為什么“善男子善女人受持讀誦此經(jīng)。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。”所以說第一,不是這部經(jīng)典是第一,是般若之意能信解受持,是謂第一希有。不信不解,不信般若之真實,不解而意不受。在涅槃經(jīng)里面講,讀經(jīng)不解,實為畜生無疑?有人現(xiàn)在耍小聰明,這部經(jīng)典誦就可以了,不要去解了,這也是邪見之人。就是說不去觀(觀察),觀而能解,聞到這部經(jīng)典,要觀察它的意思,然后解開落實,即是文字、觀照、見實相�，F(xiàn)在人懶了,不樂意觀照,好像動你一點心就那么難過。我們講法的目的,就是要令眾生心能解故,能起觀照行,由觀照就能見實相。如果經(jīng)典每天看每天看,但是跟實相不能相應,這種修法不僅不能增長智慧,還會增長愚癡;涅槃經(jīng)上講與畜生無疑�，F(xiàn)在社會上很多人講,你就誦就可以了,不要解了,叫人家不要解,只要誦,這個話是他自己講的,佛陀絕對不會講這樣的話。凈空法師講誦三千遍就能懂其意,懂其意就是要解,三千遍是眾生心中的妄執(zhí),你不斷的誦不斷的誦,到后邊還是要解啊。解其意,三千遍你要是能解也就不錯了,如果你讀三千遍不解的話,你不還繼續(xù)讀下去。不如我們現(xiàn)在就解。三千遍有加持力,密宗叫加行。密宗為什么要念皈依佛皈依法皈依僧要念十萬遍呢?為什么磕大頭要磕十萬個呢?為什么修佛像要修一百萬尊呢?這叫加持力。加持力令我們舍除我見,順從法意,把我給舍掉;完全的融到空里邊去。你把我空掉了,不斷的把自己空掉,跟法相應;到時有個法師來稍微一解,馬上心開意解;但是現(xiàn)在眾生很難做得到。眾生磕十萬個大頭,認為自己很了不起了,哇,我出家二十年三十年了,他認為自己出家年數(shù)多,是謂了不起,或者我拜了多少萬遍,或者讀了多少多少經(jīng),固執(zhí)己見。還有一種方法非常麻煩的,本來他是個泥巴,自己知道是個泥巴;后來念經(jīng)念多了以后,把自己外相變成個金子了,他心里面是個泥巴,外邊是金子,把自己罩住了,內(nèi)心里什么也沒有。我念經(jīng)念了多少遍了,出家出了多少年了,拜佛拜了多少拜了,苦行如何如何了,變成金剛罩了。我常福什么時候給你們說過我夜不倒單了,從不說我三步一拜了,講到現(xiàn)在我也沒有講過。為什么不講呢?不足為奇啊,我要執(zhí)著那個東西,不就成金剛罩了嗎?我心里邊是污垢的,外面是大罩罩著有什么用啊。現(xiàn)在人把它罩住了以后,自認為自己有點本事了,然后自己真的覺得了不起了,這就麻煩了;這個東西是非常容易出來的。

　　現(xiàn)在的人稍微有點修行,功夫上來后就變成我執(zhí),就生出我見出來。因為我們心比較怯懦,稍微看到那么一丁點光,就生希有心;然后就抓住那個光不放,我見到佛光,我見到佛光了,到處喧耀自己;他確不知道,那是個金剛罩很麻煩的。所以我們見到佛象要知道是舍啊,這個佛像是怎么見到的?是在無為之中才能見到的。有執(zhí)就無見,無執(zhí)才有見啊;就是說你沒有執(zhí)著的時候才能真正見得到。你發(fā)現(xiàn)你自己修行的功夫是怎么來的?都在無為之中才能得到;只要你有為有執(zhí),你都得不到。你執(zhí)著于這個,我要見到佛像,天天躺在床上,這樣子你永遠也見不到了。你思維一下,會發(fā)現(xiàn)原來你在無意中見到的,只要我們不發(fā)出意識就能見得到。所以我們不應該對他生出妄見;你想見,越想越是麻煩。一切在無意之中,不要有意去做,有意就有住,就有煩惱的顯現(xiàn)。

　　你看“此人與無量劫前在諸佛面前種植善根”這種善根和你現(xiàn)在聞經(jīng)不二故,持五戒能到西方極樂世界,持八關(guān)齋戒能到西方極樂世界,為什么呢?八關(guān)齋戒就是西方極樂世界的相,不然的話你持八關(guān)齋戒為什么能夠往生極樂世界呢?為什么持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方極樂世界呢?為什么會有這個體呢?因為這個相就是那個相,我們迷了我們有住,就不知道此相即是彼相,那么我們對此相生起佛的這種信心,當下就是。我們念南無阿彌陀佛,為什么“至心信樂乃至十念就能往生,若不生者,不取正覺”呢?因為乃至十念的這個體就是往生西方極樂世界的體。如來本智會本覺,眾生有本覺,如來有本智,我們這一念心叫本覺,如來本智就在這一念覺上面。我們本覺本來是俱足的,因為我們有住,本覺就不能現(xiàn)前。如來本智這個智安立在我們有住的這個相上面,令我們以相而立入本覺,就解脫了,本覺即佛。持戒是無住之心,修福是法界之相,此法界之相與無住之心是不二的,是因果同時的本來體。我們本覺就在當下,但是我們有住有執(zhí)著故,好像當下不是佛。因為你以為不是佛,所以講西方極樂世界,講凈土法門,把你的有住之相變成他的無住之智,在無住之智上面建立無住心的時候,然后你信佛,或者信阿彌陀佛,或者信無住,在這一剎那就是解脫體,令我們從此相里面趨入,這個叫做第一稀有。

　　你聞到般若這一念,與盡未來際無量諸佛是相應的,這一念般若不可思議,叫做稀有。稀有就是當下,說小小之又小,小到我們心根本察覺不出來;說大,盡虛空遍法界無量諸佛。后面講“離一切相則名諸佛”,無量諸佛會于一念,是故這一念無相則會于諸佛。我們無量劫以來為什么還不能成佛呢?不聞般若故。因為不聞般若故,便執(zhí)著于相,所以我們現(xiàn)在見不到佛的原因是因為我們執(zhí)著和有住了。無住就是諸佛,無住就是無相,因為無住故是盡未來際,也就是說你聞到般若,不是一佛二佛,是無量劫前在諸佛面前種諸善根。而是在很多佛面前,是盡虛空遍法界盡未來際,和地藏菩薩一樣。塵塵剎剎無量個地藏菩薩全部會到一塊變成一個地藏菩薩,就是我們色聲香味觸法報身的體,化身里面一切生滅相續(xù)的份里面就是眾生,而菩薩一切色聲香味觸法的法里面本來和諸佛是同體的,又跟一切菩薩是同體的,又跟一切眾生是同體的;眾生生滅在地藏菩薩安住處,菩薩一切色聲香味觸法六度波羅蜜是地藏菩薩安住處;十方諸佛一切大悲心平等性是一個地藏菩薩。一個地藏菩薩就是諸佛,一切相會于一相。我們無量劫前在無量無邊的佛面前種的這個善根,會于我們現(xiàn)前聞般若的一念,是一體不二的。所以無量即一,一即無量;現(xiàn)在過去未來無非現(xiàn)前一念而已,不但通于過去體,還會于諸佛盡未來際。這一念稱為稀有。你觀察這一念稀有心,哪個眾生又不具足呢?

　　稀有就是對一切眾生生起信心故,對如來生起信心故;不是說你稀有的時候顯示出貢高我慢的體,不是說拿到金剛經(jīng)之后,這個是天一第一,不是這樣的。是你信解者,能了知眾生能得解脫故能得般若故,一切眾生安住在般若體上面;無佛可成,無眾生可度,你安住樂業(yè),你非常的安定,降伏其心故。你心不能安撫,就不為稀有了。從法上講,第一稀有會于華嚴境界53位法身大士,一念菩提心,即成等正覺;第一稀有會于佛,住是佛之住,行是佛之行,所謂第一希有,回向是諸佛之回向,所謂第一希有,就是菩薩法,菩薩有52位法身大士,就是十住十行十地十回向十信加等覺妙覺;都稱有希有,希有之無量諸佛,所以為什么釋迦牟尼佛見五十三位佛即得八地菩薩。這五十三位佛就是華嚴五十三地;地位上講有十地,十一地,十二地,十三地。阿彌陀佛叫毗盧頂上法,就是超越毗盧遮那佛頂上之法,屬于十四地十五地十六地。

　　所以我們要知道他這個第一希有,第一就是佛的知見,這里面還有一個強烈的次第,因為須菩提畢竟不是佛啊。后面還有一個“如是如是若復有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當知是人甚為稀有�！边@個稀有跟前面的稀有它又不一樣了,前面是第一稀有,后面是甚為稀有;比第一稀有還有甚者是什么?那就是真如之見,如來之見,那就是真正的佛啊!徹底的超越了第一稀有之法,這個第一稀有就是佛所贊嘆,前面的第一稀有是因地上的贊嘆。 “如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜�！边@個第一是如來所贊嘆的體。

　　“何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。”聞是經(jīng),為什么第一希有呢?這個人要是聞到了,無我相人相眾生相壽者相。什么叫無我相呢?后面須菩提說:“我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛�！边@個諸佛就是一切諸佛,就是五十三佛。南摩阿彌陀佛。