三皈五戒

　　咱們在座的各位,都是在家修行的佛門弟子,善男信女,有的皈依三寶了,有的受五戒了,都是發(fā)心學佛,走出苦得樂的道路。大家皈依三寶了,受五戒了,現在我就把三皈五戒法給大家說說,使大家對三皈五戒都能有一個明確的認識,以便更好的修行。

　　三皈,三是表示數量。皈,就是回歸的意思。就像我們出遠門,到遙遠的地方去,到晚上還得回家。就是歸宿,我們最終的歸宿。皈依,就是皈命依靠之意,皈,是皈命;依,是依靠,舉我們身心的全體,要皈命依靠佛,皈命依靠法,皈命依靠僧。

　　那么我們?yōu)槭裁匆�皈命依靠佛、法、僧三寶�?因為我們眾生在迷,心里迷惑,不明白,不能正確認識宇宙人生,所以無始劫來生生世世,貪著這個世間,內之身心、外之世界,妄想執(zhí)著這個世間,所以在三界六道這一切事物上起妄心,造惡業(yè),造善業(yè),造不善不惡業(yè)。因為業(yè)有一種力量,業(yè)力,它牽引我們第八識,就是神識,到人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道去受報,被生老病死所逼迫,苦不堪言。所以無始劫來我們就生生死死,死死生生,就像旋轉火輪似的,沒有開始,沒有終了。因為我們眾生在迷所以不能自返,自己不能覺悟,不能返迷為悟,所以大覺世尊釋迦牟尼大慈大悲,乘自己的菩提愿來到世間設立佛教,教化我們在迷的眾生,令我們能夠返迷為悟,能夠按照事情的本來面目去認識宇宙人生,認識我們這個身心世界到底是怎么回事。我們今天見佛聞法了,發(fā)心皈依三寶,要受五戒,要修行,要走出苦得樂的道路。皈依,就是皈命依靠的意思。就是說從現在開始我們的重心轉移了,把我們的心從貪著、妄想、執(zhí)著世間的這一切事物上面提攜出來,轉移到佛、法、僧上面。這也是人生中的一件大事,是人生的轉折點。因為無始劫來,我們貪著世間,隨生死流�，F在調轉方向,反其道而行之,要出離生死,不僅是今生的一件大事,而且是盡未來際的一件大事,所以我們應當珍重,作稀有想。

　　我們既然已經皈命依靠三寶了,成為一名名正言順的佛門弟子,我們再就不能回頭想念世間這些聲色獲利,貪嗔癡,殺生,偷盜,斗亂危害這些事情,這些事情正是我們要減損斷除的,我們要隨著佛法的凈因緣發(fā)起我們不可思議的功德。所以從今以后我們要念佛、念法、念僧。

　　為什么要念佛、念法、念僧呢?佛在經里說,皈依三寶功德不可思議。因為我們是佛門弟子,再不能想念世間的生死之事,應當念佛、念法、念僧。念佛就是念三世諸佛,心里有佛即是佛在,我們是佛門弟子,三世諸佛是我們的皈命依靠處,是我們的學處,學習之處,也是我們的師范表率,也是我們的導師,導引我們出離生死的苦輪,所以我們不能把三世諸佛忘了,要念念不忘,一心念阿彌陀佛,念本師釋迦牟尼佛,念藥師琉璃光佛......念佛的功德不可思議。佛在經里不說么:一句彌陀超三界。我們念一句"阿彌陀佛",就能使我們超越欲界、色界、無色界。三界屬于生死。我們就能超越三界而出離生死苦輪,畢竟得安樂。所以我們要一心念佛。觀無量壽經說:念一句阿彌陀佛,能滅除八十億劫生死大罪。能夠滅罪增福。另外,阿彌陀佛在無量壽經里發(fā)愿:若有眾生念我名號,一心不亂,臨命終時我即垂慈接引。我們就會往生在極樂世界的蓮花里化生,將來一生補處,究竟成佛。你像到了自在家鄉(xiāng)了,永遠出苦,常受妙樂,念佛的功德不可思議,能夠摧毀打破一切生死疲勞,使我們究竟成佛。因為我們是三寶弟子,要念佛,所以我們對三世諸佛都要恭敬、禮拜、贊嘆,功德不可思議。

　　佛和弟子們有一次出去托缽乞食,正碰到一群兒童在路上堆土起塔,其中有一個小孩,一看到大覺世尊來了,沒有什么供養(yǎng)的,恭恭敬敬的捧一把土放在佛的缽里。就因為他發(fā)摯誠心供養(yǎng)本師,所以佛就祝愿他,因為供養(yǎng)佛的因緣,他生生世世得做國王,受大福報。所以我們要對三世諸佛恭敬、禮拜、贊嘆,功德不可思議。

　　不要貪著世間,世間的一切都是生滅、無常、可壞之法,沒有哪一種事物是常恒不變的。哪一種事物也沒有常恒不變的實體。佛說我們的人生就像水泡一樣,天上下雨,水泡不停地生滅,可觀不可拿,這個水泡沒等成立,馬上就破滅了,人生就是如此。所以我們不要貪著世間,要念佛、念法、念僧,發(fā)愿一心念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,即被諸佛之所護念,天魔外道不能危害,直至成佛而后已。

　　皈依佛,以佛為師。我們皈依三寶時不發(fā)愿了么,"盡形壽歸依佛",形,即是色身六根;壽,即是濁命,色身濁命。盡形壽皈依佛,不得皈依其它天魔外道。我們既然皈命依靠佛了,誠則靈,誠是一心不雜它念,這樣才能有感即應,感應諸佛菩薩加被我們,所以我們成為名正言順的佛門弟子,就再不能皈依天魔鬼神、外道、外仙、氣功大師、狐仙、黃仙、蛇仙等等。因為三世諸佛是進入不生不滅的出世的圣人,大徹大悟,具有大智慧、大神力、大光明,值得我們皈命依靠。只要皈命依靠三世諸佛,就能使我們自己永遠保持在正確的學佛位置上,永遠立于不敗之地,這個靠山用世俗的話說是永遠靠不倒的。我們身命可舍,皈命依靠三世諸佛的愿心不可退卻。所以我們皈依佛以佛為師,不許皈依其它天魔外道等,因為它們都是六道生死眾生,它們正在生死,都是妄心用事。天魔、鬼神攪擾修行佛法的人,障礙我們,系縛我們,逼迫我們,往三惡道推我們。外仙,像狐仙、黃仙、蛇仙等它們都是畜生之類,貪著酒肉供養(yǎng),誰相信它,它有一種邪通,知道我們的心理,附我們的體,主宰我們的身心,表達它們的意志,讓我們頂仙給別人看病,晝夜危害我們。說種種虛妄之話,現種種虛妄之相,如果不聽它的,它對我們種種障礙,系縛,逼迫,最后自己不能主宰,精神失去正常,生活不能自理,陷入病態(tài),危害無窮。如果我們向它們乞求,我們就不如畜牲了。

　　佛法是覺悟人心的,凈化人心的,佛說的話都是誠實之語,真實可信,圣人設教,所以我們應當認可、愛樂,隨順而不違逆。如果我們皈依三世諸佛以后,轉而向鬼神學,和鬼神打交道,那就舉體皆錯了,就會走入歧途,招惹災難,導致苦輪,將來墮三途道。

　　佛在經里有明文論述,佛乘愿來到世間設教,為了使法界眾生開示悟入佛之知見。佛說的三藏十二部教典,佛把佛的大門打開,把真實不虛的宇宙人生的諦理指示給我們,這就叫開示。我們因為大覺世尊的開示而悟入人生的道理。悟入是眾生的事情,我們應當很好地隨順佛法。佛說的法是圣人設教,真實不虛,廣大圓滿,只要依之而行,就能使我們究竟成佛而后已。所以不需要在佛法之外,再建立什么天魔、鬼神、外仙、外道、氣功大師之類的,它們都是生死法,都是在作生死業(yè),我們不要相信。皈依佛,以佛為師,這一點非常重要,我們不能皈依佛以后,轉而再去皈依外仙、外道。這就錯了。也不能學氣功,氣功都是世間凡夫的妄想發(fā)明,附會佛教的名詞、道教的名詞,把自己的邪知邪見摻雜在里面,成為氣功大師的理論。所謂氣功都是筋骨皮肉上的事情,所以都是生滅、無常、可壞之法。另外有的個別人通過這些事情做為一種生活手段。

　　皈依法,佛者覺義,我們不要錯解佛義。即心作佛,即心是佛,離心無佛,佛是由我們不生不滅的本覺佛性作得。是指心覺悟凈化說的。覺悟,就是明白的意思。我們能夠按照事物的本來面目去認識事物,就能正確對待,就能得出正確結果,所以能超越六道生死。佛是指心上覺悟凈化說的。我們誰心能覺悟,能凈化,誰就能成佛;誰迷悶,誰濁惡染污,誰就作眾生。眾生也是指心說的,不是指形相說的。佛者覺也,眾生者迷也,都是指心說的,不是指形相說的,若指形相說,天魔外道也能變現佛的三十二相,來說種種法要,因為它的心是迷惑、濁惡、染污的,我們不能說它是佛。大家對佛和眾生要有一個正確認識。我們發(fā)心學佛,就要使自己的心覺悟起來,然后依法修行凈化自己的身心。佛在經里說:"心凈則國土凈。"隨著我們心逐漸覺悟,逐漸清凈,國土凈就是我們的果報,我們未來的境界就會殊勝起來,一切不從求中得。

　　佛在經里說,依我的神通眼觀看,佛具有大神力,凡是當國王的,都得侍奉五百世佛。五百世在佛地,修戒修善,得有這個福德因緣,才能當國王。這是我們佛親自證得的,如果不在佛地修戒修善五百世,侍過五百世佛,沒有這個福德因緣,他想當國王無有是處。不從求中得,如果他在佛地已經修了五百世戒和善法,他想不當國王,國王也得現前,所以不從求中得。你像世間有些人,愚癡、暗昧、貧窮、下賤,到處流浪,饑寒交迫,這也不從天降,不從地長,也不是別人給的,循因結果循業(yè)發(fā)現,由果驗因,他過去生生世世慳貪不舍,造諸惡業(yè),所以感招今生愚癡、暗昧、貧窮、下賤、痛苦的苦報。佛說這個因果律是絲毫不爽的,就像世間說的,造善得善報,造惡得惡報,種瓜得瓜,種豆得豆,循環(huán)報應,絲毫不爽。秋天所以能得到瓜,是因為我們春天種瓜了,春天不種秋天絕對沒有瓜。所以一切不從求中得。說我想當國王,我想富貴,那不可能,你必須得造這個因,很好地修學佛法,斷除自己的生死習氣,我們自然"心凈則國土凈"。我們心清凈了,我們的境界、果報就殊勝起來了,絲毫不從它得。

　　世間的錢財名利,在迷眾生都認為升官發(fā)財是樂,其實我們仔細思想起來,正念諦審觀察,用佛法之慧眼看世間因緣,高官厚祿不但不是樂,而且升官發(fā)財正是苦的體。今天通過種種手段、種種辦法升官了,虛妄境界現前了,所以唆發(fā)了我們的貪嗔癡心、妄想,所以高興一時,貪著,這本身就是生死�？墒�"鐵打的衙門流水的官",世間都是無常的,明天因緣變化,官又失掉了,反而會遭致更大的憂愁痛苦。所以佛在經里說叫"壞苦",所以升官發(fā)財、高官厚祿都不是樂,如果它是樂的話,應該一得永得,再也不會失掉,一樂永樂。錢財是這樣,今天得到十萬元錢,給我們身心加重了負擔,很怕它失掉,心上產生牽掛和障礙,可是不因為我們牽掛障礙,它就不失掉,因緣變化了它又不是我們自己的了,更加憂愁痛苦。佛把這個苦就叫壞苦。

　　世間根本就沒有樂。佛說這個五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁舉體皆苦,根本就沒有樂。因為眾生迷,把這個苦強作樂想,時間不長失掉了,還是苦,既然稱它是苦海,就沒有一滴水是甜的,要有一滴是甜的,那么佛說這個苦海就不成立,就是苦的根和本。每天無量諸苦向我們身心逼迫來,愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可,有這塊罪累就逃脫不了苦的逼迫,苦就是逼迫性。身心尚且如此,身心之外的一切更不可言說。所以我們要覺悟起來,要正確認識宇宙人生。

　　我們內之身心、外之世界就叫正報,正由業(yè)力感報此身,苦樂通過他受用。為什么要發(fā)現這個妄身妄心呢?因為我們生生世世造了很多業(yè),善業(yè),惡業(yè),不善不惡業(yè),循業(yè)發(fā)現,業(yè)有一種力量,受業(yè)力的支配,所以發(fā)現這一期果報,業(yè)力沒散果報不能完結。如果業(yè)力散了報完了,我們四大就該壞散了,這一期生命結束了,了不可得。所以兩手空空來,兩手空空去,來時也是寸絲不掛,我們想在世間得到錢財、名利,甚至斗亂危害,互相殺伐,流血犧牲,導致天災人禍,可是最終走的時候,也是兩手空空去,這個虛妄的身心留在世間。祖師說:"萬般皆不去,唯有業(yè)隨身"。什么錢財名利、親戚朋友,什么也帶不去,唯有我們造的種種業(yè)牽引我們的神識受生死之報。所以人生如同夢幻一樣,不是我們醒來以后了達這個夢是空的,不可得,不計較了,我們正在做夢的時候,妄想執(zhí)著、貪著夢境的時候,這夢境也不實。無我我所,當體即空,了無所得。不是我們覺悟了以后,這宇宙人生才不可得,正在迷執(zhí)貪著世間,起惑造業(yè)之時,也沒有實法可得,就像用手抓虛空似的,抓到未來際也抓不到一物,徒勞身心。古今中外多少英雄豪杰,為了改變這個世間,種種勞費神思,勞費筋骨,最后也是不了了之。因為唯有佛說的法,才是出苦得樂的道路,其它的一切事物都是生死法。所以我們應當一心皈命依靠三世諸佛,就能真實不虛,很好的凈化自己,皈命依靠三世諸佛,再什么也不皈命依靠。這個大家都知道,現在世間有的人相信狐仙、黃仙、外道,因為佛法是解脫法,安心法,其它的這一切都是系縛法,是生死法,所以學了外道外仙以后,因為它本身就是寄系縛、逼迫性、障礙性,所以最后無路可走。

　　皈依法,法,就是佛說的三藏十二部教典--佛說的經藏、律藏、論藏,佛說的法。佛在經里說,三世諸佛離開眾生色心,無一法可得。佛說的三藏十二部教典都是說眾生身心之事,因為眾生身心有八萬四千種煩惱,貪嗔癡心,斗亂危害心,殺、盜、邪淫、妄語、長短是非這些心,共有八萬四千種惡習,虛妄心行,釀成無邊的生死,佛是對病說藥說了八萬四千法門,這些妄心都是生死的體。

　　比如說眾生有貪心,貪心是三毒之一,愛它為貪,別人的一切我們都想得到。另外,自愛為慳,慳,就是我們的一切舍不得施舍給別人。貪心,是引取無厭之意,能毒害法身,殺害我們的慧命,使我們長劫輪回生死不得出離,所以它是我們的生死大病。祖師不有個偈子說么:"貪多業(yè)亦多,貪少業(yè)亦少。萬般諸煩惱,除貪一時了"。如果把貪心降伏了,貪心除,一切生死煩惱都沒了。因為貪心是我們的生死大病,能釀成無邊的生死,所以佛對這種心病對病說藥,說"布施度慳貪"。我們要把錢財、物品、佛法甚至生命,眾生所需一切給予,就能降伏我們貪心這種生死之病。

　　眾生有嗔恨心,嗔恨心也是三毒之一,能毒害法身,殺害我們的慧命,使我們長劫輪回生死不得出離,所以佛說"慈悲度嗔恨"。那么我們要慈悲于一切,我們是發(fā)心學佛的,佛以慈悲為體,舉佛發(fā)心的全體就是"慈悲"二字,更沒有其它。對于六道眾生我們都要慈悲,拔眾生苦,給眾生樂,使眾生究竟出苦得樂,只能利益而不能危害,所以我們廣修慈、悲、喜、舍去利益眾生,而不危害。發(fā)光明心,發(fā)利益心,不要發(fā)危害心,這樣慈悲度嗔恨,能夠發(fā)慈悲心,冤親平等,普皆利益之,這就能把嗔恨心這種生死毒害徹底斷除。佛說慈悲是法藥,修慈悲心,專門治嗔恨生死大病的。我們嗔恨眾生,發(fā)怒、不滿意,由發(fā)怒到嗔恨,甚至要罵要打要殺,嗔心一起,首先危害的是自己,馬上四大失調,氣血失去周運,我們血液就發(fā)生毒變,整個身心氣質發(fā)生變化,氣血不暢通,"地水火風"四大互相凌害,百病叢生,當下陷入病態(tài)。如果別人不接受,我們絲毫危害不了他人。發(fā)光明心、利益心,首先利益的是我們自己;如果發(fā)嗔恨心,首先危害的也是自己。所以佛說種種法藥。

　　愚癡,惑他為癡,自惑為愚。就是邪知邪見,不信因果報應,不信作惡得惡報,作善得善報,認為不造白不造,所以隨便想,隨便說,隨便造,不但自己邪知邪見不信因果,而且還教別人,以迷導迷,自誤誤人,這就叫愚癡。

　　愚癡是三毒之一,是我們心上的生死大病,所以佛對這種病說了法藥,說"智慧度愚癡"。佛在四弘愿里說:法門無量誓愿學。讓我們眾生深入經藏,智慧如海,就能降伏我們的生死妄想,開發(fā)我們智慧之性,這樣就能使我們斷除愚癡,深信因果。所以佛說三藏十二部教典都是對病說藥,說了八萬四千法門,除了對病說藥之外,佛沒有另外說法。

　　佛說的三藏十二部教典一共是兩個內容,一個是把我們心上的生死大病指示給我們,貪心、嗔恨心、愚癡心,殺生、偷盜、斗亂危害之心,就像醫(yī)生似的,把我們的病告訴我們;然后對病把醫(yī)治我們心病的法藥告訴給我們。一個是說病,一個是說藥,這就是三世諸佛,這就是三藏十二部教典的全部內容。除了說病說藥,佛沒有另外說法。因為我們心上有這種生死大病,所以我們就應當深入經藏,能夠通達佛的三藏十二部教典,然后用佛說的法藥來醫(yī)治我們心上的生死大病。把我們的身口意、想說做納入佛法的規(guī)范。只要把我們的一念、一言、一行,思想、語言、行為納入佛法的規(guī)范,我們就能去掉非理的部分,斷除生死惑業(yè),發(fā)起不可思議的佛法功德,我們就能夠出苦得樂。這個出苦不是空間處所的改變,是要在心上出離,苦在心上,佛在《楞嚴經》里說:就我們現前這一念心,無論是善的、惡的、還是不善不惡的,說我要搶劫,偷盜,殺人放火,去危害人,這就是惡性發(fā)心。由于在這一念心的力量和作用下,說各種濁惡染污之話,危害之話,身體發(fā)起種種危害的造作,這就叫惡業(yè)。因為惡業(yè)造了,業(yè)有一種力量,循業(yè)受報,就得受地獄、惡鬼、畜生之報。那么我們發(fā)善心造善業(yè),做種種善事,給自己或他人發(fā)起利益,說善話,做善事,這叫善業(yè)。善業(yè)也有一種力量,牽引我們到人道,天道,阿修羅道,三善道去受報。說我們發(fā)不惡不善心,不具善惡標志的,既不具善性也不具惡性的,這種平常的發(fā)心,就像走路,吃飯,洗衣服,上商店,不會給其他人造成利益,也不會造成危害。這心生了,口也要說,身也要造,這業(yè)已成了,就叫無記業(yè)。不能使人記憶,這業(yè)成了,它也有一種力量,也牽引我們到六道去受生。所以就大乘了義來說,我們現前所使用的這一念心,就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,對色、聲、香、味、觸、法這六塵,中間產生六識,就是我們現在的生滅妄識。它就是生死的體,無邊的生死和痛苦罪業(yè)都以它而得建立。這心生起,就是業(yè)相。不是落在惡業(yè)上,就是落在善業(yè)上,再就是落在無記業(yè)上。有業(yè)就得循業(yè)受報,業(yè)就是因,有因就得循因結果。所以我們應當用佛法降伏其心。

　　皈依法,佛說的三藏十二部教典都是我們皈命依靠處。要把我們的身口意、想說做納入佛法的規(guī)范,我們就能去掉濁惡染污的部分,就能發(fā)起我們不可思議的佛法功德。我們要用佛法來指導我們的一念、一言、一行。就像佛在八正道里說:要提起正念,就是要念佛,念法,念僧。念佛,就是念三世諸佛,念阿彌陀佛,念本師釋迦牟尼佛。念法,我們心里要轉念佛法,轉*輪,佛法轉入心中,能摧碾我們心上一切貪、嗔、癡等生死惑業(yè),就像車輪走過的地方,一切摧碾。就像這個地方有賊在侵占,打家劫舍,老百姓不得安居樂業(yè),國家就得發(fā)兵討伐,把賊趕跑了,這個地方才能安居樂業(yè)。我們也是這樣,把佛法轉入心中,貪嗔癡這個妄想生死煩惱,它自然就被摧碾降伏,最后就斷除了,所以我們要念法。因為佛說的三藏十二部教典就是我們的皈命依靠處,是我們的學處,我們發(fā)心學佛,向誰學呢?向法學,即佛說的三藏十二部教典。

　　佛說的三藏十二部教典,為什么叫經呢?經者,徑也、路徑、成佛之路也。如果我們不能深入經藏,按照佛說的法去發(fā)起我們正確的想、說、做,就沒有成佛的道路可。我們要皈命依靠佛說的三藏十二部教典,它是我們本師金口宣揚的誠實之語,真實可信,真實不虛的出苦得樂道路,所以我們要心里認可,愛樂隨順,恭行實踐。

　　皈依法,以法為師,佛說的三藏十二部教典,就是我們的師范、表率、學處,也是我們的導師,導引我們出離苦輪,我們發(fā)心學佛,不要在佛說三藏十二部教典之外另找理論依據。一會兒說天魔怎么說的,鬼神又怎么說的,氣功大師又怎么說的,狐仙,黃仙又怎么告訴我們的,這都是邪說,都是妄想發(fā)明,我們不能皈命依靠,應當皈命依靠佛說的三藏十二部教典。按照佛說的去實行,這樣我們才能夠真實不虛,才能使自己直至成佛而后已。

　　佛乘愿來世間設教,佛把要說的話已經全部說之,因為佛法是解脫法,是安心法。諸佛菩薩不會一會兒告訴我們這個,一會兒又告訴我們那個,一會兒給我們現這個相,一會又給我們現那個相,說災說異,使我們數數生心,身心不得安寧。佛法是平常法,不是什么轟轟烈烈的好事,也不是什么轟轟烈烈的壞事,是超越善惡好壞的�！独銍澜洝防镎f,檢驗魔的標準是這樣。因為諸佛菩薩所說法是解脫法,是安心法,不會使我們身心躁動不安。佛說,身安則道隆。心安則身安,身安則心安,身心安寧、愉悅,我們道業(yè)才能興隆。我們這個妄心,這個生死的根本,生死的冤賊才能歇下來。我們越是躁動不安之時,越是妄想執(zhí)著之時,越是身心病苦之時,這是罪業(yè)最深重的時刻,提不起正念。我們身心愉悅、清凈了,精神提高了,智慧增長了,內心歡喜了,我們就能把罪業(yè)降到最低的時刻。

　　佛在《金剛經》說:"凡所有相,皆是虛妄"。因為眾生有相,就是這一切虛妄之相,就是這一切事物。這一切事物,包括我們抽象的心念:善的心念、惡的心念、不善不惡的心念。抽象的就是沒有顏色,沒有相貌,看不見摸不著的虛妄心行。另外包括這一切森羅萬象,日月星辰、山河大地、房屋、桌椅板凳、車水馬龍、男女老少、飲食醫(yī)藥,眾生都認為這些事情是真實的,所以貪著不舍,妄想執(zhí)著在這一切事情上,引起我們心上的紛爭,好壞、憎愛、取舍,這就是生死之業(yè),也是苦也是生死。我們了達這一切如同夢幻。佛在經里說:本無五陰。這個身心世界本來不有,虛妄顯現,像做夢似的,我們不攀緣,不妄想執(zhí)著,了達本空不可得,不強行主宰,我們就能降伏其心。若心能歇下來,得到降伏,一切罪業(yè)、痛苦、生死無所依據,云消霧散了。我們現前這一念心,大家聽我說話這個心,我跟大家說話這個心,它是生死的體、苦的體、罪惡的體。這一念心要歇下來,一切罪業(yè)、痛苦、生死無所依據,云消霧散。所以我們發(fā)心學佛要不能降伏其心,那也是徒然,得不到佛法的利益。苦樂在心上,妄心歇了,"妄緣空處即菩提"。這個生死妄想歇了,妄滅真露,那么我們不生不滅的本覺佛性才能全部顯發(fā)。就像今天似的,太陽的體和光明還在虛空住,絲毫未減,就因有烏云遮擋所以舉天黑暗,一旦烏云撤了,太陽的體和光明就會全部顯發(fā),普照天下一片光明。我們也是這樣,正因為無明妄想沒歇,它在惑亂,整個身心躁動不安,沉重、病苦、障礙、顛倒、系縛,坐臥不安,苦得不得了。就是因為心沒歇,心要歇了,心安則身安,身安則心安。

　　要想使心能安定下來,我們就不要去攀緣、妄想、執(zhí)著,內之身心、外之世界這一切事物,甚至斗亂,說這個事情不好,我們就種種分別嗔恨,拒絕危害,這就是生死、罪業(yè)、痛苦嗎?祖師說:平常心是道。什么是平常心?就是心里無事。祖師有個偈子說:"若無閑事掛心頭,即是人間好時節(jié)"。心里不要裝事,過而不留,就像鳥在空中飛似的,過而不留,跡象不可得。不要妄想執(zhí)著抓住不放,我們妄想執(zhí)著哪一種事物,哪一種事物反過來就逼迫我們,系縛我們,障礙我們,都苦的不得了。

　　這一念心雖然沒有形象,沒有相貌,沒有顏色,看不見摸不著,但是它橫在心中,就苦的不得了,整個身心氣質發(fā)生變化,往壞的方向變化。所以要看破放下,身心世界如同夢幻,了不可得,就像水中月、鏡中像,把水淘干、把明鏡打破也拿不出月和物的實體。都是妄想執(zhí)著性。

　　心里不要有事。心里裝事是非多,好事壞事引起心上的紛爭,好壞、憎愛、取舍就像賊似的,在這里作亂,我們這個地方能安居樂業(yè)嗎?我們的身心就成為戰(zhàn)場了。另外也不能裝物,好物壞物,錢財珍寶,裝物貪心多,好的貪,不好的嗔恨。也不能裝人,裝人是非多。你一想到仇人哪天哪天還罵我,還危害我,你一想到他,馬上就嗔恨,心里就唆發(fā)妄情。嗔恨、煩惱、恐懼,這不就是業(yè)嘛,就是苦嘛!想到他對我如何如何的好,給我辦什么好事,跟我怎么親,貪愛貪著,我尚且不有,那么好壞、憎愛、取舍又依據誰而得建立呢?都是虛妄建立。我們心里要無事,行住坐臥、吃飯穿衣,要無事,身心尚且不可得,身心之外這一切更是虛妄不實,如同夢幻,應該把它看得淡薄了,看得幻化。不是看得幻化,它本來面目就是如此。

　　佛在《金剛經》說:"一切有為法,如夢幻泡影"。做夢本來是假的,夢中幻化的泡影更是虛妄不實,何必去強行主宰,去妄想執(zhí)著呢?要把它看破放下�？雌�,是能夠正確認識,覺悟。放下,是不要受它的牽掛障礙。

　　《心經》說:"無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。"發(fā)心學佛,不是讓我們得到點什么,也不是讓我們失掉點什么,因為我們的本覺佛性本覺妙心,本來是佛,不生不滅,不增不減,不垢不凈。良莠取舍,是以不足。我們向世間求,向出世間求,所以生種種妄心,把我們本覺佛性覆蓋了,使我們心地陰暗無所明�，F前用這個生滅心它是賊,是生死的根本。佛在《楞嚴經》里說兩種根本,所以它要不歇下來總是徒然。種種攀緣,種種妄想執(zhí)著,那也沒用。這個心一起動,就像元帥似的,坐在虎帳里,他一啟動,四營兵馬都啟動,整個戰(zhàn)事就起來了。我們心一啟動,整個地水火風,就是四大,就失去平衡,地水火風互相凌害,就象戰(zhàn)事起了,整個身心就陷入病態(tài),那么身心不能愉悅了,就要嗔恨煩惱,因為身心痛苦了,就不能慈悲喜舍,就要煩惱,就要危害,就把我們拖進到無邊的生死。所以必須達到心上的平衡,就是正確認識這個宇宙人生不可得,無我、我所,這個身心也沒有我,眾生都約身計我,其實這個身心也沒有我。這一切也不是我所有,都是妄心計度,應當這樣認識。就是我們要把佛法轉入我們心中,摧碾我們心上的貪、嗔、癡等惑業(yè),要開發(fā)自己的智慧之性,才能滅除愚癡暗昧之性。

　　不要用自己的生死感情去認識這一切,要用佛法來認識,我們自然在一切事物上得解脫,不會被這一切事物系縛、障礙、逼迫,這樣才能出苦得樂。我們還要去妄想執(zhí)著它,還要去貪著它,還想得解脫,那是不可能的事情,就像我們還想不濕鞋,還偏往泥坑里走,那是不可能的。

　　所以我們應當皈命依靠法,隨順佛法,我們必須提起正念,按八正道念佛,念法,念僧,念布施,念持戒,念忍辱,念精進,念禪定,念智慧,念修戒定慧三無漏學。心里要念,怎樣把戒持好,怎樣廣行布施,怎樣精進念佛修行,怎樣修諸禪定,念慈悲喜舍,怎樣利益眾生,念阿彌陀佛,念觀世間菩薩,就是我們每發(fā)一念,必須提起正念,按八正道正思維。凡有所說,都要說佛法的話,說利益的話,不說危害的話,要發(fā)光明心、利益心,不發(fā)危害心。說話呢,要說正語,說佛法的話,說覺悟人心的話,說凈化人心的話,說利益眾生的話。

　　我們色身凡有所造作,都應當發(fā)起自利利他,自覺覺他,要正行,發(fā)起正當的行為造作。身不殺生,不偷盜,不邪淫;口不兩舌,不惡口,不妄語,不綺語;心不貪,不嗔恨,不愚癡,這樣的話,就能規(guī)范凈化自己。就得皈命依靠法,以法為師,三藏十二部教典是我們的師范、表率、學處,皈命依靠處,所以盡形壽皈依法,再不許皈依外道典籍,像天魔、鬼神、外道、外仙、氣功、狐仙、黃仙說的種種法,我們都不要作為我們修學佛法的依據,這是皈依法的意思。

　　皈依僧就是皈依十方僧眾,包括圣僧文殊、普賢、觀音、勢至和凡夫僧。因為佛法人能弘道,非道弘人,佛法賴僧傳。僧能夠續(xù)佛慧命,使法燈不滅,作人天眼目。我們佛法所以能延續(xù)三千年之久,經久不衰,就是因為佛法賴僧傳。

　　在家居士這一代信佛,下一代不信了,佛法就斷了。因為僧能夠出離居家五欲,世俗塵累,舉身心全體承擔如來家業(yè),住持佛法,普度眾生,堪作眾生福田。所以僧也是我們法界眾生的皈命依靠處。佛寶、法寶、僧寶這三者是次第相應,缺一不可的。

　　法,是佛金口宣揚的真實道理,只因為有了佛法,佛教才能在世間得以建立,大家才能使無量的眾生接受佛法的教化,走出苦得樂的道路。但是佛、法、僧三寶所以能住持在世間,因為佛入涅槃了,法是佛說的教典,由誰來住持呢?由僧來住持,傳宗接代,續(xù)佛慧命,使法燈不滅,作人天眼目,全賴僧之力也。僧寶,寶是救濟意。

　　我們皈依三寶能使我們息滅無邊的生死苦輪,使我們得出世大富貴,再也不受生死的困乏,生死對于法界眾生來說,是一種最困惑人、最貧困人的一件生死大事。佛來世間設教就是為這一大事因緣,使我們出離生死究竟成佛。怎么成佛呢?心上得覺悟,得凈化,即心是佛,即心作佛,離心無佛。我們要皈命依靠僧,那么十方僧眾,不管是圣僧,凡夫僧都是我們皈命依靠處,是我們學習之處,也是我們的師范、表率和導師,導引我們出離苦輪的,所以我們要恭敬、禮拜、贊嘆,不能輕慢。那功德不可思議。

　　皈依僧以僧為師,盡形壽皈依僧,再不許皈依其它天魔外道,外道徒眾,像天魔、鬼神、氣功,外仙、狐仙、黃仙徒眾,我們再也不能皈命依靠,我們只能皈命依靠佛,皈命依靠法,皈命依靠僧。因為我們是佛、法、僧三寶弟子,佛、法、僧三寶是我們的福田,我們皈命依靠功德不可思議。大家要明白皈依三寶的意義和道理。皈依三寶功德不可思議。佛在經里都有明文論述,大家可以發(fā)明。所以人身難得,佛法難遇,佛說失掉人身的像大地土那么多,能夠繼續(xù)人身的,像手指甲土這么多,相差懸殊,為什么呢?五戒是人天的浮囊,就像我們在苦海似的,如果不能很好的地守住五戒,都得沉墮到地獄、餓鬼、畜生三途道,都得失掉人身。能夠守五戒才能繼續(xù)人身。我們生活在世間看一看,鄰里、親戚、朋友,有幾個不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒的?即使是不殺人,雞鴨鵝狗,飛禽蠕動之類,魚鱉蝦蟹之類,幾乎每天都要殺害,蒼蠅蚊子之類都包括。有幾個不偷盜的?不偷盜個人的,也要偷盜工廠、機關、單位的,有便宜就占,非理而取。邪淫妄語。所以能保持住人身很難。

　　佛法難遇,世間不是總有佛法的,眾生機緣成熟了,感佛來應,來設教,世間有時沒有佛法就是空劫。因為眾生罪業(yè)深重,不堪于接受佛法,佛來設教,他來誹謗、毀滅,反而有罪,所以佛就不來設教,所以我們應當珍惜愛護,作稀有想,很好的愛樂隨順。

　　上面是我跟大家講的三皈的意思,大致想到哪說到哪,隨便給大家說說,什么是佛,什么是法,什么是僧,為什么要皈依三寶,三皈是什么意思。因為我們作為一個佛門弟子,都得皈依三寶,要知道這個因緣。

　　另外,在家居士是三皈五戒法,接受了三皈法以后,發(fā)愿皈依佛,皈依法,皈依僧了,就是名正言順地走入佛門,成為一名正式的佛門弟子。再不能把自己混同一個普通的世俗人,就應當很好的規(guī)范、凈化自己。在家居士皈依三寶了,就意味著必須守五戒。殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這五種惡性造作,是法界六道眾生最粗重的身心過惡,就是這五種惡性造作無始劫來生生世世把我們引入歧途,招惹災難,導致苦輪。所以我們今天皈依三寶了,其真實意義,就是要守這五戒:第一不殺生,第二不偷盜,第三不邪淫,第四不妄語,第五不飲酒。從我們身、口、意上徹底把這五種惡性造作,這五種最粗重的身心過惡,這五個生死冤賊徹底把它清除。

　　殺生就會斷送眾生的命根,使眾生流血犧牲受極大苦。佛在經里說:殺生者命短。我們生活在世間,看到六道眾生,生命短促,有的沒生下來就死去了,有的人生下幾天就死去了,有的人活幾年,有的人不能享盡天年,夭折了,為什么短命呢?從果上看,已經結果了。這個苦果,不從天降,不從地長,也不是別人給的,自造業(yè)還自受。佛說殺生者命短,這是我們本師親自證得的真實道理,親聞親見,世間眾生為什么生命短促,也是循因結果,循業(yè)發(fā)現,因為它就是這個因,所以果就表現這種形式。因為我們無明妄想未斷,未得神通,不知道過去是怎么回事,但由果驗因,它一定是過去橫殺無辜,危害無窮,不愛惜眾生生命,所以他感招今生的生命短促。所以我們要想福壽綿長,我們就不能橫殺無辜,要愛惜眾生生命。不但不殺人,不殺雞鴨鵝狗,飛禽蠕動之類,魚鱉蝦蟹之類,牛馬豬羊之類,蒼蠅蚊子也不殺。蒼蠅蚊子為什么要墮落在這種痛苦的境界呢?有這種丑陋的相貌呢?就是因為它做人的時候,生生世世,一切都想得到,橫殺無辜,危害無窮,最后它全部失掉,墮落在畜生道。雖然墮落在畜生道,但它的佛性不減,只是妄心太重了,由這種妄心,發(fā)現這種苦的果報。可是一旦它罪業(yè)消了,它也受業(yè)力支配,業(yè)報完了,業(yè)沒有力量了,那么它的果也就完結了,它還可以返到人道,見佛聞法以后,還可以覺悟,它還可以成佛,所以我們不要去殺害它。佛在經里不說么,視法界眾生亦如家人。都是親人,都是諸佛菩薩,只能利益,不能危害。

　　殺有殺的罪,佛在經里說,殺了畜生的命,吃了畜生的肉,穿了畜生的皮,和畜生結下因緣,增加畜生的氣氛。我們認為把畜生殺了拉倒了,其實沒拉倒,它的冤魂時刻在糾纏我們,往地獄、餓鬼、畜生道推我們,我們不會有好的事情,災難無窮。讓我們嗔恨、煩惱,去起惑造業(yè),受種種苦報。人者,仁也,仁義。吃畜生的肉,穿畜生的皮,就改變了我們的身心氣質,就增加了畜生的氣氛,和畜生結下因緣了,欠它的債了,所以超越不了畜生的限制。佛在經里說么,人死為羊,羊死為人,如是多劫,無有了期,互相殺啖,互相殺,互相吃。那些雞鴨鵝狗,牛馬豬羊,它們也不是上帝造的給人吃的,不是,不像外教說的。循業(yè)發(fā)現,循因結果!如果我們去殺害,去吃,將來我們也得做羊,做畜生,被人殺害,被人吃掉,就失掉人身了。所以我們切莫殺生。萬惡殺為首。都想保存自己的生命,能夠活盡天年,享受天年,畜生也是這樣。你看畜生吧,經里說,它的心常在恐怖之中,恐怕別人危害它,傷害它,為什么呢?它生生世世就逼迫眾生,使眾生無量恐懼,它想殺害、危害眾生,所以它感招今生之報,你在它身邊一走,它趕快飛走了,跑走了,恐怕我們危害它,它本身就是痛苦的。現在我們覺悟了,不和它結下生死業(yè)緣了,就是這個意思。所以我們要不殺生。

　　不偷盜,不與而取為盜。偷盜使人貧窮下賤,愚癡暗昧,受這個報。你看有的人一生到世間就無依無靠,沒法生存。所以別人沒給我們,我們就非理而取據為己有,這就叫盜。一草一木也不能拿人家的,占人家的便宜,不管是個人的還是公家的,偷盜性質是一樣的。我們偷人家的,就欠人家的債,將來是要償還的,有因就有果,立桿就有影。因雖小但將來受報非常重。就像世間人似的,五分鐘就搶劫偷盜了,受到法律制裁,得判牢獄五年,不但自己痛苦,家庭、親戚、朋友也跟著痛苦,你說這不適得其反嘛,為什么這樣呢?就是愚癡暗昧,不能隨順佛法,不能覺悟自己,凈化自己,所以我們切莫偷盜。

　　佛在經里說,有一次佛跟弟子到外地去,路上碰到一塊黃金,四四方方,明明晃晃的,這么一塊大黃金,阿難就跟佛說了,咱們把黃金撿回去吧,佛就告訴他,這不是黃金,是毒蛇。阿難雖不理解,但因為大覺世尊說了,所以阿難就沒撿。佛就領著弟子走過去了。緊接著走過來父子二人,這么一塊黃金,得到它,可以趕走貧困,得大富貴,生活幸福,所以高高興興把它撿回去了。這時國王貼下檄文,因為國王的府庫被盜,金銀財寶被盜了,所以捉拿強盜。就有人告發(fā)父子二人,說他們父子二人得到一塊黃金,不知哪來的。就把他們父子二人抓去了,一一治罪,他父親就對他兒子說,唉呀,不怪大覺世尊說這塊黃金是毒蛇,真是毒蛇。但悔之晚矣。所以我們切莫偷盜,因上有了,我們自然得大富貴,自然生活安樂,一切具足。因上沒有,通過偷盜也不能解決,反而遭罪愆,遭痛苦,不但今生而且三世罪,未來的大苦報。

　　不邪淫,就是一夫一妻制,不干犯他人男女,不喜新厭舊,要講究道德、人倫、法律,不但做個好公民,而且要做一個好信徒。

　　不妄語,就是不說謊騙人。說謊騙人嚴重了也墮落地獄、餓鬼、畜生報。這也是危害眾生的罪業(yè)行為,本身就是痛苦,就是生死,就是罪業(yè)。

　　不飲酒,酒能迷亂人心,酒本身是一種物質,它沒有善惡罪福,但是飲了酒以后,就能失去理智,使我們隨便想,隨便說,隨便造,我們看世間有喝酒的人,吃了酒肉以后昏沉大睡,亂說亂鬧,起惑造業(yè),甚至違犯社會法律。不要喝酒。

　　從今以后對于殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,這五種過惡,要心不想,口不說,身不造,我們才能清凈本然,徹底斷除這五種惡性造作的氣氛,心地光明了,自然我們吉祥如意,消災免難,諸佛護念。佛在經里說,能夠很好的守住一戒,就有五位諸天善神晝夜守護。要把五戒守好了,就有二十五位善神晝夜守護。天魔、外道、鬼神、外仙都不能加害,我們內心就歡喜,精神提高,智慧增長,就能夠滅罪增福,出苦得樂。惡的氣氛不除,想要出苦得樂不可能。這種惡性的想、說、做,本身就是罪業(yè),就是痛苦,就是生死的體,所以我們真正的皈命依靠處,就是要斷除身、口、意的過惡。如果我們雖然皈依三寶了,受五戒了,不能斷除身、口、意的過惡,也是有名無實,不得實際利益。

　　我們不去用佛法凈化我們的身、口、意,反而向鬼神、外道、外仙求福求利益,那就是癡心妄想,不但沒開發(fā)我們智慧之性,反而增加了愚癡暗昧之性。那還不如我們平常好好種地,做一個好農民;好好做工,做一個工人;好好經商,做一個商人,安安寧寧的度過這幾十年。我們學佛要學到實處。

　　另外,和三皈五戒法相應的善法也和大家說說:

　　佛說殺生者命短。我們不殺生知道了,一定不殺生,蒼蠅蚊子也不殺。我們不去危害一切眾生,絕對沒有任何人來危害我們。這是一個哲理,不是什么迷信。諸佛之所護念,所以和五戒相應的善法,就是我們在家弟子不要貪食酒肉,最好長齋素食。

　　佛還說啖肉者多病。就是一個口字加一個炎字,即是吃義。貪吃眾生肉的人多長惡病。為什么呢?我們想貪食眾生肉,這種發(fā)心就是危害的發(fā)心、惡性的發(fā)心、黑暗的發(fā)心,這個發(fā)心就濁惡染污,就是發(fā)病的根本,不會吉祥如意、身心健康。另外雞魚肉蛋都是眾生的身分,使眾生受到宰殺,流血犧牲,受極大苦,滿足我們個人的貪欲,來滋養(yǎng)我們的色身。血肉都是菌組成的,這個畜生血肉氣氛和人不一樣,血肉都是菌,吃進我們體內,在體內發(fā)作,多長惡病,不治之癥,長高血壓,長瘤,昏頭脹腦,你看有的人吃完酒肉之后昏頭大睡,失去理智,不能提起正念,什么也不能做,障礙禪定,遭諸魔障,天魔外道來親近。這種飲食氣味濁惡,吃了以后念經念咒不恭敬,沒有感應。所以佛門弟子不要貪食眾生肉,要慈悲,長齋素食,對修行出苦得樂有利。佛在菩薩戒經里不說么:不得食眾生肉,食眾生肉斷大慈悲種性。三世諸佛所不欲見。我們皈依三寶了,受五戒了,還去吃眾生的血肉,那又慈心何在?咱們講佛法,就得說到實處,不能說虛妄話,說虛妄話就有罪了。至于能否做到,是個人的事情。認識問題,絕對不能輕視。佛說的事情,本來面目,真實不虛,殺生罪業(yè)嚴重。吃雖然沒有殺嚴重,但是不吃決定不殺。都不吃肉還殺生干什么?這里就有我們隨喜功德,有我們的惡性造作在里面。所以佛說吃不會白吃的,是要償還的。親朋好友來了,嚴格說,三皈五戒,不能買,也不能做,種種刀切、刀砍、煎炒烹炸,心想、口說、身造,這不是惡性造作嗎?我們面子過不去,都是親人,可是你照顧了面子一時過得去,都是生死妄情,將來受報之時,自造業(yè)還自受,父母兄弟姐妹雖然至親,但是到生死受報的時候,各不相代,誰也不來代替。所以我們到肉案子,花錢買,你心里想啊,它也是眾生,被宰殺了,都是血肉模糊,你讓他砍這塊,剁那塊,那不也是惡性造作么?不買不做,指導別人,傳授方法,告訴人家怎么做,煎炒烹炸,你口也說了,身也造了,心也想了,這不還是惡性造作么?立桿就有影。所以殺有殺的罪;不殺,吃有吃的罪;不吃,買有買的罪;不買,做有做的罪;不做,參與還有參與的罪,就看我們認識到什么程度,要規(guī)范凈化到什么程度,想出苦得樂到什么程度。徹底斷,徹底除,不要摻雜。 就像這個桶似的,過去裝毒藥了,毒害有危害性,我們要把毒藥扔掉,讓它裝甘露,得徹底洗刷,一點毒藥也不能留,如果有一點毒藥刷洗不干凈,裝進甘露,也變成毒藥了。就像一鍋菜,做得很好,沾染上一點糞,整個菜就不能吃了。所以佛說的三皈五戒的世間善也是純凈化的,徹底斷除殺、盜、淫、妄、酒這五種惡,寸絲不留。

　　不要摻雜,摻雜總是病,就像這塊玉似的,所以是無價之寶,因為它沒有瑕疵,不摻雜頑石是純玉;這塊黃金所以是純金、精金,特別貴重,是因為它不摻雜礦的成分。我們修行也是這樣,我們是三皈五戒居士,在家修行之士,就要按照三皈五戒的要求,很好地認可、愛樂、隨順而不違逆,這樣才能成為一名名符其實的在家弟子。如果不能這樣,就不能真實不虛,想出苦得樂,沒有道路。

　　佛法就是用佛說的法來覺悟我們的心,凈化我們的心,這就是佛法。除此以外都不是佛法。所以供養(yǎng)狐仙、黃仙、鬼神,過去供養(yǎng)了,因為過去迷悶不認識,現在就不要供養(yǎng)它了,跟它說:我皈依三寶受五戒了,是佛門弟子了,發(fā)愿求生極樂世界了,其它什么都不信了,我也不信狐仙,不信黃仙,不信蛇仙,但是我不嗔恨,我慈悲你,你也要改惡從善,別貪著酒肉供養(yǎng),別附人的體危害人。給它講清道理,也要讓它發(fā)心求生極樂世界,好好念阿彌陀佛。然后把它的牌位一升,再也別想它了,因為你一想它,心里有它,它有邪通,知道你的心理,它就乘虛而入,主宰我們的身心,就受它的危害。你想要把它動員走,它還不走呢,那不就糟了嗎?我們的身心被它占據了,自己不能主宰了,怎么能修學佛法呢?有害而無益也。我們是佛門弟子,必須走佛指引的光明道路,不能向鬼神學,向外仙、外道學,有的人受三皈五戒以后,不很好常念三寶功德,好好守五戒修行,專門去找鬼神辦事,招了很多麻煩惑亂。我們是覺悟的人,佛者覺義,佛是我們的學處,除了向佛學,誰也不向誰學,應該有這樣的觀念。

　　另外,我們在家庭、社會、鄰里、同志、朋友之間,因為我們接觸面很廣,和眾生來往接觸,在一切眾生中間要廣行利益,切莫危害,好事于他人,困難留自己。別學占便宜,這樣才和我們佛門弟子,三皈五戒相應。眾生都幸福了,都安樂了,我們也在其中了。因為我們是菩薩,是佛門弟子,不能和老百姓一樣,還去紛爭、斗亂、危害、分毫不讓,那就不行了,要廣行利益。

　　因為我們覺悟了,用佛法相應的解脫煩惱,出苦得樂。我們覺悟了,牽掛障礙不那么嚴重了,苦的程度、罪的程度、生死的程度減輕了,但是還有千千萬萬在迷的眾生,妄想、執(zhí)著、貪住世間,被一切事物所系縛、障礙、逼迫,苦得不得了,所以我們要弘揚佛法,普度眾生,把三皈五戒、佛法因緣講給他,讓他也能悟明,發(fā)心學佛,走出苦得樂的道路,那么我們功德就無量了。就像我們這一盞燈,點明了千萬盞燈就一片光明了。

　　另外,深入經藏,智慧如海。我們要深入經藏,佛說的法都是覺悟、凈化人心的,我們才有了這種方便辦法,要不就束手無策,不學無術。所以我們要深入經藏,開發(fā)自己的智慧之性。有事無事,都能正確認識,正確對待,就能得出正確結果。修諸禪定,就是降伏我們現前的生滅妄識,把它歇下來,一心念佛,一心修禪定,這樣就能圓滿佛的一切功德智慧德相。

　　因為我們是業(yè)力凡夫,罪業(yè)深重,很難仗自力斷除生死習氣,究意成佛。所以我們要發(fā)愿求生極樂世界,一心念阿彌陀佛,就能滅罪增福,得不可思議的佛法利益,切莫妄想。只要我們隨順佛法,一切就會殊勝起來,離開佛法一切黑暗、痛苦、罪業(yè),所以要用佛法來認識、對待這一切事物,不要憑自己的生死感情。我們要把佛法學明,用佛法降伏生死妄想的習氣,這個就是佛法。除此之外,不是佛法。這叫開佛知見。如果請了一大堆書,放到一旁不問不聞,去搞其它的事情,那就是有名無實了,要把它學到實處,這就是我給大家講三皈五戒的意思。因為我們在座的各位,都是三皈五戒弟子,都是在家學佛的,另外有家庭,有工作,還要有自己的生計,不能間暇學佛,忙里抽閑,我們在生活工作上,要有手段,也要把這些事情納入佛法規(guī)范,不符合佛法的一律取締之,不想、不說、不做,我們寧可要飯,也不徇理枉法。就是不違背佛說的教理,這樣才能真實不虛。不要為一時之世間利益,違背自己的三皈五戒,非理而取,業(yè)造下了,將來受的苦報是嚴重的。忍得一時苦,將來得大安樂。不要因為一時的貪著,招致無窮的悲傷。人生是無常的,佛說人生命在呼吸間,這口氣呼出去了,吸不進來就結束,我們貪著更多有什么用呢?明天身心還不知如何?就假如我現在跟大家說話,不能保證我明天還活在世間,所以有什么爭的,貪的,互相危害的呢?

　　我們能隨順佛法,很好地守戒修行念佛,閻羅老子再惡,他得恭敬我們,他就沒有摸索處。如果我們不是這樣的話,難逃法網,到臨命終時,大小二鬼前推后拉,那閻羅王就特別惡了,種種刑法,比世間還嚴重呢。我們要認識,妄想習氣越障礙,越嚴重,越痛苦,我們越要隨順佛法,就能減輕,如果我們破罐子破摔,不但現前果報失掉,將來墮落大苦,墮落得更深重,就不得翻身了,就不好辦了。

　　只要我們有了佛法,就能自作主張,能夠頂天立地,有了主意,就能方向明,路子不錯。佛不是封的,我們自心主宰,是上天堂,下地獄;上極樂還是上人間,下苦海,就像我們上北京還是上長春,還是上輝南,我們心來了,所以就到輝南了。心要不愿來誰把我們抬到輝南?所以佛不主宰我們,佛只是把自己證得的人生哲理、走過的道路指示給我們,讓我們自己去認識,去覺悟,去成辦,我們自己不覺悟不成辦,佛也沒有辦法呀!

　　我們將來成佛以后和三世諸佛平等。佛法在于拯救眾生,在佛的慈悲眼里沒有一個眾生不可以拯救,地獄眾生雖然極惡但是佛也不舍,還到地獄去度眾生。因為眾生皆有佛性,只要他能夠反迷為悟,都可以究竟成佛出苦得樂,佛法是超越對待的,超越善惡、逆順、罪福、佛和眾生的。不是利益一方面,違害一方面,那不是真正的利益,不是對待法,也不是對立法,佛法冤親平等。我們是學佛的,應該像佛這樣發(fā)心,這樣實行,自己自然殊勝。