在家菩薩戒本釋義 叁、釋二十八輕戒
叁、釋二十八輕戒
不供養(yǎng)父母師長戒第一
善男子!如佛說言,若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,不能供養(yǎng)父母、師長,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔供養(yǎng)父母、師長〕:
所謂「供養(yǎng)」,就是以自身所能有的一切,施之于父母、師長、尊賢等人受用,即是供養(yǎng)。而父母、師長尤宜供養(yǎng)。因為「人身難得」,父母生我此身;「佛法難聞」,師長授我佛法。故父母、師長于我,恩重于天,故宜恭敬供養(yǎng)。
莊嚴(yán)經(jīng)十二說:「諸菩薩為成就六度故,于諸地中,決定應(yīng)作六事:一者、必應(yīng)供養(yǎng),此為成就檀度。若不長時供養(yǎng),則檀度不得圓滿...」 受優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷戒,就是「在家菩薩」,菩薩必須成就六度,供養(yǎng)即是六度中的檀度。故供養(yǎng)父母、師長,是為成就、圓滿檀度。
不供養(yǎng)父母、師長的人,忤逆不道,在世法亦所不容,而況佛法?不供養(yǎng)父母、師長,雖一心念佛,或執(zhí)持菩薩名號,但其與佛、菩薩的本愿相違,故佛、菩薩不與相應(yīng)。
西方三圣中,阿彌陀佛身旁所站立者,一為大勢至菩薩,一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師,所以他頭頂阿彌陀佛相,以示敬奉師長。大勢至菩薩頭頂寶瓶,瓶內(nèi)盛其父母舍利,以示孝敬父母。故二菩薩德行,正是受菩薩戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷「供養(yǎng)父母、師長」最好的典范。
〔失意罪〕:
什么是「意」呢?俱舍論四說:「集起故名心,思量故名意,了別故名識。心、意、識三名,所詮義雖異,而體是一如。」又梁譯攝論一說:「以識生依止為意,釋曰:若心前滅后生,無間能生后心,說此名意!
依以上的說法,前往「在家菩薩戒」法會受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,先發(fā)菩提心,立意參與「菩薩戒」會,接受「菩薩戒法」,依「菩薩戒法」,識知必成菩薩。所以這心、意、識是一如的。
若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不供養(yǎng)父母、師長,即是犯了此戒,就違失了菩提心,及受戒的立意和成為菩薩的識智了。而煩惱亂心,不但成不了菩薩,反會獲罪。故凡不供養(yǎng)父母、師長者,必得「失意罪」。
〔不起〕:
「起」就是道業(yè)由下向上升進(jìn),謂之「升起」。受了菩薩戒的人,若不供養(yǎng)父母、師長,連暖法都得不到,又何能起升至須陀洹乃至菩薩?
〔墮落〕:
「墮」與「落」,都是由上向下墜的意思。受菩薩戒的人,曾發(fā)菩提心,并努力升進(jìn)。但若不供養(yǎng)父母、師長,其菩提心已失,將由此下墜而墮落,乃至畜牲、餓鬼、地獄的下三道。
〔不凈〕:
「凈」就是「清凈」,受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若能至心乃至一心受持戒文,即可達(dá)「清凈」的境界。若不供養(yǎng)父母、師長,即已破戒,身心不凈。身心不凈的凡夫,連天界都升進(jìn)不了,而況升進(jìn)凈界的極樂凈土?
〔有作〕:
「有」是生死界,有因、有果謂之「有」。因此,這個「有」就成了三界生死之因,所謂三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死,「色有」是色界生死,「無色有」是無色界生死。
「作」,有「作意」、「作業(yè)」、「作犯」的三種意義!缸饕狻咕褪窍鄳(yīng)于一切之心而起。成唯識論三說:「作意,謂能驚心為性,于所緣境引心為業(yè)。」有不供養(yǎng)父母、師長之心意,而有不供養(yǎng)父母、師長之惡業(yè)行。故不供養(yǎng)父母、師長的業(yè)行,是由身、口、意三業(yè)具足。受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,連父母、師長都不供養(yǎng),則其它如殺生、偷盜等惡事,當(dāng)亦常為之。若如此,就犯了所受的一切戒律,故稱之為「作犯」。
是以,「有作」即是墮落的因緣,將輪回生死,永遠(yuǎn)不能出離了。
【旨意】
父母、師長之于我身、心,恩重于天,故宜努力供養(yǎng)、奉事。故佛制此戒,受戒之人若犯,即得失意罪和不起、墮落、不凈、有作等的惡果。
耽樂飲酒戒第二
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,耽樂飲酒,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔耽樂〕:
「耽」與「樂」意義相近,過于迷戀,謂之「耽」。過于迷戀心喜,謂之耽樂。
〔飲酒〕:
「飲酒」就是「喝酒」,飲酒能傷身,并能迷魂、失性,甚至發(fā)狂發(fā)癲,不但不能行道業(yè),連正業(yè)亦不能為。故受戒之人,不可飲酒。飲酒為惡業(yè),自害成分居多,故為輕戒。酤酒者,不但自害更以害人,故為重戒。
【旨意】
人身難得,受夜之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,不可以飲酒而為戕害,以此人身,勤修道業(yè),故佛制此戒,若犯此戒者,其應(yīng)得罪惡,如第一輕戒者然。
不瞻病苦戒第三
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,惡心不能瞻視病苦,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔惡心〕:
「惡」有二解:一是「憎惡」,二是「厭惡」。「惡心」也有二解:一是胃逆欲吐謂之惡心,如聞尸臭味,即使人胃逆欲吐。二是對某事不耐于心,如見一糜爛、骯臟病苦之人,不耐于一見,謂之惡心。
此處之「惡心」,含有憎惡、厭惡、不耐于心等三種意義。就是對病苦之人,見了不起慈悲憐憫之心,反起惡心。
〔不能瞻視病苦〕:
「瞻視」就是「探候」、「看顧」、「照料」的意思!覆】唷咕褪巧碛兄夭≡谏恚瑹o法自處至為痛苦之人。若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人,不生慈悲心反生惡心,不去瞻視,就是犯戒。
瞻視病苦應(yīng)具五德:一是應(yīng)知病苦之人什么可食,什么不可食。二是不嫌惡病人的大小便利、唾吐、膿血。三是有慈悲心,不是為了自己的衣食而去瞻視病苦。四是能予調(diào)理陽藥。五是能為病苦說法。
若是父母、師長病苦,必須前往瞻視,不能委責(zé)于他人。若父母、師長病苦而不瞻視,不但犯此戒,同時犯第一戒。
【旨意】
生、老、病、死為四苦 而病苦尤為苦中之苦,最需要他人的幫助。佛陀慈悲,為拔眾生病苦,特制此戒。若受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷犯了此戒,其所得罪惡如第一輕戒者然。
見乞不與戒第四
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,見有乞者,不能多少隨宜(句-口+亡,音丐)分與,空遣還者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔乞者〕:
「乞者」有三解:一是乞食,即貧窮或傷、殘、病、苦之人,無以自活而乞取食物、財物以活命,此類之人俗稱為「乞丐」。二是乞法,根鈍、愚癡、作惡懺悔之人,乞求佛法,請求開示法義或乞與經(jīng)書、佛像以為讀誦、供養(yǎng)。三是乞力,因感自力不足,請求隨喜鼎助,幫以一臂之力,以解其困。
凡有乞于我者,若是善事,都應(yīng)以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞,則不得助、與,并應(yīng)予以勸止。
〔不能多少隨宜(句-口+亡)分與〕:
(句-口+亡)與「丐」,音相同,義亦相近,是請求幫助的意思!阜帧咕褪菍⒆约褐,分給他人,「與」就是給與。凡有向我行乞之人,應(yīng)多多少少隨自身方便,隨喜幫助、分送、給與行乞者,使其愿心得以滿足,以解其困。
〔空遣還〕:
凡向我行乞,無論其乞食、乞財、乞法、乞力,其必有不能自解之困難,若自身卻不多少隨宜丐、分、與,而竟視而不顧,聽而不聞,甚至以惡言、惡行相加,以手勢、言詞或其它表情予以遣還,使乞者求乞的心愿落空。
【旨意】
受戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)以慈悲為第一,乞者多為貧、病、苦、無助之人,本宜自動予以拔苦與樂,方為正信佛子所應(yīng)為。若乞而不與,空遣還去,是有違慈悲之心。故佛制此戒,若犯此戒者,其所受罪惡如第一輕戒者然。
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若見比丘、比丘尼、長老、先宿優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等,不起承迎、禮拜、問訊,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔長老〕:
「長老」者,凡道行高、戒臘長的比丘,通被尊稱為「長老」,如經(jīng)文常有「長老舍利弗」、「長老目犍連」等是。
「增一阿含經(jīng)」說:「阿難白世尊:『如何?比丘當(dāng)云何自稱名號?』世尊告曰:「若小比丘向大比丘,稱長老;大比丘稱小比丘,稱名字!
十誦律也載:佛言:『從今,下座比丘喚上座比丘,言:『長老』(或有比丘言:)『爾時但喚長老不便?』佛言:『從今喚『長老某甲』,如喚『長老舍利弗』、『長老目犍連』。」
因此,長老僅是對德高、年長的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人,德再高、年再長,亦不得尊稱其為「長老」。
〔先宿〕:
先宿是對年事較高,且先受戒的尊稱。所謂「宿」是指老宿且具道德的意思!赶人蕖钩黾冶惹、比丘尼,在家優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,可互稱其年高、德劭且先受戒者為「先宿」。但「長者」僅限于對年高、德劭之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷的尊稱。對出家比丘、比丘尼則不可稱「長者」。
〔不起〕:
此處之「不起」,是不起身的意思。凡優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷遇比丘、比丘尼、長老、先宿(長者)等大德四眾尊長蒞臨,均應(yīng)起身為禮,不得我行我素,坐臥不起。
優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,貴在虛心求法,遇比丘、比丘尼、長老、先宿時,若貢高我慢,其心已生障礙,不能獲得佛法利益。
〔承迎〕:
「承」就是「承事」;「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、長老、先宿四眾尊長,除應(yīng)立即起身而外,并表示歡迎接待,并隨時準(zhǔn)備承事囑咐。
出家二眾合稱為「僧」,「僧」是大眾僧。在家二眾應(yīng)一體承迎奉事,不可有所差別而分親疏、彼此。
〔禮拜〕:
「禮拜」就是五體投地頂禮膜拜。這是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷必具的禮儀。一般說來,以三拜為禮數(shù),若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿說:「一拜!」則一拜即止,如果沒有說,則必須三拜。
五體投地的「五體」,系指頭部及雙手、雙足,均須著地,方符禮節(jié)。若其一不著地,則為禮不恭。六祖壇經(jīng)機(jī)緣品第七說:「僧法達(dá)...來禮祖師,頭不至地。祖訶曰:『禮不投地,何如不拜!』!顾远Y拜之時,五體須著于地,方為合禮。
〔問訊〕:
遇比丘、比丘尼、長老、先宿,禮拜之后,仍須雙手合掌,深深躬身作揖,心生崇敬,并相問:「安康否?」如善見論說:「比丘到佛所問訊:『少病、少惱、安樂行否?』」又僧祇律說:「禮拜不得如啞羊,當(dāng)相問訊!顾,「問訊」是一個很重要的禮儀。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)知禮,為禮具足。
【旨意】
尊賢、敬老,是一大美德,是虛心求法的最大利益因緣。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,如第一輕戒者然。
見四眾毀戒心生憍慢戒第六
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若見比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷毀所受戒,心生憍慢,言:「我勝彼,彼不如我!故莾(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔毀所受戒〕:
四眾所受戒法不同,比丘為二百五十戒,比丘尼為五百戒。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷同為六重二十八輕戒,這是「在家菩薩戒」法。出家菩薩則有四百戒,而殺、盜、淫、妄、酒的五戒,則是所有佛弟子的共同戒法。
四眾所受的戒法至為綿密,而且都是日常生活行為上的瑣事,一不小心,就可能犯戒了而不自知。因此,四眾犯戒的機(jī)會,嚴(yán)格觀察是很頻繁的。
〔心生憍慢〕:
持戒多少,即得戒果多少,這是戒法上明文規(guī)定了的。持戒與犯戒都自我承當(dāng),與他人無重大關(guān)系。故對犯了戒的四眾,除應(yīng)發(fā)慈悲心,代為惋惜外,不可生憍慢心,以為「他不如我」、「我勝于他」。若如此,就犯戒了。
「憍慢」是煩惱,是五上分結(jié)之一。自高凌物而不能容物,故易招致煩惱。俱舍論四說:「慢對他心舉,憍由染自法,心高無所顧。」故「憍慢」是大結(jié)、是大染,必須去除。大集經(jīng)二十說:「摧憍慢山,拔生死樹!褂纱丝梢姟笐x慢」被視為與「生死」同等,必須摧破的二件大事。
【旨意】
佛說因果,自作自受,持戒者得戒果;犯戒者得罪果。故見四眾犯戒,應(yīng)自警惕,或以慈悲心相待。若生憍慢心,即失戒法。故佛制此戒,若犯此戒,所得罪惡與第一輕戒者然。
不持六齋戒第七
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供養(yǎng)三寶,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔六齋戒〕:
戒文上的「一月」是以「夏歷」為計算的標(biāo)準(zhǔn)。不是現(xiàn)在一般使用的陽歷。
「六齋」是指「夏歷」-即陰歷中的六個齋日。這六個齋日是當(dāng)月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個日子。若當(dāng)月是小月,只有二十九日,那么最后的二個齋日是二十八、二十九日。
在這六個齋日中,要行「八戒」,所以叫「六齋戒」!赴私洹咕褪牵骸敢徊粴⑸、二不偷盜、三不淫、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘不香涂身、七不歌舞倡伎不故往觀聽、八不坐高廣大床!棺詈笫恰覆环菚r食」。
一至八條稱為「關(guān)」,就是關(guān)閉邪惡之門!覆环菚r食」是「齋」,就是「過午不食」。二者合稱為「八關(guān)齋」。
所謂「不著香華鬘,不香涂身」,就是頭部不得戴花圈、插花朵,F(xiàn)流行人工飾物,婦女頭飾,琳瑯滿目,雖非「香華鬘」,齋日仍以不著為宜!覆幌阃可怼咕褪遣皇褂孟闼、化妝品等物。有者主張「香皂」也不可用,但香皂為清潔劑,為現(xiàn)代人生活必須品,應(yīng)可從寬。
所謂「歌舞倡伎」,「歌」是以口唱出的曲詞以自樂或以樂人!肝琛故鞘治琛⒆愕、扭身、搖頭、顧盼,用以自娛亦以娛人。但現(xiàn)代流行健身操,應(yīng)不屬于「舞」的范圍。「倡」是古時候的樂人,以歌、舞、樂器演奏娛人,原來是很高尚的。但慢慢趨于墮落,故妓女之流亦稱為「倡」,后寫為「娼」!讣俊故枪糯硌菁妓嚨娜耍缣丶、魔術(shù)、樂器演奏等等都被稱為「伎」,但亦逐漸墮落,故妓女亦為「伎」,后寫為「妓」。故「倡伎」與「娼妓」性質(zhì)相近。
受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,在六齋日當(dāng)然不應(yīng)著香華鬘、以香涂身,更不可歌舞倡伎自娛或以娛人。
「不坐高廣大床」中的「坐」含有「臥」的意義,就是既不能坐,當(dāng)然也不能臥。「高廣大床」如現(xiàn)在用的寬大舒適的彈簧床。六齋日中坐臥的床,高不能過一尺六寸,寬不能逾四尺。即小床可以坐、臥。
「不非時食」即日偏以后不得再食,即所稱的「過午不食」。什么時候叫「午」?佛世沒有時鐘,無法確定十二時正為「午」。中國古時以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」為計時標(biāo)準(zhǔn)。那末,古時的一個時辰,即涵蓋現(xiàn)在的兩個小時,如「午時」即涵蓋上午十一點和十二點。所以在這個時段內(nèi)進(jìn)食,是為「時食」,過此而進(jìn)食,則為「非時食」。不過,現(xiàn)在是工業(yè)時代,時間有時無法自我控制,如身為職業(yè)性的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,常須參與各種會議,有時議程延至十二時以后方散會,若不準(zhǔn)再進(jìn)食,必肚饑而頭暈眼花,駕車(汽車、機(jī)車)易生危險,可能自傷或更傷人,故下午一時以前,應(yīng)仍為「午」的時候,準(zhǔn)予進(jìn)食,方合時代意義。否則造成自他的傷害、死亡,則非戒文之所愿。
真正說來,佛世將一天分為六時,如阿彌陀經(jīng)上說:「晝夜六時,雨天曼陀羅華!故菚?nèi)龝r、夜三時,合為「晝夜六時」。晝?nèi)龝r,是指晨朝、日中、日沒。夜三時,是指初夜、中夜、后夜。那末,佛世的午時,包括現(xiàn)在的上午十一時、十二時,下午的一、二點等四個小時,在此時內(nèi)進(jìn)食,應(yīng)為「時食」。
從事體力勞動之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若下午均不得進(jìn)食,則體力將不勝負(fù)荷,工作效能將因而降低。尤其從事機(jī)械操作的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,更易生危險。故雖已過午,仍可食生酥、熟酥(牛奶品)、石蜜(冰糖)、植物油脂、蜂蜜之類的流質(zhì)食物,以維持體能,而保安全。
〔供養(yǎng)三寶〕:
所謂「供養(yǎng)」,其種類為鮮花、水果、食物、錢財、作務(wù)、承事等均可為供養(yǎng)三寶。但工業(yè)社會,工作繁忙,非假日甚難前往寺院行供養(yǎng)之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,可于食時誦念:「供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)僧!挂鄬俟B(yǎng)三寶之一法。如在誦念之時,并行懺悔當(dāng)更真誠。
【旨意】
佛、法、僧三寶最尊,受戒之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,每月的六齋日,須行供養(yǎng)。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,如第一輕戒者然。
不往聽法戒第八
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,四十里中有講法處不能往聽,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔四十里中〕:
「四十里」是最大限數(shù),在「四十里」的范圍之內(nèi),就叫「四十里中」!杆氖铩故钱(dāng)日可以往返的距離。每時以行十里計,四小時可達(dá)。早上四時起行,八點即可到達(dá)。下午四時返家,八時亦可抵達(dá)家門。佛制此里數(shù),完全符合行路的體能。至于不到四十里的地方,那就更為方便了。
現(xiàn)在,交通發(fā)達(dá),四十里只不過一小時可達(dá),故較以往便捷多了,即使超過四十里,亦可前往聽法。然為適應(yīng)現(xiàn)代人生活方式,各講經(jīng)說法師,多定于夜間行之,以利從事公務(wù)等各種職業(yè)佛弟子于下班后前往聽法。
〔講法處〕:
「講法」就是講經(jīng)說法,講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼。若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中的長者、先宿講法,亦應(yīng)前往聽法。
教授敲打法器、唱念偈誦、學(xué)做佛事,亦屬「講法」的范圍,可前往聽取、學(xué)習(xí)。
聽法的目的在親近善知識,聽受法要,依法而行。若不往聽法,對經(jīng)義不明,所行恐難如法。不如法行即為盲行,易生舛誤,甚至而為邪魔外道。故受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)勤于聽法。
【旨意】
親近善知識,聽受經(jīng)法要義,有利修行,早成道業(yè),故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,如第一輕戒者然。
受僧用物戒第九
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,受招提僧臥具床坐,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔招提僧〕:
「招提」是梵文Caturdesa「招(門內(nèi)加斗)提舍」的簡稱。義譯則是「四方」。四方僧就叫「招提僧」,四方僧的施物,為招提僧物。四方僧的住處,為招提僧坊。
〔受招提僧臥具床坐〕:
首先要解釋這個「受」字。這「受」字很重要!甘堋褂小溉〔亍沟囊馑迹周禮春官司干記說:「既舞則受之!褂帧甘堋棺钟小赣谩沟囊馑,如呂氏春秋贊能上說:「舜得皋陶而舜受之!
「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很廣,但戒文上僅列臥具、床坐,其實只是概舉而已。實際說來,比丘各自供身之資具,都是招提(四方)僧物。這些的僧物,受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷都不能「取藏」、「使用」。
至于「臥具」就是供招提僧臥時的資具,如被褥等。智度論三十說:「臥具者,床榻、被褥、幃帳、枕等!箍梢姟概P具」包括睡眠時需用之一切應(yīng)用之物。惟四分律名三衣袈裟為「臥具」。行事鈔中之二說:「言臥具者,是三衣也。即三衣總名臥具。猶如此方被之相,故取通號!挂来苏f來,「臥具」只是供睡臥用的三衣,就如同現(xiàn)在用的被褥、毯子之類的臥用物。
佛住世時,云游各地講法,若每至一地,即需架設(shè)床榻以供睡臥、或多困難。依經(jīng)說(注:四阿含中多有記載)佛有一「尼師檀」常隨身攜帶,以為坐臥用具。所以佛世的臥具是很簡單的。
今日僧坊的臥具,似如智度論所說,包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。
而「床坐」應(yīng)是睡眠時用的床榻和坐禪時用的禪坐、椅凳等物。
優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為什么不能「受招提僧臥具、床坐」呢?因為僧用物至為簡單,僅有一套,并無備物,若為「取藏」、「使用」,則該招提僧即無臥具、床坐可用了。再者,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷雖已受在家菩薩戒,但身、心仍屬不凈,若使用招提僧臥具、床坐,不無污染,是為不敬。因此,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不得「受招提僧臥具、床坐」。
【旨意】
招提僧臥具、床坐為凈物且為專用物,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷若為取藏、使用,是為不敬且使其為難,故佛制此戒,若犯此戒,其所受罪惡如第一輕戒者然。
飲蟲水戒第十
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,疑水中有蟲故便飲之,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔疑水中有蟲〕:
池沼中的蓄水,多有小蟲寄生,若飲有蟲之水,吞食小蟲即等于殺生、食肉,有違慈悲心并犯殺生戒。而池中之蟲,有的于健康有害,或能因而生病死亡。人身難得,一失將數(shù)劫難復(fù),故飲有蟲之水,自他有害而無益。若自信水中無蟲而飲之,則不犯戒。
行者若因口渴難耐,而無無蟲水可飲,必須飲用此水,而又疑水中有蟲時,則應(yīng)以布囊過濾而后飲用。過濾后布囊中的小蟲,仍應(yīng)放于原取水中,不得拋于干旱陸地。
〔故便飲之〕:
「故」就是「故意」,既「疑水中有蟲」,而又「故便飲之」,不以布囊過濾,即為犯戒。若不知水中有蟲而飲之,則非故意,應(yīng)非犯戒。如病者口渴,自不能取水飲用,他人以缽盛水與飲,病者不知水中有蟲而飲之,則不犯戒。
【旨意】
飲食水中蟲,等于殺生、食肉,有違慈悲心,且于健康有害,自、他不利,故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
險難獨行戒第十一
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,險難之處無伴獨行,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔險難之處〕:
所謂「險難之處」,如有虎狼猛獸經(jīng)常出沒之處、土匪、盜賊藏匿之所、高山險道、急水深潭等等,有危害身命之虞,統(tǒng)為險難之處。
人身難得,既得人身,應(yīng)知善用,不可無謂冒險,使有損傷。佛法難聞,受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,都已發(fā)菩提心,立四弘誓愿,上續(xù)如來慧命、下濟(jì)苦難眾生。若冒險而遭損傷,于佛法亦為一大損失。
再者,受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)具智慧,對自身安危有觀察、判斷能力。若冒險行難而損傷身命,易招致他人、外道之嘲笑、譏諷,佛教受損,亦使他人造口業(yè)。
于自身言,行險難之處,遭身命損傷,易生瞋恨三寶之心,繼生退轉(zhuǎn)之心,終失菩提心。
〔無伴獨行〕:
「伴」是二人以上相行,稱為「伴行」,無人相行,是為「獨行」。有伴相行,仍應(yīng)忖度:是否可以合力化解險難惡因緣。若能,則可伴行;若不能,仍不得行。
但若為弘揚(yáng)佛法,非獨行不足以達(dá)成弘法目的,雖有險難之處,仍可獨行。如玄奘大師為求取經(jīng)法,單獨一人冒險患難,萬里關(guān)山而達(dá)印度,留學(xué)十七年,搜集經(jīng)典,駝運回國,大弘佛法。是以,為弘法而行險,應(yīng)不犯戒。
【旨意】
受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,荷如來慧命,救度眾生,若不顧自身無謂險難,招致苦果,是為無益。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡與第一輕戒者然。
獨宿尼寺戒第十二
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,獨宿尼寺,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔獨宿尼寺〕:
「尼寺」是指唯有女眾常住之寺庵。優(yōu)婆塞不得前往獨宿!釜毸蕖故侵竼为氁蝗擞谀崴伦∷。
優(yōu)婆塞因護(hù)持道場,如造殿、起塔、請像、放生、造經(jīng)、供養(yǎng)等等因緣,常與比丘尼交往。若獨宿尼寺,為他人所見,易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業(yè)。設(shè)若因常交往而生感情,獨宿尼寺易起淫心,或犯淫戒,故優(yōu)婆塞不得獨宿尼寺。反之,優(yōu)婆夷以上述同樣因由,亦不得獨宿比丘寺院。
【旨意】
優(yōu)婆塞獨宿尼寺,易招他人物議而造口業(yè),且易犯淫戒,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡與第一輕戒者然。
為財打人戒第十三
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,為于財命,打罵奴婢、僮仆、外人,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔財命〕:
「財命」即俗說的「視財如命」、「愛財如命」、「錢財為第二生命」,故一般人將「財」與「命」等視,故稱「財命」。
〔打罵奴婢、僮仆、外人〕:
「奴婢」是無給的奴隸,為本家作務(wù),僅有衣食,而無工資。
「僮仆」是以工資雇傭其作務(wù)。「僮」為年幼的小孩,「仆」是較為年長的男女。
「外人」是不屬于家族之人,亦無親族關(guān)系之人。
若因奴婢、僮仆、外人有心無心的過失,使其錢財招致?lián)p害而生瞋恚,以手相打、以口相罵、加以責(zé)罰,就是「為于財命,打罵奴婢、僮仆、外人」。
打人是身業(yè),罵人是口業(yè),瞋恚是意業(yè),故打罵他人的行為是犯身、口、意三業(yè)。三業(yè)不凈,即失戒德。
凡奴婢(現(xiàn)已少有)、僮仆、外人損害自己的財物,應(yīng)視為還其前生債業(yè),此生已予了結(jié),結(jié)業(yè)已解。若因而生瞋恚并行打罵,又生結(jié)縛,循環(huán)不已,無有了期。是以,受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,不可因他人損及自己財命而行打罵。
【旨意】
錢財是身外之物,是為假有,不應(yīng)因他人之損害而行打罵,再生結(jié)縛,故佛制此戒,若犯此戒,其所受罪惡,與第一輕戒者然。
殘食施四眾戒第十四
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若以殘食施于比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔殘食〕:
「殘食」即自己或他人食用以后殘余的食物,如飯、菜、茶、水、果、餅等。
「施食」是福德之事,如佛說賢者五福德經(jīng)上說:「佛言:『人持食施僧,有五種利:一色、二力、三命、四安、五辯。』!
「施」的目的就是要離慳惜,故應(yīng)誠敬四眾,施與潔凈好食。若因吝嗇而以殘食施與比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,是為慳惜心重且為不敬,有失施食的意義。
【旨意】
為絕慳惜心,以潔凈好食施與比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,方得其利。若以殘食施與,是為失敬,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
蓄貓貍戒第十五
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若蓄貓貍,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔蓄貓貍〕:
「蓄」就是養(yǎng)飼,也有積聚的意思。貓性喜殺生,除捕殺老鼠外,凡一切小動物,見及必殺之,故性極兇殘。貍之形狀像狐,但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪銳利、尾長,常于夜間出外捕食小動物,即家畜、雞、鴨、鵝等,亦常被害。性兇殘,喜殺生。獵人馴養(yǎng)后,因以捕殺其它動物。
蓄貓貍,即等于殺生或教他殺,故受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不可以養(yǎng)飼。
【旨意】
貓貍性喜殺生,若畜養(yǎng)即等于殺生或教他殺,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
蓄養(yǎng)畜獸不凈施戒第十六
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,蓄養(yǎng)象、馬、牛、羊、駝、驢,一切畜獸,不作凈施未受戒者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔蓄養(yǎng)象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸〕:
此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用,服務(wù)最多。至于一切其它的畜獸,則多供給人類肉食。佛陀慈悲,基于眾生生命平等教義,受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷自應(yīng)遵循,不得蓄養(yǎng)。
〔不作凈施未受戒者〕:
受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)將所蓄養(yǎng)之象、馬、牛、羊、駝、驢及其它一切畜獸凈施未受戒者。所謂「凈施」,是在布施時,不求世間的名譽(yù)、福利等的報償,以無所求之施功德,以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清凈心而行布施,所以叫「凈施」。若為以妄心求福報而行布施,是為「不凈施」。
蓄養(yǎng)畜獸有礙道業(yè)之修習(xí),若畜獸不聽調(diào)御,常生瞋恚而行打、罵、詛咒,造身、口、意三業(yè),受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)將所蓄畜獸急于凈施未受戒者。
【旨意】
蓄養(yǎng)畜獸以服務(wù)或供肉食,有違佛陀慈悲教義,且易生瞋恚,造身、口、意三業(yè),故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
不蓄三衣、缽、杖戒第十七
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若不儲蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔儲蓄僧伽梨 依 缽〕:
比丘、比丘尼必蓄的物品有六種:一是僧伽梨,是九條乃至二十五條的大衣。二是郁多羅僧,是七條的中衣。三是安陀會,是五條的下衣。以上叫做三衣。四是鐵多羅,即鐵缽。五是尼師檀,即坐臥用具!×卿跛,用為濾水,是防飲水中蟲。這些蓄物,共稱為三衣六物。
「儲蓄」就是預(yù)備、儲藏、積蓄以上僧物。出家二眾舍棄田園、屋宅、錢財、妻子等一切。受戒已之優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷為護(hù)持佛法,供養(yǎng)僧寶,故宜儲蓄僧用物,以為隨時供養(yǎng)之需。
〔錫杖〕:
「錫杖」又名「智杖」、「德杖」,顯教用來乞食或驅(qū)蟲。錫杖經(jīng)說:「佛告比丘:『汝等當(dāng)受持錫杖,所以者何?過去、未來、現(xiàn)在諸佛皆執(zhí)故!挥置钦,彰顯圣智故;亦名德杖,行功德本故。圣人之表幟,賢士之明記,道法之正幢。」
又毘奈耶雜事三十四說:「苾芻乞食入人家,作聲警覺,拳打門扇,家人怪問:『何故打破我門?』默爾無答。佛言:『不應(yīng)打門,可作錫杖!黄兤c不解。佛言:『杖頭安環(huán),圓為盞口,安小環(huán)子,搖動作聲而警覺...。』至不信家,久搖錫時,遂生疲倦,而彼家人竟無出問。佛言:『不應(yīng)多時搖動,可二三度搖,無人問時,即須行去!弧
又十誦律五十六說:「杖法者,佛至寒園林中住,多諸腹行毒蟲,嚙諸比丘。佛言:『應(yīng)作有聲杖,驅(qū)遣毒蟲!皇敲确!
又四分律五十三說:「諸比丘道行,見蛇、蛆、蜈蚣、百足,未離欲比丘見皆怖,白佛。佛言:『聽投錫杖!弧
錫杖制法,依錫杖經(jīng)規(guī)式:迦葉佛為二股十二環(huán);釋迦佛為四股十二環(huán)。四股十二環(huán),表示四諦十二因緣;二股十二環(huán),表示世諦第一義諦之二諦與十二因緣。然寄歸傳四說:「言錫杖者,梵云吃棄羅,則是鳴聲之義。古人釋為錫者,意取錫作聲。鳴杖、錫杖任情稱。說目驗西方所持錫杖,頭上唯有一股鐵卷,可容三二寸,安其錞管長四五指,其竿用木,麤細(xì)隨時,高與肩齊,下安鐵纂,可二寸許,其環(huán)或圓或扁,屈合中間可容大指,或六或八,穿安股上,銅鈴任情。元斯制意,為乞食用,防其牛犬,何用辛苦擎奉勞心,而復(fù)通身總鐵,頭安四股,重滯將持,非常冷澀,非本制也!
由以上節(jié)錄文字看,佛制錫杖之原意:在實用說,一為乞食,二為驅(qū)除毒蟲、牛、犬。在表象說,可表智德。在顯教言,錫杖意義很多。
密教以為五大所成之法界塔婆、地藏、觀音之三昧耶形,故有六環(huán),表示六大。上頭有五輪卷形,以表寶塔。則密教在錫杖方面,重于表象,而少實用。
時至今日,錫杖已失實用意義,表象意義也不彰顯,比丘、比丘尼甚少人持用,僅于法會時,用為法器之一,平時則用為裝飾,用意去古甚遠(yuǎn)。
過去,因物資缺乏,故佛規(guī)定優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)儲蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖,以為供養(yǎng)出家二眾。現(xiàn)在是工業(yè)時代,物資豐富,制作專門,購買容易,故不宜儲蓄。于戒會時,以金錢布施,由寺院統(tǒng)籌制備供養(yǎng),至為方便。
【旨意】
出家二眾,已舍家財,更不為營利事業(yè),所需三衣及六物、錫杖,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷應(yīng)為供養(yǎng)(儲蓄),故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
作田不求凈水、陸種處戒第十八
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若為身命須田作者,不求凈水及陸種處,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔若為身命須田作〕:
「身命」就是「身家性命」,這不但包括個人的身命,同時包括家人的身命,甚至出家二眾及乞者的身命也包括在內(nèi),因出家二眾必須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷行供養(yǎng)方得活命,乞者亦須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷「隨宜丐、分、與」方得活命。所以這些身命都須優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷負(fù)責(zé)維護(hù)。
「田作」就是耕作水田,種植稻米,因稻米向來就是保護(hù)身命的主食,只要有稻米就能活命,故云:「若為身命!
〔不求凈水〕:
此處所謂的「凈水」,不是指觀音菩薩施眾的「大悲水」,而是指「水中無蟲」的水。池沼之水,多蟲繁殖,引用池沼水灌溉田作,水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農(nóng)具傷害殺死。若引用河流之水,蟲類較少,但魚蝦則較多,引水時都可能殺生。
但水稻必須有水方能生長,在引水之時,宜以布囊濾水,將水中蟲、魚、蝦等小動物予以阻隔,使不入田。但囊中的蟲、魚、蝦在水引足水以后,應(yīng)放入原來水中以活命,不可拋于陸地。這就是「求凈水」的方法。
〔陸種〕:
「陸種」就是在陸地作物,陸地作物不需水的供應(yīng)亦能生長。如麥、麻、薯、藷、豆、蔬菜、水果、瓜類等等。陸種雖不需引水,不致造成殺害水中蟲、魚、蝦,但陸地蟲害很多,目前多用噴灑農(nóng)藥防治,若不使用農(nóng)藥,作物損害很大,但施用農(nóng)藥,殺生更多。
農(nóng)業(yè)專家為恐農(nóng)藥殘存而有害人體,故鼓勵使用網(wǎng)植農(nóng)作法,就是在陸地樹起棚架,上覆尼龍絲網(wǎng),可以防阻小蟲的入侵,達(dá)到保護(hù)農(nóng)作物的目的,這功用與佛陀所示以布囊濾水方法相同,受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若為身命必須田作者,應(yīng)以此種陸作法為宜,不可噴灑農(nóng)藥。
【旨意】
殺生即是犯戒,雖非有心殺,其因果亦然,若為自身活命而殺生,有失生命平等的慈悲教義。故佛制此戒,犯此戒者,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
市場販賣斗秤不平戒第十九
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,為于身命,若作市易、斗秤賣物,一說價已,不得前卻,舍賤趣貴。斗秤量物,任前平用,如其不平,應(yīng)語令平。若不如是,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔市易斗秤賣物〕:
受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,經(jīng)營商業(yè),以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經(jīng)營米糧業(yè)者必須用斗,經(jīng)營菜販業(yè)者必須用秤。但現(xiàn)在已進(jìn)入工業(yè)時代,許多商品都成為工業(yè)產(chǎn)品,出廠之時即以分類、分級、分量包裝。除小販賣物外,已很少用斗、秤當(dāng)面賣物。
〔一說價已,不得前卻,舍賤趣貴〕:
受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,經(jīng)營商業(yè)時,與買主說定價錢成交以后,應(yīng)遵守信用,履行賣、買行為。即使遇及后來的買主愿以較貴的價格相買,也不得見利背信,推翻與前買主的約定。若心存貪得,推翻與前買主的約定,舍賤賣貴,高價出售給新買主,這在一般有信譽(yù)之商人,亦不愿為,受戒了的佛弟子自更不宜為。
〔斗秤量物,任前平用,如其不平,應(yīng)語令平〕:
這是受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷向他人買物的行為。如在買物時,見賣主以不實的行為量物,斗不平,秤桿低垂,顯見其居心欺詐受戒了的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。此時,受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷見狀,應(yīng)當(dāng)立即指明,告知賣主將斗面敷平,稱桿拉平,使所量、所稱之物達(dá)到一定的分量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明,默然吃虧,即等于教唆他人作惡、造作惡業(yè),這對賣主來說,既不能慈悲方便救度,反令作罪,自身亦已造業(yè)了。所以受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷遇到這種場合時,應(yīng)方便救度業(yè)重眾生為是。
【旨意】
受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,無論賣物與人,或向人買物,以斗、秤稱量或講定價錢時,都應(yīng)直心賣買,方不造業(yè)。故佛制此戒,若犯此戒者,其所得罪惡與第一輕戒者然。
非時非處行欲戒第二十
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若于非處、非時行欲,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔非處行欲〕:
受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷行欲,是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪淫罪,但有些處所,即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿于佛教寺、院、庵等道場,即不得行欲,甚至不得同房。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會之處,不得行欲。甚至于雕塑佛像、繪畫佛像之處,不得行欲。雖家居時,于佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所,均不得行欲。若于不得行欲之處行欲,雖是夫妻,也屬邪淫,犯邪淫戒。
〔非時行欲〕:
受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,于佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲,父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日,均不得行欲。若于此等日行欲,亦犯邪淫罪。
【旨意】
禮,是佛法的善法之一,且為持戒的道途,若于非處、非時行欲,即與禮相違,敗壞德風(fēng),有傷戒體。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
商賈不輸官稅戒第二十一
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,商估飯賣,不輸官稅,盜棄去者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔商估販賣〕:
「商」就是直接經(jīng)營生意,「估」者就是中間商人如批發(fā)業(yè)者!肛湣咕褪沁\輸、貿(mào)易業(yè)者!纲u」就是工廠生產(chǎn)商品出售。這四項商業(yè)行為是概舉性的,若擴(kuò)而言之,則包括一切的賣買行為。
〔不輸官稅〕:
政府設(shè)定的稅目繁多,但以貨物稅、所得稅為主要的稅源。納稅是國民應(yīng)盡的義務(wù),不納稅即違反國法。受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷若經(jīng)營商、估、販、賣各業(yè),均宜按實納稅。中國古來采「什一稅制」,即十分抽一。印度的古代稅制,是「六一」法,即六分抽一分,印度是一個階級濃厚的社會,稅負(fù)量比中國為重。
〔盜棄去者〕:
「盜」就是「漏報」稅額,即俗語說的「偷漏稅捐」。如工廠生產(chǎn)多少產(chǎn)品,應(yīng)按產(chǎn)品數(shù)量申報貨物稅。若廠主匿藏一部分產(chǎn)品不申報貨物稅,就是「盜」,這與偷竊國家財物的行為是一樣的。
「棄」就是經(jīng)營工商業(yè)的人,雖照實申報了稅額,或經(jīng)稅務(wù)機(jī)關(guān)評定,應(yīng)繳多少稅額,納稅義務(wù)人卻不履行納稅義務(wù),不去繳納稅捐,放棄自己的責(zé)任,這就是「棄」。
逃漏稅捐,即一般國民亦為不許,受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,既不能以多報少,虛報稅額,更不能偷報稅額,否則即犯了妄語戒、偷盜戒。
【旨意】
若不輸官稅,易使受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷犯妄語戒、偷盜戒,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡與第一輕戒者然。
犯國制戒第二十二
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若犯國制,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔犯國制〕:
「國制」就是國家厘訂的一切制度、規(guī)章、法令,甚至包括善良的風(fēng)俗習(xí)慣!阜竾啤咕褪遣蛔袷貒业闹贫、規(guī)章、法令和善良風(fēng)俗習(xí)慣。如「征兵」就是國制之一,受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷不得因六重戒中有「不殺戒」,就拒絕服兵役。受戒已的佛弟子不遵守國制,易招致一般人的譏諷、毀謗,使人造口業(yè)而,對佛法的弘揚(yáng),更將產(chǎn)生障礙。
【旨意】
受戒已的佛弟子,仍是國民,有應(yīng)享的權(quán)利,也有應(yīng)盡的義務(wù),遵守國制,即為義務(wù)之一,為不與眾生相離,而利佛法弘揚(yáng),故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
得新食不先供三寶戒第二十三
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若新得谷、果、蓏、菜、茹,不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶,先自受者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔新谷、果、蓏、菜、茹〕:
「新谷」,就是新出的稻谷,非倉存的陳年老谷,更非已霉?fàn)、敗壞的舊谷。
「新果」是樹上所結(jié)而有核的初成實的果子。
「新蓏(音裸)」是蔓藤所生的果實,有子而非核,如西瓜、香瓜等類。
「新菜」是新出的季節(jié)性的蔬菜。
「新茹」是根部所結(jié)的果物,如番薯、馬鈴薯、蘿卜等等。
以上這些食物,都是指新出,以季節(jié)性初上市的為限。
〔不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶,先自受者〕:
凡從事農(nóng)作而已受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,應(yīng)將上列各種新出的食用蔬果,首先奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶,以示崇敬之意。不可以將自身先于三寶而食用。
非從事農(nóng)作而已受戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,自己雖不出產(chǎn)上列果物,但其新上市時,購買以后應(yīng)先奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶,不得先自食用。
雖非新出、新上市,但為新購買的上列各物,在可能范圍之內(nèi),亦應(yīng)先行奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶,如不能去寺院供養(yǎng)時,于自家佛堂亦得行供養(yǎng)。
【旨意】
將新出的蔬果奉獻(xiàn)、供養(yǎng)三寶,以示對三寶的最高崇敬,是為種功德田,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
僧不聽說法輒自作戒第二十四
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,僧若不聽說法、贊嘆,輒自作者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔僧若不聽說法、贊嘆〕:
「不聽說法」就是受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若不獲得出家比丘、比丘尼的許可,即不可說法。所謂「說法」,是集合眾多人而講經(jīng)說法。蓋講經(jīng)說法是出家二眾中的經(jīng)師、法師的任務(wù),對所講的經(jīng)、法已有徹底的領(lǐng)悟,其所講說與佛意完全相合。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷對經(jīng)、法若不徹悟,所說即不如法,惑亂眾生。經(jīng)僧制止而強(qiáng)自演說者,即為犯戒。
「不聽贊嘆」者,「贊嘆」本是助道因緣之一,以口或文字稱贊出家比丘、比丘尼,以宣揚(yáng)其德譽(yù)。佛住世時常有弟子對佛贊嘆、或佛對某一弟子贊嘆、或弟子間相互贊嘆。但佛及諸弟子已至心無所住的境界,雖贊嘆亦不會動心。但若尚未至「心無所住」的比丘,比丘尼而予贊嘆,很可能令其產(chǎn)生貢高我慢的心理,反障礙了其道行。所以,若比丘、比丘尼不許贊嘆而強(qiáng)為贊嘆,即為犯戒。
【旨意】
不聽優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說法,是為防惑亂眾生,不聽贊嘆,為防有增貢高我慢,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
在五眾前行戒第二十五
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,道路若在比丘、沙彌前行,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔五眾〕:
「五眾」是指出家五眾。他們是-比丘-已受具足戒的男子。比丘尼-已受具足戒的女子。式叉摩那-即學(xué)法女,即將受具足戒而學(xué)六法的女子。沙彌-出家已受十戒的男子。沙彌尼-出家已受十戒的女子。以上稱為五眾。
〔道路若在比丘、沙彌前行〕:
受了戒的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,在道路與五眾相行時,應(yīng)居五眾之后,不得超前而行。但道路之前有路障,得超前代五眾排除。又若道路之前有兇險,亦得超前阻擋,以保護(hù)五眾。又若奉五眾之命承辦某事,得為超前。
【旨意】
跟隨五眾后行,是為禮貌,若超前行,是為不敬。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
僧食不公分戒第二十六
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,僧中付食,若偏為師,選擇美好,過分與者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔僧中付食〕:
所謂「僧中」是指有眾多位比丘、比丘尼聚食之處,若單獨一位,則不稱「僧中」!父妒场咕褪枪B(yǎng)飲、食或分配飲、食與在坐的比丘、比丘尼。
〔若偏為師〕:
「師」是指自己的皈依師、得戒師、羯摩、教授,開堂,引禮等師,或自己向所欽敬之師!钙珟煛咕褪瞧谏鲜鲋T師,對其他諸師恭敬之心有所疏失,此種心態(tài)有違佛陀平等精神。
〔選擇美好〕:
「選擇」就是于付食之時,分別某種食物為精、為美、為大、為多,以之付與自己偏愛之諸師。此種分別心,但是自己的障道因緣。若被付食之師,因而起貢高、我慢、貪得之心,則為障他因緣,自、他均所不利。
「美好」者,「美」是指色美、味美、質(zhì)美而言。美色障于眼。美味障于舌。美質(zhì)障于四大五陰,使人易生貪毒!负谩故侵干、味好、質(zhì)好,與「美」同義。
「食」為保此身命延續(xù),以聞聽佛法,修學(xué)佛道,非為貪圖口福之好,亦非延年益壽,故佛認(rèn)食為藥 對食之精、麤、味、質(zhì),不著味想、美想。故付食時,不需「選擇美好」而有偏心。
〔過分與者〕:
「過分與」者有二種意義,一是超過公平分配食物質(zhì)量,使親者較多,疏者較少,二是因師之體質(zhì)、病苦、食量不需太多食物,而強(qiáng)分與過多食物,使其難以處理,若將之食盡,則有傷健康;若令殘存,則有損功德。所以「過分與」對自、他均損而無利。
付食之時,既無斗秤衡量,自難公平,但付食之人,以目測即可,或以被付食之師示意為度,不可勉強(qiáng)。最要緊的是,付食之時,不作人、我想、親疏想,則分別心不起,付食自然公平,而無「過分與」之虞。
【旨意】
付食諸師,若心生「偏」,則成自、他障道因緣,故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
養(yǎng)蠶戒第二十七
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,若養(yǎng)蠶者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔養(yǎng)蠶〕:
「蠶」是一種鱗翅類昆蟲的幼蟲,初出時,形小色黑,經(jīng)過四次蛻皮、四次眠伏,即吐絲作繭,其繭可抽絲,故農(nóng)家養(yǎng)蠶抽絲織錦以為衣飾。
抽絲時,須將蠶繭以沸水燒煮,繭內(nèi)蠶蛹全為殺死,無一能生者。受戒已的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若養(yǎng)蠶作繭而抽其絲,即是殺生,犯殺生重戒。
【旨意】
養(yǎng)蠶雖被一般人視為生產(chǎn)事業(yè),但佛陀則認(rèn)為殺生,有違慈悲教義,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
行路見病舍去戒第二十八
若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷受持戒已,行路之時,遇見病者,不往瞻視,為作方便,付囑所在,而舍去者,是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷得失意罪,不起、墮落;不凈、有作。
【注釋】
〔行路之時,遇見病者〕:
「行路」本是指以雙足挨地而走。但現(xiàn)在交通工具發(fā)達(dá),以雙足挨地而走的機(jī)會和路途非常有限,而乘坐車、船、飛機(jī)的機(jī)會卻很多,乘坐交通工具,應(yīng)亦屬「行路」的范圍。若于車、船、飛機(jī)之內(nèi)有病者,亦應(yīng)是「遇見」的意思。
〔不往瞻視〕:
既于行路時,乘坐車、船、飛機(jī)時,遇見病者,應(yīng)即前往瞻視。瞻視的方法很多,如照顧茶水,清理便物,服侍湯藥,幫助坐臥等均屬瞻視。若不瞻視,則有失慈悲救度苦難眾生之心愿。
〔為作方便〕:
「為作方便」意義很廣,一是應(yīng)病者的要求,代為轉(zhuǎn)達(dá)其意愿和一切請求。其次是自己視病者的病況,為作安養(yǎng)的安排。如查問病者姓名、住址、親人所在,通知前來料理。若病者不能言語,或無親友,應(yīng)代為護(hù)送醫(yī)療處所救治。若病者身無分文,自身亦感財力不足,無法付清醫(yī)藥費時,應(yīng)通知慈善救濟(jì)機(jī)關(guān)或附近警察機(jī)關(guān)前往料理。
〔付囑所在〕:
「付囑所在」是應(yīng)病者的要求,代辦囑托之事,總以使病者得其身安,得其心安而后已。
〔而舍去者〕:
「舍去」有二義:一是既見有病者于途,無力自顧,急需他人幫助,竟視而不見,舍之而去。二是雖趨前瞻視,但見病者滿身污穢、或嫌處理困難,乃置之不顧,舍之而去。
【旨意】
行道遇見病者,前往瞻視、為作方便、付囑所在,是佛弟子救苦救難應(yīng)有的義行。若視而不見、置之不顧、舍之而去,毫無憐憫之心,有違慈悲教義。故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪惡,與第一輕戒者然。
結(jié)文
善男子!若優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷至心受持如是戒,是人名為優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中分陀利華,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中微妙上香,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中清凈蓮華,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中真實珍寶,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷中丈夫之人
善男子!如佛所說,菩薩二種:一者在家,二者出家。出家菩薩名為比丘,在家菩薩名為優(yōu)婆塞。出家菩薩持出家戒,是為不難。在家菩薩持在家戒,是乃為難。何以故?在家之人,多惡因緣所纏繞故。
【注釋】
〔分(邠)陀利華〕:「邠陀利華」是梵文Pundarika的音譯,即俗稱的白蓮華。此華分三時,各有其名字:尚未開放時名屈摩羅,盛開之時名邠陀利,即將謝落時名迦摩羅;ㄆ诤芏蹋砍_華,向暮即行凋謝。生命時間甚短,但潔白無垢、無染。眾生生命時間短促,有如邠陀利華,故宜至心持戒,使道心無垢、無染、潔凈,亦如邠陀利華。
〔微妙上香〕:
「微妙」就是理趣幽玄,迥絕思議!干舷恪咕褪亲钌系戎恪7鹪诎⒑(jīng)內(nèi)說:「有風(fēng)無風(fēng),香遍十方者,世間若有近事男、近事女,持佛凈戒,行諸善法,謂不殺、不盜、不淫、不妄及不飲酒,是近事男、近事女,如是戒香,聞遍十方,而彼十方咸皆稱贊。」又說:「以戒法為嚴(yán)飾具...成就戒法,為涂香者。」可知,所謂「微妙上香」持佛凈戒,成就戒德的近事男、近事女(優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷),其德名就像涂了上香一樣,遍聞十方,無遠(yuǎn)弗屆。
〔清凈蓮華〕:
「清凈」就是已離惡行的過失,煩惱的垢染,一如蓮華出污泥,而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人,應(yīng)絕諸惡、不善法,方能潔凈如蓮華。
〔真實珍寶〕:
「珍寶」就是金、銀、珠、玉之類稀世之物,一般人珍惜以為寶!刚鎸嵳鋵殹咕褪秦浾鎯r實之寶,而不是假寶。至心持戒之人,戒德崇高,至為稀有難得,故被視為真實珍寶。
〔丈夫之人〕:
「丈夫」就是勇健的人,精進(jìn)正道,修行持戒不退者,即為「丈夫」。佛在廣義法門經(jīng)內(nèi)說:「無濁思惟,寂靜身行,善解脫心,善解脫慧,獨住清凈,所作已辦,如此則說名勝丈夫。」因此,「丈夫」之人,必須至心持戒,寂靜身行,甚至無濁思惟,以求佛道。
〔出家菩薩〕:
「出家」就是出離在家的生活,修沙門凈行。毘婆沙論說:「家者是煩惱因緣,夫出家者為滅垢累,故宜遠(yuǎn)離!闺m摩詰經(jīng)方便品也說:「維摩詰言:『然汝等便發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,即是出家!弧顾苑渤黾业娜,是為滅除家的垢累而又發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,方能稱之為出家。出家須受二種戒,即十戒和具足戒,甚至須受出家菩薩戒,這些的戒須終身至心受持不犯,即成為出家菩薩。
〔出家菩薩持出家戒,是為不難〕:
出家菩薩受十戒和具足(二百五十戒)及出家菩薩戒,戒律綿密,無有遺漏,對身、口、意三業(yè)防杜至嚴(yán),照說,出家菩薩持出家戒甚難,但佛說「不難」,其理有四:
一者:出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累為障。
二者:出家菩薩不需經(jīng)營農(nóng)、牧、工、商各業(yè)之利,不受物質(zhì)、金錢之累障。
三者:出家菩薩住于僧團(tuán),與凈潔道友為伍,關(guān)系單純,不受社會復(fù)雜人際關(guān)系之累障。
四者:日以修道精進(jìn)為務(wù),不受生活奔波煩惱障。
出家菩薩障累少,故持出家戒,是為不難。
〔在家菩薩持在家戒,是乃為難〕:
在家菩薩只受五戒和八戒,及六重二十八輕戒,戒律不多,對身、口、意三業(yè)防杜較寬,照說,在家菩薩持在家戒,應(yīng)較容易,但佛說「是乃為難」,其理亦有四:
一者:在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累。
二者:在家菩薩經(jīng)營農(nóng)、工、商等各業(yè),為物質(zhì)、金錢驅(qū)策。
三者:在家菩薩身居社會,與各色人等為伍,人際關(guān)系復(fù)雜,是非最多,對道業(yè)大受干擾。
四者:在家菩薩因俗務(wù)纏蓋,疏于修道。
在家菩薩因障累太多,故持在家戒,是乃為難。
【旨意】
在家菩薩若能至心持戒不犯,則得無量戒果。但在家菩薩持戒,障累較之出家菩薩為多,故宜更為勇猛精進(jìn),嚴(yán)持戒律。
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