金剛之智 第六章 金剛之智

　　第六章:《金剛之智》

　　所謂智慧,不僅僅是知識,知識能增加我們對事物外部的感知和認識,智慧非常近于大智若愚這種思想。就是說,只有生發(fā)了我們內(nèi)在的潛能和智力,把心上的蒙塵抹去的時候,原來本體的東西才可稱為智慧。如果用西方的思維方式給大家解釋,可以分為兩個方面,不但能夠?qū)κ挛锏耐獠窟M行分析判斷,而且能夠?qū)ψ约哼M行回光返照;不但能夠知道現(xiàn)象世界是如何建立的,而且能夠透過現(xiàn)象看到事物的本質(zhì)。也就是所謂的雙照雙觀,才可稱為智慧。

　　《金剛經(jīng)》所有的思想內(nèi)容,我把它歸結(jié)為三個層面,也就是三種般若,即三種智慧。

　　文字般若

　　第一種智慧,是文字般若。我們學(xué)的所有的書本知識,如果我們能夠把這種知識融會貫通的話,就具有了文字般若。這種般若是世間的智慧。一個學(xué)佛的人,在學(xué)佛的初級階段,面對浩如煙海的經(jīng)典,每部經(jīng)典的內(nèi)容又都是文言文,所以我們首先遇到的困難就是文字上的障礙。如果我們連文字的內(nèi)涵和外延都不能知道,那么這樣讀經(jīng),就像小和尚念經(jīng)有口無心。所以說佛法不違世間法,一方面知道世間的文字是假名安立,另一方面又不壞世間相,這就充分地肯定了文字安立的必要。就是說一個人如果能夠熟練地掌握語言文字,他靠近智慧的速度就會加快。

　　在禪門下,有很多人會產(chǎn)生一種很深的迷茫和誤解,因為禪宗是不立文字,并讓我們把所有的文字都放下,但禪宗的歷史所表現(xiàn)出來的卻是另一種現(xiàn)象,自佛法傳入中國在唐代形成八大宗派以來,禪宗所結(jié)集的語言文字是最多的。比如禪宗的公案有一千七百多條,禪宗的語錄,各種燈錄非常之多,這就足以說明文字本身非常重要,而不是像有些人片面地認為禪宗不需要文字。

　　大家現(xiàn)在所學(xué)的社會知識和自然知識都屬于世間的智慧,世間的智慧重心是以人為主體,通過這種知識的學(xué)習,使我們了解掌握以及推動外部事物的產(chǎn)生、發(fā)展和變化。佛經(jīng)也運用語言文字,其目的是讓我們破除煩惱,放下執(zhí)著,得到解脫。同樣是語言文字,世間的智慧是引導(dǎo)人向外,佛法的智慧卻是引導(dǎo)人向內(nèi)。當我們強調(diào)世出世法圓融無礙的時候,我們往往說是在方便的時候,世間法的這些語言文字以及這些音像設(shè)備是很重要的,但并沒有因此而喪失佛法的特質(zhì)。當我們在強調(diào)佛法的特質(zhì)的時候,并沒有否認我們運用人類社會的語言來完整的表述佛法。

　　文字般若,如果用一句話來高度概括的話,這就是:語言文字本身雖然不是真理,不是真理的本體,不是法界真如,不是涅槃的實體,但是語言文字可以使我們由此而領(lǐng)悟到真理本身,因此我們稱之為文字般若。

　　我前月到銀川去講經(jīng),講經(jīng)之余去旅游,遇到一個農(nóng)民企業(yè)家,這個農(nóng)民企業(yè)家在國家政策優(yōu)惠的條件下很快發(fā)展起來,有了錢,后來他轉(zhuǎn)產(chǎn)也去開發(fā)旅游。他的前身是做飼料的,而且做的很好。他改變了“酒香不怕巷子深”的舊觀念,給自己的飼料做起了廣告。廣告語這么說,“沙灘牌飼料——我們寧夏人自己的飼料!”他到北京,朋友一起吃飯問,“你們寧夏人不吃飯啊?”“怎么不吃飯?”“你們不是都吃飼料嗎?”

　　大家會聽出一點味道來,我們的路標、識標、語言,包括我現(xiàn)在所有的肢體語言,都可以傳達我們的思想。釋迦牟尼佛的思想,都是用文字記錄下來的。如果沒有文字,我們知道釋迦牟尼佛?我們知道佛陀在說什么嗎?但是有很多的企業(yè),企業(yè)家,忽略了自己文化素質(zhì)的培養(yǎng),使企業(yè)不能持續(xù)化發(fā)展。文化包含了幾個概念,包含了意志、品質(zhì)與價值觀。那我們還會不斷的有誤區(qū),我們必須把它剝離,有的人認為,讀了MBA,讀了研究生,我就是文化人。告訴大家這個概念大錯而又特錯。那只能夠代表你的知識,知識只告訴我們概念和專門技能,而只有文化它才能涵蓋你的思想、意志、品質(zhì)和精神。所以說不要把有知識的人當成有文化的人。

　　再次談到六祖惠能,他安頓好自己的老母,然后到湖北去求法。他是一個砍柴的樵夫,別人安排他去干雜務(wù),三年之后,五祖弘忍要傳心法給他,佛教不是衣缽相傳嗎,除語言文字以外,還要傳一個心法。拿現(xiàn)在的話叫什么呢?以心印心!我對你的一種認可、認同�；菽艿昧诵姆�,一路南下,被看成異端。因為印度的哲學(xué)是思想體系非常的龐大,非常的嚴謹,是不離開文字的。而到了六祖惠能以后,直指人心,見性成佛。而且明確的表示,每一個人都有智慧,每一個人都會成佛,是佛教的一次革命。但是當時,他是不被佛教認同的。他在獵人隊伍當中藏匿了十三年,有一日有法師在講涅磐經(jīng),兩個和尚在辯論是風動還是在幡動,就是所謂客觀唯心主義與主觀唯心主義,唯物辨證法,他們在辯論這個東西,六祖惠能說:“不是風動,也不是幡動,是你的心在動�！敝v經(jīng)的印宗法師聽了他講的這句話走下法座,他說法師啊,你所說的法猶如金子,我所說的法猶如瓦礫。我講了這么多的話都沒有講到人心深處,都沒有印佛的本性,而你三言兩語就把法說到心里去了。

　　文字很重要。國家要提高全民的素質(zhì),我看首要的是文化素質(zhì)。如果沒有一個很好的文化的平臺,那我們就無法交流。有的人學(xué)習英語,學(xué)習了英語就走進了英語的世界。同樣的道理,我們大家可以作一個推理,如果你放下你頭腦當中原有的概念,如果在你煩惱的時候,在你得意的時候,都能夠讓《金剛經(jīng)》伴著你,用《金剛經(jīng)》的思想和方法,我想你就會有保命法,就會有保財法。這不在人的貧窮和富貴。有的人以為佛教不重視文字,了解佛教禪宗的人說,佛教不立文字,正確的認知可以用四句話來概括:不立文字,不離文字,不舍文字,不著文字。為了我們達到一個思想的解脫,達到思想的認同,我們不要粘住在文字上。

　　中國航空公司的標志是一只鳳凰,韓美林設(shè)計的,價值很高。智慧可以變成資本,尤其是在今天快節(jié)奏的生活中,知本和資本就在轉(zhuǎn)念之間。在楚國的人看來是一塊石頭,在秦人看來是一塊玉。大家都知道和田玉漲價了?知本和資本的轉(zhuǎn)化就在一瞬間。所以說知識就是力量。書是人類文明進步的階梯。我們的標志語言、形體語言、符號語言,你掌握的工具越多,你的智慧就變得鋒利。

　　《金剛經(jīng)》里常常會說,“如果有人,讀誦一四句偈”,他所得到的福報是非常大的。在《金剛經(jīng)》最后的時候,佛陀又說“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀�！笔裁匆馑�?我們碰到的第一個障礙就是文字上的障礙。什么叫有為法,我告訴大家,看得見的,摸得著的,凡是有形象的都叫做有為法。房子會壞掉,汽車會壞掉,鈔票會從有到無,一切的一切都會幻滅,像夢。夢是不真實的,幻化的,人在病態(tài)的情況下出現(xiàn)的幻境,就是不真實的。如同下雨的時候打了一個水泡,很快就幻滅了。

　　總而言之,佛,用了六個比喻,在修辭方法上,叫喻之多邊,用六個事物來比喻一個事情,就是為了要告訴大家,你們看到的聽到的想到的這個世界,是虛幻不實的,你不要信以為真。老婆就是老婆,媽就是媽,他怎么說是如夢泡影啊。如果《紅樓夢》中的賈寶玉,他站在這里告訴大家說,人生如夢幻泡影,你們大家會相信,為什么呢?因為他曾經(jīng)經(jīng)歷了人間的苦樂興衰,才發(fā)現(xiàn)“只落得白茫茫一片,好個乾坤,一塵不染!”大地真干凈!

　　弘一法師,教育家,書法家,音樂家,戲劇家,自己親自扮演茶花女,畫裸體畫,他無所不能無所不會,成名之后,出家了。這一種人出家是非常合格的。因為他真正地從人的內(nèi)心深處洞穿了人的本質(zhì),他義無反顧,他不會有任何的貪戀。到了他晚年的時候,他連對佛法的執(zhí)著也不復(fù)存在了,他就是一個安詳?shù)睦先?那種人性的光芒得到極大的發(fā)揮。他在佛教在社會上都得到很高的聲望,他所得到的這個聲望不是他要來的,他沒有打廣告他也沒有作秀,那是自然而然的,那就是我們在這里要樹立的一個名利觀——立竿見影,而不是捕風捉影。

　　如果你做了的事情像立竿子一樣,客觀上扶附著影子,這沒有關(guān)系。不要說我不要名,不要利,不是這樣,只要有竿子就有影子,立竿見影,就可以了。既不要被名所累,也不要拒名。因為在人世間,權(quán)力和金錢有大妙用,沒有權(quán)力和金錢,那有很多事情是做不成的,所以要把佛法學(xué)透學(xué)會。但是內(nèi)心深處不要去計算它,不要去貪戀它,如夢幻泡影,如露亦如電。像草葉上的露珠,像天空的閃電�！皯�(yīng)作如是觀”,這句話的分量是非常重的,常常要用你的正直用你的真摯把你身邊的幻影看清楚,不要為女人打架,也不要為掉了三十萬、五十萬去跳樓,

　　大家如果愿意修行自己的話,都應(yīng)當這樣去觀自己的心:讓自己的心不要被霧所迷,不要被外境所轉(zhuǎn),也不要執(zhí)著諸法。像大江大河一樣,吞吐量非常大。大乘佛教展現(xiàn)在我們眼前的是恢宏的境界,我們必須要用大的智慧和大的心量去接納它。

　　當你的愿力有多大的時候,你的智慧就有多大。我們的愿力是一種容器,我們的智慧是水,大海里的水很多,但是因為大海很大,它可以容納那么多的水。也就說,人生要給自己定位,鎖定一個目標,然后不要放棄,就能夠成功。同時建立自己心里的黃金底線,用生命去體驗,不要僅用嘴去說,這樣我們就有一份正受。我現(xiàn)在講的時候,大家聽了以后會入耳,但是走出門遇到事情以后,我們的心就會隨境所轉(zhuǎn),沒有關(guān)系,四個字,“歷事煉心”。人活在世界上,經(jīng)歷的每一件事情都可以訓(xùn)練自己的心,讓自己變得強大起來。用《金剛經(jīng)》的智慧去處理人和事,安頓自己的人生,提升境界。智慧的本身就是美麗的,如鉆石一樣,它的通透、美麗,無與倫比!

　　觀照智慧

　　第二種智慧,是觀照智慧。觀照智慧與我們的人生實踐是密切聯(lián)系在一起的。為什么說知識并不等于一個人的修為呢?在生活中我們會發(fā)現(xiàn),有一些人雖然知識非常豐富,具有很高的學(xué)位,但心胸卻非常狹窄,很自私,很貪婪,這就因為這些人所掌握的知識只是前人的一種經(jīng)驗,但他們并沒有把這些經(jīng)驗吸收轉(zhuǎn)化為自我的經(jīng)驗。所以在認識事物的時候,他們的眼睛只會往外看,而不會內(nèi)視,不會回光返照觀察自己當下的心念,也就不會注意到自己內(nèi)心的局限性。這就是學(xué)與用的分離。所以說知識與人的修為不能夠劃等號。

　　另外,也有些人雖然沒有文化,不善言辯,不能講出那么多的道理,但是他們的胸懷卻是很寬闊,很坦然,很正直無私。當我們靠近這種人時,就能夠感受到他人格的魅力,被他人格的魅力所感召,這種人有時就不需要語言文字為表達。我們對于佛法的修學(xué)就應(yīng)該不能僅僅停留在語言文字上,如果我們僅僅停留在語言文字上,停留在思辯上,那也只能叫做佛學(xué),不能叫做學(xué)佛。所謂佛學(xué),就是不管你信不信仰佛教,只要是用一種客觀、平實、考據(jù)、推理的方法去了解佛教,就可以稱為佛學(xué)。而學(xué)佛就不僅僅需要明理,明白佛教的歷史和教理,更在于以佛的教理為指導(dǎo),克服自己的習氣,消除自己的業(yè)力,像佛陀那樣走向徹底的覺悟。也就是將佛法的道理落實在自己的當下。使原來沒有智慧的思想言行趨向智慧,使原來狹隘的心胸趨向?qū)拸V,這才叫做學(xué)佛。因此佛學(xué)與學(xué)佛之間雖然有著極為密切的聯(lián)系,但根本的落腳點卻是不同的。佛學(xué)僅僅停留在對佛法的了解上,學(xué)佛卻在于使佛法落實在生命的每一當下。如何使佛法落實于生命的每一當下,這可分三點來談。

　　首先,談?wù)劮鸾痰?a href="/remen/jielv.html" class="keylink" target="_blank">戒律。戒律是律學(xué),是一個很龐大和完善的體系,它既有原則又有方便,有很多復(fù)雜的辯證關(guān)系。我今天并不想給大家講律學(xué),在這里我只告訴大家最重要的一條,即佛教所有的三皈五戒、十善、比丘的二百五十條戒、比丘尼的三百條戒,種種的戒律歸根結(jié)底都是用來自律的,是讓我們掌握這種方法用來要求自己,而不是讓你拿著戒律去掃描別人。這就是與社會上其它的哲學(xué)、思想、法律最大的不同之處。社會上的法律叫做他律,只有道德的規(guī)范和佛教的戒律叫自律。他律和自律雖然只是一字之差,卻有著千差萬別的內(nèi)涵。比如有的人與別人發(fā)生了矛盾,于是躺在床上想象著如何把對方置于死地。你躺在床上如何去想,沒有人管你,因為你內(nèi)心的活動沒有人知道,也沒有人能管。但是它可怕就可怕在這一點,因為任何一種行為都是源于最初的一念,一旦這種念頭在你心里醞釀成熟付諸于行動造成了社會或人身的傷害的時候,公安人員、司法部門才會出來追查這件事情。大家想一想,這是不是太晚了?因為已經(jīng)既成事實,即使是追查,逮住了這個人可以繩之以法,以警世人;若逮不住這個人,就可能使這個人更加變本加厲地危害社會。所以我們今天弘揚佛法,張揚它的道德,顯然是可以彌補法律之不足的。法律只能治末,佛法卻可以使我們自覺地去治本。社會上很多行為的準則就在于本末倒置,包括我們對于事物的認識。一旦我們對事物的認識本末倒置之后,就不可能對事物產(chǎn)生一種正知正見。

　　第二點,談?wù)劮鸱▽θ诵牡母牧肌７鹜又v的所有的經(jīng)都是定學(xué),就是告訴我們一種修定的方法。使我們能夠在紅塵熱惱中回光返照自己,照看好自己的心念和行為�，F(xiàn)在的社會,恰恰是有很多人沒有時間反照自己,而且根本不懂得如何反照自己。因此,在名利得失面前就很容易迷失自己。心被外在的一切所迷,就不能夠作自己的主人,就成了被外物所轉(zhuǎn)的奴隸。

　　第三點,談?wù)劮鸱▽θ说闹腔鄣拈_發(fā)。佛教所有的論都可以稱為慧學(xué)。因此經(jīng)與論用三個字概括就是戒、定、慧三增上學(xué),或叫三無漏學(xué)。我今天講的重點是般若,就在于智慧。佛教所有的論幾乎都是讓我們確立對人生和宇宙的正知正見。當我們有了正知正見以后,所有的事情就好辦了。

　　這幾天大家爭論的熱門話題就是佛法與科學(xué)的關(guān)系。我聽了以后真是大汗淋漓,因為任何一種偏執(zhí)的看法都可能導(dǎo)致我們信仰的退失。首先,我覺得我們大家要形成一種共識,就是科學(xué)是一種工具,這種工具不管它鋒利也好,遲鈍也好,關(guān)鍵在于運用工具的人。就是說科技的昌明,物質(zhì)的豐富,并不是導(dǎo)致人們道德淪喪、核戰(zhàn)爭威脅等等人類敗壞行為的根本原因。有一位同學(xué)講得很好,他把科學(xué)比喻為一把刀子,說醫(yī)生可以運用它治病救人,歹徒卻可以使它成為殺人的工具。我覺得這才是正知正見。對于科學(xué),我們?nèi)绻�能夠駕馭好它,使它造福人類,改善環(huán)境,科學(xué)就起著使人類邁向進步的良好作用;如果我們不能夠駕馭好它,使它用于戰(zhàn)爭。用于破壞資源,破壞環(huán)境,那么就使科學(xué)可能成為導(dǎo)致人類毀滅的兇器。另外,科學(xué)本身有其自身在發(fā)展中的局限性。從宏觀的角度來看,這正反映了我們?nèi)祟愖陨淼木窒扌浴Ｎ覀兠總�人在研究學(xué)術(shù)的時候,有每個人自身的局限性;我們?nèi)祟愒谡麄�文明發(fā)展的進程當中,有人類自身的局限性。人類的局限性,比如表現(xiàn)在民族的狹隘性,本位主義,以及集團的利益,這些都屬于一種擴大的自我。人們?yōu)榱吮Ｈ�一種擴大了的自我,因此就產(chǎn)生了戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭產(chǎn)生之后,誰都希望自己掌握一把最鋒利的武器,這種時候,和平只是一面沒有實在意義的旗幟。誰都一手高舉著這面旗幟大聲疾呼:“我是為了和平!”而另一只手卻在急著磨快自己的刀。這就是我們?nèi)祟愖晕业木窒扌�。佛法的智慧就是要我們沖破這種局限性,打開我們的眼界,擴大我們的心量。

　　面對科技所裝備起來的強大的軍事力量,有的人可能會發(fā)出這樣的疑問:用宗教的力量去呼喚和平是否顯得太蒼白了?表面上來看,宗教是顯得很蒼白,但是宗教卻可以喚醒人類內(nèi)在的智慧,這種智慧一旦被煥發(fā)出來,其潛力將是無窮的。然而要想沖破人類自我的局限,就如同要改變?nèi)说谋拘砸粯訉嵲谔�難。作為一位弘法者,雖然我們明明知道這種現(xiàn)實的艱難,明明知道我們個人力量的有限,但是我們還是要竭盡全力,就要像杜鵑啼血一樣,啼破了嗓子,流出了血,依然不停止我們對于人類的呼喚,對于世界和平的呼喚。

　　我講觀照般若,就是希望大家學(xué)習佛法之后,要運用佛法的標準建立起一個思想的坐標。如果這個坐標是清晰的,在社會生活當中,當我們自己的利益與別人發(fā)生沖突的時候,就要靜下心來用這個坐標去衡量。我個人學(xué)佛之后最大的受用,就是學(xué)會了用緣起法來解釋生活。

　　我原來是一個脾氣非常急、很主觀又很執(zhí)著的人,有一天,當我突然回過頭來想看看自己走過的路程,這時我通過文學(xué)詩歌的境界,以及看了八大山人的繪畫,看了《五燈會元》,再看了佛教的一些小冊子,這才發(fā)現(xiàn)我以前那些狂妄的辯論,那些對別人不屑一顧的行為,是多么的幼稚可笑。因此,學(xué)佛以后我開始用緣起法來看待人和事,看待自己的名和利。當名譽和利益當頭的時候,我明白那是某種善緣的相聚,而這種善緣的相聚是沒有恒定性的,它必定是要過去的,因此我的心就不會為它所動。當我處在生命的低谷,被別人謾罵,不被人理解,在我感到很痛苦,很失意的時候,我明白這是某種逆緣的相聚,它必定也是要過去的。因此我就提醒自己保持一種平常心。當然這種保持不是消極的等待,因為我明白我不能夠左右這個社會,不能左右別人,我唯一能制約和主宰的只是我自己,所以,我就從我自己做起。

　　有一位法師說過樣的話:現(xiàn)代的人穿衣服是穿給別人看的,而不穿給自己。這句話表面看來雖然很通俗,但確實是一針見血,很有份量。也就說,我們現(xiàn)代人在做人的時候,往往是向外關(guān)注得太多了,總是在想,社會如何承認我的價值?別人會怎么看我?而不是去思考我應(yīng)該如何走好當下的每一步?

　　就具體的修行來說,在座的很多人接觸佛法之后,都希望自己由迷而悟,希望白己早日脫離煩惱,早日解脫自在不二。但是他不愿意打坐,甚至不愿意聽講座,因為他覺得佛法講來講去反反復(fù)復(fù)總是那一套,讓他感到很乏味。他從來就沒有反省一下,在現(xiàn)在這個社會中,我們能夠有多少這樣的機會來聽聞佛法?印度有位高僧叫阿姜查,他寫了一書叫《森林里的一棵樹》,他以一種形象的比喻把自己內(nèi)心的體驗以及一些深奧的修行境界通俗地表達出來了。其中有一段是這樣寫的:路邊有一個黑洞,從這里路過的人們都很好奇,每個人都把手伸進去想探一探這個洞有多深?每一位探洞的人都說這個洞太深了,但從來沒有一個人說我的手臂太短了。我在與許多同學(xué)探討佛法時,我也發(fā)現(xiàn)許多人都說佛法太深奧了,而不是說自己的智慧太有限了。

　　首先就講禪,禪是佛教的精髓。一般的解剖學(xué),首先是把皮膚這個層面解剖開,然后深入到脂肪、肌肉、骨頭,最后才是骨髓。我們這個夏令營直接就把佛教的精髓展示給了我們大家,所以許多人有這么多的疑問非常合乎情理。原因就是我們從一個橫截面直接地就深入到了佛教的最里層,而不是按部就班地從佛法最外層的基礎(chǔ)知識一步一步了解佛法的整體概況,最后才深入到它的實質(zhì)。當我們一步就深人到佛法的實質(zhì)時,幾千年的思想濃縮在一起,就像一塊風干了許久的饅頭,我們沒有鋒利的牙齒幾口就把它啃掉,更不用說消化了。也就是說,我們不具有鋒利的智慧一下子就能把佛法的實質(zhì)完全弄懂。因為許多人咬不動這么堅硬的饅頭,或許就會抱怨這塊饅頭太堅硬了,而不是反省自己的牙齒是否太脆弱了?

　　我今天面對佛法智慧的大海。我不敢做定說。因為一個人在沒有開悟以前,他所講的法只能說是靠近佛法,與佛法相似卻不等同于佛法。比如佛在《金剛經(jīng)》中提到三千大千世界的概念,很多人沒有學(xué)佛以前就知道大千世界的概念,但是并沒有用自己的肉眼,或用自己的修道,或用科學(xué)的方法,如實地認識這一概念。佛陀經(jīng)過苦苦修道,當他治心一處的時候,他所看到的三千大千世界是當下證到的。當他看到我們的宇宙世界是由無數(shù)的星體、無數(shù)的星系組成的時候,就用了三千大千世界這一概念加以概括。這個三千大千世界實際上是一種虛指,并非實數(shù)。而有些人卻依文解字地認為三千大千世界也就是三千個星球。另外世界的概念,過去、現(xiàn)在、未來這種時間的概念稱為世;上下、左右、東西南北四維上下這種空間的概念稱為界,時間與空間的總體稱為世界。這一概念的形成,是佛陀通過修道以一種直接悟入的方法,所得到的現(xiàn)量證量。而我們一般人所能知道的三千大千世界究竟是一種什么狀態(tài)呢?我們只能站在科學(xué)家的肩膀上去認識�？茖W(xué)家是通過可操作的工具進行實驗的方法逐漸地認識這個世界,我們卻只能通過科學(xué)家的認證產(chǎn)生認識,所以我們是用認識的方法認識世界。

　　各位如果要把對佛法的認識落實到生活的實處,其中很重要的先決條件是必須要掌握佛法的真義。并把它作為我們行為的坐標,以這個坐標為準則,要難行能行,難忍能忍。尤其是我們年輕人,因為血氣方剛,又有自身很多不好的習氣,更應(yīng)該自我克制,培養(yǎng)自己的忍耐力。

　　我們每個人都有自己的業(yè)力,講到業(yè)力的時候,很多同學(xué)都感到困惑,覺得業(yè)力這個概念很抽象。所以,我先講一下業(yè)力在教義上的內(nèi)容。比如我們在講話的時候,有的人會以為話說過之后聲音消失了,話的作用也就跟著消失了。其實不然,無論我們講話的人,還是聽話的人,在我們的潛意識中都會埋下這話里面所含的思想的種子。類似的話講多了,或者聽多了,也就會給我們意識里這種思想的種子熏染成熟了。就是說,我們身、口、意每一次的言語、行為、起心動念,都會在我們的意識深處打下深深的烙印,這種烙印的積累就是業(yè)力。而我們的身、口、意又深受這種業(yè)力的影響,并順著這種業(yè)力的作用一直延續(xù)不已,就像一列順勢而行的火車。當我們學(xué)習佛法之后,意識到自己以前的人生觀、認識論都是錯誤的,就應(yīng)該把這個車剎住。當我們突然剎車之后,這時候車的慣性還在推著我們向前走,這種余勢使得我們不能夠自己做主,在我們的思想深處產(chǎn)生兩種不同勢力的強烈碰撞,讓我們感到很痛苦。為什么會這樣痛苦呢?這就是我們內(nèi)心無明的業(yè)力與我們現(xiàn)在所學(xué)到的佛法知識產(chǎn)生碰撞之后的必然反應(yīng)。

　　在文革批判孔子的時候,有一位老儒學(xué)家曾經(jīng)說過:“我們有幾個人取得了批判孔子的資格呢?”結(jié)果他也受到了批判。對我們現(xiàn)在所講的佛學(xué)思想,也有一些人妄加批判和指點。在你批判、指點這些思想的時候,你對自己是否首先有一種正確的評估呢?對一種觀念當我們沒有全面了解的時候,我們首先應(yīng)該虛下心來,放下所有別人對這一觀念的認識,而直接地去了解這一觀念的思想體系。只有這樣,我們才取得了品評它的資格。

　　生命是有限的,我們的認識是有限的,面對無數(shù)的知識,而對無限的世界,認識世界的方法非常重要,更重要的還在于這種方法的背后所應(yīng)該具備的一種包容的心態(tài)。如果一個人沒有一種虛懷若谷的人生態(tài)度,是不可能成就一種賢圣的境界的�！督饎偨�(jīng)》上說:“一切賢圣皆以無為法而有差別�！本褪钦f賢人和圣人也是有差別的,他們的差別是境界上的差別。而我們常人之間更是千差萬別,這種差別主要是品行上的差別。所以,學(xué)會虛懷若谷,這不僅僅是宗教上的一種情操,更是我們做人的一種情操。正如太虛大師所言:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真現(xiàn)實�！蔽覀儗W(xué)佛的目的是要轉(zhuǎn)凡成圣,但是我們不可能直接超凡入圣,所以太虛大師以一種菩薩的精神給我們搭了一個梯子,讓我們先從做人這一最基本的階梯邁步。這就使一些人產(chǎn)生了誤解,以為佛法等同于我們做人的某些道理,認為佛與凡人之間是沒有什么差別的。其實佛與凡夫是有分野的,佛是大智慧、大自在、大無畏、大解脫的人。我們凡夫在沒有覺悟之前,我們不能自已做自己的主,我們的心是迷惑的,染污的。雖然我們每個人都有成佛的可能性,但這只是一粒種子,如果你不把它埋在適宜的土壤里,不給它充足的陽光、充足的養(yǎng)分和充足的水分,它也就不可能發(fā)芽、更不會開花、結(jié)果。

　　有句話叫“菩薩畏因、眾生畏果。”當我們明白了佛法的道理之后,我們就應(yīng)該牢牢地看護住我們自己的每一個起心動念。每一個起心動念都是我們行為的一個因,所有這些起心動念的因都是互相雜染的。為什么說菩薩畏因呢?菩薩在因地的時候,他知道因就像種子似的,能引發(fā)的力量是不可思議的。合抱的大樹都是發(fā)之于毫端,也就是說,任何一種事物它演變成一種很大的局面都源于最初一念心的波動。

　　在我們國家以經(jīng)濟建設(shè)為中心的時候,有些人就簡單地把它理解為商品經(jīng)濟。商品經(jīng)濟的概念再縮小,就縮小為錢。所以就流行一句話叫做:“錢不是萬能的,但沒有錢是萬萬不能的�！痹谡f明這個問題之前,我首先要聲明的是,對于提高人民的物質(zhì)生活水平,提高社會物質(zhì)文明的水平,我是深表贊成的。因為人們不能擺脫物質(zhì)生活的困苦,也是一種苦。佛教要人離苦得樂,其中就包括擺脫貧困的物質(zhì)生活給人們造成的困苦。佛法中說,身安則道明。只有安頓好自己物化的生命,才能使道心安立。如果沒有蔽體的衣服,沒有千萬間寧靜的佛剎道場,佛法也無法安立于世間。這就充分肯定了物質(zhì)文明的重要性。但是,當我們不能駕馭金錢,被它所奴役,為它道德淪喪,偷盜、搶劫、貪污、犯法,以至父子、兄弟之間為了金錢的利益大動干戈,這不是很可悲嗎?

　　另外,當談到錢,談到貧富的問題時,有些人就誤認為富人仿佛都是比較虛偽,比較自私的,而窮人都是比較善良,比較誠實的。這種認識其實是很錯誤的,人的品質(zhì)并不能以金錢的多少、貧富的差別來衡量,而在于人的貪欲、私心是否強烈。如果是一個很善良的人,當他很有錢的時候,他可以用錢去做更多的善事;當他很窮的時候,同樣可以隨遇而安。如果是一個很貪婪自私的人,當他很有錢的時候,他就會花天酒地揮霍無度;當他沒有錢的時候,就可能去偷去搶。所以,金錢只是一種工具,怎樣運用這種工具卻可以看出一個人品性的高低,但是一個人錢多錢少并不能衡量他的品性。

　　很希望各位在這商品經(jīng)濟的滾滾大潮中,能夠時時保持一種清醒的心態(tài)。因為人生的幸福是全方位的,是流動性很強的。人生的價值也是全方位的,我們千萬不要因小失大,以小我失去大我。一滴水只有融入大海才不會枯竭,當一個人只有把自己交給眾生,像菩薩那樣無我地為眾生服務(wù)的時候,才能煥發(fā)出無盡的生命力,才會使生命發(fā)揮出最大的價值。在我們世間法中,人們很看重自己生命的價值。菩薩卻是完全無我的,從來不看重自己生命的價值,正所謂只管耕耘,不問收獲�！督饎偨�(jīng)》上講:如果阿羅漢說自己是阿羅漢,這個阿羅漢就已經(jīng)不是阿羅漢了。就是說,當一個人已經(jīng)有了很高的修行,很高的境界,取得了某種證悟的時候,他如果標榜自己,也就恰恰得出一種反證;這個人的修行境界實在還是很低的。就像阿姜查在他的書中扉頁上寫的一段話:有人問我“你可能就是阿羅漢吧?”我說:“我只是森林中的一棵樹,鳥在上面結(jié)巢,它長滿了花果,風吹來的時候,葉子在上面沙沙作響,但是樹從來不說自己是樹,樹只是樹�！倍嗝雌綄崈�(yōu)美的語言呀,但卻體現(xiàn)出一種深邃的人生境界。

　　當今的社會是一個信息爆炸的時代,偽科學(xué)、假道學(xué)憑著先進的宣傳媒介肆意泛濫。如果我們不能夠很好地觀照自己,很可能就會迷失了自己。尤其一些號稱弘揚佛法的人,常常以弘法之名在名聞利養(yǎng)上、在個人利益上用功夫。有的人是披著宗教的外衣,借以揚自己之名,擴自己之勢;也有的人雖然沒有披著宗教的外衣,但卻以世人的利益投其所好地宣揚著與佛法相悖的思想。現(xiàn)在我們在書攤上可以看到很多類似的書,比如這個大師出山了,那個活佛轉(zhuǎn)世了。更還有一些不能公開發(fā)行而私下里互相傳遞的小冊子、復(fù)印件。所有這些宣傳媒介的泛濫,不但干擾了文化的正常發(fā)展,更給人們的思想帶來了混亂,使人們難以把握住一種正確的知見。比我們現(xiàn)在更晚的下一代人其未來的趨勢更是令人憂慮。這一代人,有人稱為電視一代人,他們是靠看電視成長起來的。他們不喜歡看書,覺得書上的文字太枯燥,不如看電視更直觀,更省力,更富于刺激性。而我們有些編導(dǎo)為了投其所好,更使用了一些很庸俗甚至很低級的手法來取悅觀眾,挑逗觀眾。中國傳統(tǒng)的文化思想是文以載道,是以文化傳播這種手段使人明理,使人凈化,使人養(yǎng)成一種良好的道德,以便自覺地擔當起社會的責任。但是現(xiàn)代的文化傳播,許多東西是混淆的,使人茫然,使人迷失,或者使人見多不怪以至麻木不仁了。

　　我講《金剛經(jīng)》的觀般若,就是希望大家在現(xiàn)實生活中,要用般若這把寶劍來護持自己,安身立命。不管是對待生活,對待知識,還是對待自己的修道,都要運用智慧。這種智慧不是我們自以為是的聰明才智,而是佛法的大智慧。或許有人會疑問:我現(xiàn)在還不信佛呢,為什么要讓我以佛法的智慧來作為標準?這只是一種建議,無論我們信佛與否,很希望我們都能以一種包容的心量、一種平和的心態(tài)先來好好看看佛法的道理,然后再得出你的結(jié)論。

　　實相般若

　　第三種智慧,就是實相般若。實相般若本來不應(yīng)該用語言文字來講。實相般若是法界、真如以及開悟以后的本來面目。法界、真如以及涅槃,所有這一切又都稱為實相。實相的究竟是什么?《金剛經(jīng)》是這樣講的:實相無相。為什么這樣講呢?釋迦牟尼佛兩千五百年前在菩提樹下悟道時,證到了三大定律。對這三大定律,我們可以用生活實踐加以印證。釋迦牟尼佛證到的第一個規(guī)律是:一切生命現(xiàn)象都在生老病死當中。就是說小到微生物,大到我們?nèi)祟?都不離生老病死這個規(guī)律。釋迦牟尼佛告訴我們這個規(guī)律,就是要讓我們正確地認識和掌握這種規(guī)律,從而更好地安身立命。第二個規(guī)律是:一切精神現(xiàn)象都在生住異滅當中。生,就是念頭產(chǎn)生了;住,就是念念相續(xù),相對穩(wěn)定的狀態(tài);異,就是遷流變化;滅,就是消失了。第三個規(guī)律是:一切物質(zhì)現(xiàn)象都在成住壞空當中。成,就是生成了;住,就是相對穩(wěn)定;壞,就是緣散了;空,就消失了。

　　首先,我講一講我們的生命現(xiàn)象。在生命現(xiàn)象中,我著重講一講我們的精神現(xiàn)象。在《金剛經(jīng)》上講到我們的精神世界時是這樣說的:“過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得�！痹诙U宗史上,很多人因為這三句話而覺悟,也有很多人死在了這三句話上。我們的心念念相續(xù),如果用心理學(xué)來給大家描述,我們的心有成像的能力,每一次成像就像電影膠片中的一個分解鏡頭,每一種成像的連續(xù),就產(chǎn)生了想,想所產(chǎn)生的對事物的分別、判斷就是思,思與想連接起來就是我們所說的思想。實際上思想最小的單位是念,當念念相續(xù)的時候,就形成了思想。思想在佛法是用意識來表示。我們的意識像河流一樣川流不息,泥沙俱下,因此稱為意識之流。因為我們沒有修定的功夫,沒有經(jīng)過修行和證悟,所以就發(fā)現(xiàn)不了自己的心。當我們修定打坐時,就會發(fā)現(xiàn)沒有一種影像會固定在大腦里,也就是說,我們不能夠做主把握住自己的心。如果我們不能夠把握住自己的心,也就不可能把握住自己的生命。修道的過程,就是為了調(diào)整我們的心,使我們的心產(chǎn)生恒定力,更大程度地煥發(fā)出它本有的光明。

　　禪宗在唐代發(fā)展到頂峰的時候,有很多的禪宗大德刺舌頭或身上的血與金粉混合在一起,用來書寫《金剛經(jīng)》。也就是說,當時在禪宗修學(xué)《金剛經(jīng)》已經(jīng)形成一種熱潮。在四川有一位大師叫馬金剛,因為他講《金剛經(jīng)》,寫《金剛經(jīng)》書鈔,對《金剛經(jīng)》很有研究,在當時的佛教界非常有名望,所以被稱為馬金剛。當時在江西和湖南一帶,禪宗非常盛行,有很多的高僧大德及禪者。馬金剛就把自己寫的《金剛經(jīng)》書鈔擔了一擔,跋涉千山萬水,要去找一個人來印證一下。當他走到湖南境內(nèi)時,遇到了南岳門下的一位老太婆在路邊搭了一個茅屋賣點心。馬金剛走了一路又饑又渴,就想討些點心吃。于是,他就對老太婆說:“老人家能不能給我一些點心吃?”老太婆就問他:“你擔的是什么呀?”馬金剛說:“我擔的是《金剛經(jīng)疏鈔》”,老太婆說;“《金剛經(jīng)》上有句話我想請問你,如果你答出來了,我就給你點心吃;如果你答不出來,我就不給你點心吃�！彼�心想:問到我頭上來了,《金剛經(jīng)》里面的內(nèi)容我哪一個不知道呢?于是,他就請老太婆隨便問。老太婆說:“《金剛經(jīng)》上講‘過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得�！�請問你要點的什么心呀?”這位馬金剛當下愣在那里,不知如何對答。于是,點心沒吃成,倒使馬金剛回去之后好好地反照自己,使他在后來又更上了一層樓。這時,他就把以前寫的《金剛經(jīng)疏鈔》全部都燒掉了。

　　從文字上講,“過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得�！边@種意識之流,本無所謂過去、現(xiàn)在和未來,我們?nèi)说拿恳粋�心念當下就具足法界。當我們用語言文字來表達時,為了方便,在方位上我們分東南西北,在時間上我們分一天為二十四個小時,其實無論是方位還是時間的區(qū)分,都是我們?nèi)祟愃�安立的假名。過去、現(xiàn)在和未來,也同樣是這樣的假設(shè)。其目的是為了建立人類的歷史,便于我們對某種事物的表達。但如果從真如法界上來講,本無所謂過去、現(xiàn)在和未來。過去就是現(xiàn)在,就是未來;現(xiàn)在就是過去、未來;未來就是過去、現(xiàn)在,這三者是相融的,沒有一個明確的界限。過去的已經(jīng)過去,現(xiàn)在的正在遷流變化,未來的還沒有到來,而我們一般人的心卻在這之中患得患失。

　　禪宗所謂的十地頓超,就是要讓我們透過語言文字深入到般若的實相當中去。人生的本質(zhì)就是實相無相,但是凡夫不能用緣起的觀點悟到實相性空,因為悟不到實相性空,所以就執(zhí)著于事物的形象。比如認為這個房子是實在的,而不去想這個房子是由磚瓦石塊聚集而成的,它將來必然是要消失的租借;即便它現(xiàn)在存在,它的當下也是性空的。正如《心經(jīng)》上所說:“色即是空,空即是色,受想行識亦復(fù)如是�！庇行┯兄腔鄣娜�,當他看到別人死亡時,可能會悟到:人生不過是赤條條來,赤條條去,注定是一場空�？墒撬麤]有進一步想,我們生命的當下其實就是空的。因為我們的生命每時每刻都在生滅變化著,沒有一刻是固定不變,是實實在在的。我們可以用認識的方法來辨別一下,生命如果沒有每時每刻的生滅變化,怎么會導(dǎo)致最終的死亡呢?

　　《金剛經(jīng)》上講,我相是虛妄的,沒有一個實在的我相。但是我們一般人往往執(zhí)著于我相,執(zhí)著名是我的,利是我的,房屋是我的。其實有哪一種東西真正是你的呢?當死亡來臨時,你被迫放下一切。與其死的時候你被迫得放下一切,還不如在你活著的時候就看破生死,早早地就放下對自我的執(zhí)著�？雌屏松�死,就打破了小我,就可以進入到菩薩無我的境地。我們凡夫之所以有很多煩惱,就在于有我。老子說:“吾有大患,為吾有身。如若無身,何患有之?”這話聽起來似乎有些偏頗,但是當我們不以人為本位地看待生態(tài),看待社會的時候,也就釋然了。當我們以自我或以擴大了的自我(集團的形式)為本位的時候,矛盾就來了,煩惱也就產(chǎn)生了。

　　當社會發(fā)展到今天這樣的現(xiàn)狀,能明白無我的道理已經(jīng)很難,若能按照這樣的道理去做就更難。因為我們畢竟都是社會人,都是在這個社會的熏染下成長起來的,要想從根本上改變我們的認識,改變我們的行為,就猶如脫胎換骨,必然會是很艱難,很痛苦的。比如在學(xué)佛的初期:當有人無端地污辱你的時候,你的理智就會告誡你要忍耐,你需要用很強的理智才能壓下去原有的嗔恨心、我慢心。這種對自我控制性的約束的確是很痛苦的。痛苦的根就在于我執(zhí),因為執(zhí)我為實,被別人污辱時才會感到很痛苦;當理智明白了我執(zhí)是錯,想強行斷除我執(zhí)時,就像忍痛割愛,內(nèi)心里會產(chǎn)生強烈地碰撞,就愈發(fā)感到痛苦。在佛法里,把這種明白了佛法的道理,不能忍卻生要忍,叫做生忍。即難忍能忍,咬緊牙關(guān)也要忍。還有一種是法忍,就是領(lǐng)會佛法之后,按照佛法的道理慢慢地消磨自己的習氣。另外就是無生法忍。這是菩薩的境界。菩薩因為甚深的禪定功夫,以眾生之身為己之身,人我不二,具有一種無緣大慈、同體大悲的精神;他以度化眾生為己任,度化眾生而不以為度。所以,他連忍的念頭都沒有,這就是無生法忍。

　　我們每個人所處的社會環(huán)境,在方方面面都有可能與人發(fā)生沖突。我時常問別人:“在我們漢字中,哪個字的頻率出現(xiàn)最高呢?”就是這個“我”字。我現(xiàn)在在這里講話,如果我不說“我”字,好像話都講不下去了。當我講到“我”時,就把我和大家對立了,這就把能所分開了,我是能講,你們是能聽。從語言文字的假名安立上來說,這是沒有辦法的辦法;但是從境界上來說,千萬不要有能所之分,而要能所兩忘,參禪打坐要能所兩忘,為人處事也要盡可能地能所兩忘。我為什么要說盡可能呢?因為要想把佛法的道理落實到生活的實處是非常艱難的。我們?nèi)说亩栊�、習性是非常頑固的,我們社會的現(xiàn)實是非常嚴峻的,如果沒有智慧的明燈為指引的話,是很可能半途而廢的。所以,當我們面對自身及現(xiàn)實的種種狀況,唯有以佛法的智慧為觀照,才能從根本上把握住自己。

　　佛法講實相無相,但我現(xiàn)在講無相的時候,又有很大的顧慮。顧慮什么呢?因為很多人認為佛法是消極厭世的,其原因就在于佛教在歷史上張揚了空,而忽略了妙有;重視了對體的證悟,而忽略了用和相。人們之所以認為佛教是消極厭世的,就是因為佛教所張揚的空的概念給人們的印象太強烈了,這就與人們的現(xiàn)實生活反差太大了。

　　昨天,日本留學(xué)僧木村法師講的公案就很能說明問題。他先講了一個執(zhí)著空的例子,比如有人說這個杯子是由各種條件組成的,它的自性是空的;又說我們的生命是由四大五蘊組合而成的,自性也是空的。當這個人偏執(zhí)于空的時候,你就拿這個“空”的杯子去敲他“空”的頭,看他疼不疼?如果他說疼,那就不是真空。另外,他還講了一個執(zhí)著有的例子,比如一個人潛到海底,發(fā)現(xiàn)一個寶貝,可是拿又拿不動,于是他就用手牢牢地抓住不松手。在這種時候,你不要去同他講道理,還是去敲他的頭,當他頭疼時,他就不得不松手趕緊去捂頭。顧此失彼,這就是人執(zhí)著于有的特性。

　　所以,我希望在座的各位對佛法的真空妙有能有一種整體的認識,既要明白當體的性空,又要懂得用和相的妙有。只有這樣,面對這有形的琳瑯滿目的世界,我們才能既不執(zhí)迷,又不落于頑空。在做事情的時候,我們才能但看腳下,莫問前程,而行于中道。

　　為什么現(xiàn)在的社會精神失常、心理不健康的人很多?原因就在于我們現(xiàn)在的社會太過分地張揚了以人為本位的物質(zhì)生活,使人眼花繚亂地招架于有形的物質(zhì)供界,而心卻是迷惑的、迷亂的。我們?nèi)绻�不懂得空的道�?對空視而不見,不去考慮生死的問題,一味地耽于聲色之中,必然導(dǎo)致內(nèi)心的空虛和墮落。以人的習性而言,人用理性去生活肯定比用感官去生活要艱難得多。但是人要想真正把握住自己的生命,使心澄凈、自在,就必須要靠理智。理智的核心就是佛所親證的般若智慧。

　　生活禪夏令營是一種方便,通過這個方便之門,我們可以走進佛法智慧的大海。我希望大家在修學(xué)生活禪的時候,要盡可能地以戒定慧的道理去實踐、去證悟,最終的目的是理事合一。所以臨濟義玄講:“離相離名人不稟�！币簿褪钦f,人的心是善于攀緣于名和相的,離開了名相,我們的心就無處著落了。

　　在《金剛經(jīng)》中還有一個很重要的思想,就是這段經(jīng)文:“汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應(yīng)舍,何況非法�！狈鸬囊馑际沁@樣的:在座的各位比丘,你們應(yīng)該明白,我講經(jīng)說法是治病良藥,我以我的觀照知道你們有這種病,我才給你們吃這種藥。這種藥的藥量要恰到好處,藥量太大了,就會成為毒藥;藥量太小了,就不能把病連根拔除。因此,適時適度地談?wù)撔叛?如理如實地理解佛法,不要過度,也不要欠量,這很重要。如果你對一個獨善根性的人講大乘佛法,他的心力不能夠承受,就像焦渴的小花小草,面對瓢潑的大雨,只會把它們連根摧毀,而沒有任何益處。比如對一些專念阿彌陀佛的老頭、老太,當他們問你西方世界有沒有時,你就應(yīng)該直言說有。如果你不是這樣直接回答,而是給他們灌輸一些深奧的思想內(nèi)涵時,你就是害了他們,就像以一把無名的刀子斬斷了他們的法身慧命。因為以他們的能力和有限的生命時間,他們已經(jīng)不可能再深入地理解更多的佛學(xué)思想了,所以,你讓他們只管一心念佛,對他們就是最當機的法門。因為他們念一句佛號,就能一念清凈,一門心思念下去,他們就會念念清凈,得到真實的受用。當你把所有問題都擺在他們面前時,你就等于給他們設(shè)置了很多的障礙,使他們陷于迷茫和困惑。

　　釋迦牟尼佛是一位很偉大的教育家,他在教育人的時候因人而異,具有很多不同的方便法門。比如說生活在我們這個娑婆世界的眾生非常貪婪。因此《金剛經(jīng)》上就有十度的法門,第一度就是布施。財布施,在別人生活上遇到困難的時候,我們應(yīng)該給予財物的幫助;在別人感到恐懼,或生命受到危害的時候,我們應(yīng)該挺身而出,給予無畏的布施;還有一種是法布施,在所有的布施當中,法布施最為重要。因為通過使人明白道理這種布施,對人的幫助最為根本。這三種布施之間又有內(nèi)在的聯(lián)系。另外,我們在行布施時要三輪體空,就像我現(xiàn)在給大家講《金剛經(jīng)》的時候,我不能有我的形象,不能有講法的形象,也不能把你們看成一種被動的、機械的承受,也就是把能所和物都要空掉。因為一切貪戀功德的心(有貪就會有失),總是要落在一種相對的境況之中。我們要想超越這種相對的境況,就要打破這種相對的東西。我們世間的學(xué)問有很大的成分就是由相對而產(chǎn)生的,因此它是很有局限性的。唯有佛法是超越這種相對的,所以我們說佛法無邊。

　　在佛法的十度當中,我只舉例說明布施這一度,其它的九度希望大家能夠舉一反三。其它九度是:持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智。如果我們要想完善自己的人格,從這十個法門中任何一門深入進去都是可行的。如果我們能以這其中任何一個法門作為人生的指南,也就不會覺得做人難了。我們平常之所以覺得做人難,就是由于無論我們做什么,總是想做給別人看,我們?nèi)绻�不空掉自�?就是百般修飾,也超不出小我的框框,于是,便總有不如意的感覺。

　　《金剛經(jīng)》的思想內(nèi)涵非常深厚,我只能講些啟示性的東西,起一種導(dǎo)讀的作用。其目的是想引導(dǎo)大家走進《金剛經(jīng)》,受持讀誦《金剛經(jīng)》,并用這一根本的經(jīng)典來生發(fā)我們本有的智慧。

　　由于個人修為的局限性,知識和智慧的局限性,我在這里闡述的道理不一定是完善的,希望大家能夠諒解。