《大方等大集賢護(hù)經(jīng)》講記 大方等大集賢護(hù)分甚深品第十二

　　大方等大集賢護(hù)分甚深品第十二

　　爾時賢護(hù)菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何思惟如是三昧。

　　整部經(jīng)都在提示我們思維、觀察、速證、正言宣說此般舟三昧,此處再次提示“云何思惟如是三昧”。

　　佛言。賢護(hù)。若有善男子善女人。念欲思惟此三昧者。

　　以下直接授于法則,言無增減,但隨文入觀,即得方便。對許多法則,若不作解,甚為方便,若作解,多是以自己的識心加工,就會在法則中增加我們識心的流毒、曲解、誤解,多導(dǎo)入歧途。所以,隨文入觀,反而很方便,依教奉行、不假他說,這是經(jīng)典行持中最方便的擇取。

　　觀彼色時。不應(yīng)取著。

　　這句話可以說是后面所有文字的綱領(lǐng)�！坝^彼色時,不應(yīng)取著”,對受、想、行、識,則亦復(fù)如是�！�心經(jīng)》中講“色不異空,空不異色”,此類之語,正是讓我們在觀色之時無染無著。世尊欲令我等有深入的實(shí)踐內(nèi)容與正思維善巧,接下來還作了種種細(xì)說,我們來看世尊是如何解釋的。

　　于彼聲中。不應(yīng)取著。

　　色、聲、香、味、觸、法,逐一來給我們提示,是不是重復(fù)呢?不是,而是直指我們在遇到色時、聲時、香時、味時、觸時、法時,何以對待?不應(yīng)取著。因?yàn)橐磺蟹卜蛴星榻砸允孪嗳局鵀?a href="/remen/shengming.html" class="keylink" target="_blank">生命依正二報(bào)的依止,所以沉淪世間。所謂沉淪,就是取著而沉淪,是耽擱于這種取著之中,浪費(fèi)在這種取著之中,造作在這種取著之中。諸菩薩善知識者知法無自性,所以一路風(fēng)光,自然延續(xù),無掛無礙,于諸色、聲、香、味、觸、法,運(yùn)用之,而不染著于此,自然當(dāng)體解脫,當(dāng)體即空,當(dāng)體即得正受。佛法的確不在事相之外,也不在事相之內(nèi),就在這個現(xiàn)緣之中,了了分明,無染無著,此無礙力中能產(chǎn)生種種正受之力。

　　于彼香中。不應(yīng)取著。于彼味中。不應(yīng)取著。

　　諸位善知識,切莫以為世尊作如是重復(fù)說,非是重復(fù),色即是色,聲即是聲,香即是香,味即是味,如是細(xì)微交代,我等若能隨順守護(hù)、隨順實(shí)踐,是為大善,若不能者,應(yīng)該思維自己心中所系法則。佛在經(jīng)典中把一切善巧、一切如實(shí)之法則、一切真實(shí)之利益,不增不減地如實(shí)和盤托出,世尊絕不吝于任何一法,欲饒益眾生故,欲真實(shí)回施利益眾生故,所以不揀擇任何法,只是全盤地回施。

　　于彼觸中。不應(yīng)取著。于諸法中。不應(yīng)取著。于諸生中。不應(yīng)取著。于一切處不應(yīng)取著。于是法中。當(dāng)起真實(shí)大慈行也。

　　所謂“大慈行”,就是平等行、不二行、如實(shí)行。慈者,無有擇取,所以有同體之說。此處文字淺顯,利益深厚,真實(shí)不虛。

　　是中何等名為三昧。

　　此中何為三昧之定義?在我們與人交流,乃至自己思維之時,文字是一個言權(quán)之相,因?yàn)槿魺o言說,大家無所依從,但若言說不能導(dǎo)引銷歸于法性,或者法則之中,那就會死于句下。我們應(yīng)如何來做呢?大家各自審視自己的現(xiàn)前守護(hù)。

　　所謂于一切法中。如法行故。

　　這句話似乎是言若未言,下面有文字來提示我等。

　　若諸菩薩觀念處時。當(dāng)應(yīng)如是觀察身行。

　　從身行觀察開始,因?yàn)橐磺斜娚?尤其是我們?nèi)祟惐娚?多以粗重身為我,身見是十分嚴(yán)重的。

　　終不分別見身行處。

　　于身行的感知,如健康、變異,或者不健康、不變異等種種覺受中能清晰了知,如前面所說,于色、聲、香、味、觸、法,終不取著,于六根、六識不取著,于六塵亦不取著,那么于十法界就不取著,所以運(yùn)用于十法界之中,無染無著,這樣自然出離。

　　觀察受行。亦不分別見受行處。

　　這是對每個感知處的觀察,讓我們來如實(shí)地隨文感知自己的覺受。

　　觀察心行。亦不分別見心行處。

　　如前面所說的色不著、聲不著、香不著、味不著、觸不著、法不著,等等無著,乃至一切無著,此亦復(fù)如是,以無有分別見。

　　觀察法行。亦不分別見法行處。

　　有能有所,前面但說于能,此處說于所。能所雙亡,那么人就能于粗重一念了知觀察。

　　菩薩當(dāng)應(yīng)如是觀察思惟三昧。何以故。賢護(hù)。彼菩薩觀身行時。于身不起思惟分別。

　　經(jīng)常會聽到大家這樣講:“哎呀,我這一段時間身體不好”,諸如此類的“這一段時間”的感受,其實(shí)就是對色身的一種眷愛、貪執(zhí)、染著。此處,世尊教導(dǎo)我等“觀身行時,于身不起思惟分別”,你說:“我明明有身之感受,怎么不去起思維分別呢”?此方法甚為簡單,何以故?一切身感知、身作為,皆是無常、變化、無我之中所虛妄延續(xù)、虛妄感知,無所留住故,所以雖有思維,多增妄業(yè),多增染業(yè),以苦相加,不得解脫,此處若于身不起思維分別,即現(xiàn)解脫方便,也就是于身覺受之時即見方便,在我們重視身的當(dāng)下即脫離了身的糾纏。若不如是觀察、思維,就會加強(qiáng)分別執(zhí)著,如有的人身體不好了,就說:“哎喲,我這段時間身體可不好了”,有的人說:“我這一段時間行法、做事可順心了,身體也輕快了”,在這些對身的思維、分別的過程中,若好若壞,若增若減,一旦染著思維,則因身而沉淪,因身而造業(yè),如是相續(xù),是為輪回相續(xù)相,若反之者,即得解脫。

　　觀受行時。于受不起思惟分別。

　　于現(xiàn)前事情,直直觀來,善巧明了,而不假分別執(zhí)著,不起于妄念,這樣現(xiàn)下雖未得正受,正受已覺,正受已知。

　　觀心行時。于心不起思惟分別。觀法行時。于法不起思惟分別故。所以者何。一切法不可得故。

　　這都是口訣性的甚深教言,是不可思議的法則,我們?nèi)裟茈S順?biāo)季S、觀察,即得三昧正受內(nèi)涵、正受利益,不需要別求方便,不需要我們妄自假設(shè),也不需要種種不必要的勤苦與逼迫。現(xiàn)在多有行法者以為走的時間長,或苦逼自己,就能得到三昧,這是一個不相應(yīng)的心理。不起分別思維,無著無染,此處為正三昧方便,即是省力處的方便,也是省力處的真實(shí)。所以,因一切法不可得故,無需分別思維,不假取著,身心即得安樂,這樣就是如法正行。

　　如是諸法既不可得。云何當(dāng)有分別思惟。

　　經(jīng)典實(shí)是一個印契的工具,就如用公章蓋一下就合適了一樣,對于經(jīng)典教言,若不增不減地來印契我們的心,亦復(fù)能起到這樣不可思議的印契效果。現(xiàn)世有情多于不正見思維,多于雜亂思維,乃至多于邪見思維,所以令自己的生命多諸勤苦,多諸無益勞慮,徒增意業(yè)、身業(yè)、口業(yè),并相續(xù)苦難業(yè)相于現(xiàn)下乃至未來際,若不覺悟,不能自拔,若不依法行,亦不能自拔,所以就在未來業(yè)相中生死輪回。世尊悲憫我等,予清凈法則、清晰法則、真實(shí)法則,欲令我等依法而行,取證菩提,此“取”者,實(shí)無所取之處而得安樂。

　　賢護(hù)。是故一切法無有分別。無分別者。無有思惟。

　　一切法,就其本質(zhì)來說,本不可分別,因?yàn)楸静豢煞謩e故,無有思維,無有思維故,何以取舍,何以取著呢?

　　無思惟者。當(dāng)知彼中無法可見。

　　實(shí)無一法可得,世尊作獅子吼。而世間有情不是這樣,多說善說惡,道是名非,是是非非,延續(xù)生死,善善惡惡,制造輪回,即使我們十分清晰這些法則,但一到因緣成熟之時,往往就會于法有染,于法有執(zhí),說善之時眼冒金光,說惡之時痛恨疾首,實(shí)不相干,妄自認(rèn)取,強(qiáng)辯是非,強(qiáng)立是非,于本無自性法則中,強(qiáng)立自性,所以堅(jiān)固世間。

　　我們這個染污的娑婆世界就是由我們的強(qiáng)執(zhí)所造就,而十方諸佛清凈剎土中能無礙行法、神通自在,乃至供養(yǎng)福德因緣等種種自在,皆因無強(qiáng)執(zhí)故,無擇取故,清凈平和故,一味真實(shí)故,無取無舍故,所以在無礙力中運(yùn)用自在,以智慧與慈悲方便十方有情而無染著,所以無有堅(jiān)固世界相,只是有清凈無礙世界相。而我們這個娑婆世界,乃至閻浮提眾生,以堅(jiān)固所執(zhí)造成山河大地,以及種種堅(jiān)固之物,若人愛習(xí)種種善法,作頑固想者,造成種種珍寶處,若惡性守護(hù)者,成就種種惡性眾生,乃至無情之物,山河大地一時虛妄強(qiáng)執(zhí)化現(xiàn)。

　　實(shí)一物可得,智者親證空性,所以游戲自在,如一些善巧者可以行走于山石中無礙,行走于空中無礙,入水不得溺,入火不得焚,刀槍無所傷害,何以故?心智無染故,遠(yuǎn)離對待故,所以為對待所不能傷害。我們生生世世不斷地熏習(xí)、強(qiáng)執(zhí)這個對待的心,必然會被對待之法所傷害。世尊在世時,多有慈心比丘刀槍不能傷害,毒素不能毒死,而現(xiàn)在這個時代的有情多有惡性疾病,多有重大傷害,多有惡性因緣,何以故呢?皆由無始以來的強(qiáng)執(zhí)業(yè)緣。

　　我們自己不妨可以做一個實(shí)驗(yàn),你用二十分鐘去生嗔心,然后咬一下自己的皮膚,它就會腫,若你心智很慈善,比如用二十分鐘的慈悲觀來觀自心,即使用針劃破一點(diǎn)肉皮,傷口會愈合得很快。我們可以去做實(shí)驗(yàn),生命就是我們游戲的一個資糧,這是它的福德相,你若愛護(hù)于它、被它所牽制,它反而會耽擱你未來的福德,即出離的福德,但多有有情就是被此色身,被此不正見所侵害著,所以世尊直接來教授我等在平時的法則中如何觀。

　　賢護(hù)。無可見故。便為無礙。

　　我們在學(xué)法之中,在道場,在社會,在工作單位,乃至出家在家、行法不行法、守法不守法,若一切處無畏,即是無礙;若無礙處,即無所障;無所障處,即是大慈,即是大善;此善處,無對待;無對待,即是真實(shí)正受抉擇。我們行法為什么多有礙處呢?對待生起,擇取生起,取著生起,于分別法中建立。

　　一切法中無障礙故。即是菩薩現(xiàn)前三昧。

　　此處講“菩薩現(xiàn)前三昧”,菩薩者,覺了世間,自覺覺他,自利利他,二法善巧具足,何以故?遠(yuǎn)離對待,即是自利利他;遠(yuǎn)離對待,慈心、悲心、智心自然生起;以無對待故,所以無所勞頓,無所沉重,無所障礙,無所畏懼;以無所畏懼故,得力于世間,饒益有情,方便住世。

　　諸菩薩摩訶薩皆是以饒益世間之愿力延續(xù)生命,所以一劫、二劫、三劫,乃至說不可言說之劫,如世尊說恒河沙、多恒河沙劫來延續(xù)生命。此生命基于愿而延續(xù),所以說諸菩薩以愿、以三昧耶作守護(hù)。所謂三昧耶,即是正受。正受依愿表達(dá),若舍離一切受、一切取著、一切對待,正受自然具足。如此生命一世、二世、一劫、二劫、多劫、恒河沙劫、乃至不可言說之恒河沙劫,相續(xù)不斷,是菩薩廣大壽命,清凈真實(shí),無所畏懼。而凡夫以執(zhí)著、取著業(yè)相得以善惡是非等等,則生命多有困頓,所以多厭于生,或懼于死,在苦難之時對生命會產(chǎn)生厭棄之想,在生命有危難之時又是多貪于生命,恐懼于死亡,此是染著心、對待心所取著。如果我們在這種對待心中一時消融對待,是為無礙力,這樣生命明快,廣泛延續(xù)而無著染,故多以細(xì)妙色身廣利世間,至少離于粗重之死,或說分段死,此分段死之苦、之障礙就來自于強(qiáng)執(zhí)的取舍,我們善觀察。

　　菩薩成就是三昧故。即得睹見無量無數(shù)過阿僧祇諸佛世尊。并所宣說。皆悉聽聞。

　　如此修持者,若是初發(fā)心,若是已發(fā)心,若是已純熟之心,于三昧力抉擇自在方便,饒益有情無所畏懼,無所疲厭。世間有情多因不得正受之力故,所以各自消耗,乃至因消耗故,無力自利利他,沉重負(fù)荷于生命的色、聲、香、味、觸、法,乃至財(cái)、色、名、食、睡,乃至世間萬事萬物現(xiàn)前業(yè)相之中。自利者,于種種輕安處得以自在,不論是至靜輕安、寂滅輕安,或慈悲輕安,至靜輕安者得以休息,寂滅輕安者得以出離,慈悲輕安者饒益有情無所厭倦。我們往往遇到一些大善知識在行法與利益世間之時,無有厭倦,無有休息,令人受到心靈的震撼與感激,而我們凡夫?yàn)槭裁炊嘤谄��?多于對待?乃至說受名字之害、業(yè)相之害,即別人假我們名字說以危害之語,就不能承受呢?如此以名字取我,以色身取我,以業(yè)相取我,以煩惱業(yè)習(xí)取我,此取著時,妄認(rèn)為有我,而產(chǎn)生種種痛苦,何以故?對待、取舍所逼迫故。諸善知識,我們應(yīng)當(dāng)善思維、善觀察。

　　聞彼法已。咸能受持。彼諸如來應(yīng)等正覺。所有一切無礙解脫解脫知見。亦即能得彼無礙智。

　　在此處,世尊一切宣化如印相印,如契親契,我們?nèi)羰菬o取無著、清凈接受,即全盤接受,就是一切無礙智啊。諸佛有何等智,我等因?yàn)檎�受�?亦能在至真等正覺處得以安立,心佛眾生本無差別之時,一時現(xiàn)前,于正受之處得以全體彰顯,現(xiàn)前大用一時生起,生起無畏法樂、善巧法樂,利有情無有厭倦法樂,此種法樂非世俗之樂能相類比。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩觀察四念處時。無法可見。無聲可聞。無見聞故。則無有法可得分別。

　　前面講無思維、無障礙,此處說以無分別。何以無分別?無見聞故,所以“無有法可得分別”。

　　亦無有法可得思惟。

　　無分別、無思維的來源是其不可見、不可聞,此是正思維。你說:“我見也見了,聞也聞了,思維也思維了”,豈不知這是不正思維種子所延續(xù)。我們應(yīng)依佛世尊教言,依正思維言說來導(dǎo)引自己正思維,入正思維方便,不假他法,這樣我們就可以隨順佛教而得解脫,猶如人乘船即被船載負(fù),乘車即被車載負(fù),乘飛機(jī)即被飛機(jī)載負(fù)一樣,我們隨順世尊教言、思維,亦被此教言、思維所載負(fù),令我等到達(dá)智慧之彼岸。

　　而亦復(fù)非瞽盲聾類。

　　不是說無見無聞,何以故呢?了了分明,蕩然無染,其質(zhì)所現(xiàn),其相也無,相者非相,因緣所現(xiàn),相者無常,相者無質(zhì),其質(zhì)無質(zhì)故,所以得見正相,正相者了了分明,所以無取無著、無思無念,何以故?此中無得無失,無對無待故。所以,非是盲,亦非是聾,實(shí)是如是,了了分明,可觀可知。

　　但是諸法無可見故。是故觀時。不生住著而見諸道。

　　“道”者,在于現(xiàn)前業(yè)相。

　　思惟道故。即于諸法無有疑網(wǎng)。

　　何以故?清凈隨順,無所對待,二元散壞,建立圓滿心智。此建立者,無所建故。因?yàn)槲覀?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活在二元對待的空間中,所有的法則一旦舉起,即有對待相伴,所以產(chǎn)生邊見強(qiáng)執(zhí)、取舍強(qiáng)執(zhí)、染著強(qiáng)執(zhí),乃至世間有情種種所謂的苦與樂、善與惡、是與非,并在此之中強(qiáng)化自我,不得善巧。而無染善巧者、不假思維善巧者、但識自性善巧者、如來等正覺善巧者,于真如法性海中,蕩然無存一善一惡,何以故?無一塵可得故。其實(shí),我們常如“如來至真等正覺”,等者,無對待,等者,一如故,而煩惱有情妄執(zhí)善惡,沉淪世間。

　　世尊說“性善惡具”,諸佛親證一切眾生本具善惡,善惡對待消融之時,是真實(shí)具。所謂具者,即可以具造善、具造惡。天臺教中這種對善惡二法的分辨,實(shí)是諸佛如來出世度生方便,而眾生沉浸于善惡對待中,實(shí)是造惡輪回、沉淪六道的資糧。于一法之中,生起二種相,有自在與不自在,有覺與迷,我們怎么來真正解放自己、隨佛教言呢?這是甚為重要的。如果你就依自己的識心,那決定是邊見中所持、妄識中取舍,你不取舍則痛苦,不分別則難受,勞慮難斷,何以故?取舍分別成為生命強(qiáng)執(zhí)的延續(xù),是生命的內(nèi)涵所在,業(yè)習(xí)如是,煩惱如是,罪業(yè)的根源在于此。所以,善說善惡者、強(qiáng)說善惡者、多說善惡者,此人苦難之業(yè)相續(xù)不斷,何以故呢?制造苦難者在于此啊。而智者心智中,善惡分別一時蕩盡,清凈守護(hù),慈悲回施,故智心中無有對待,無染無著智慧力照耀于世間,一時從善惡中得以出離。

　　善惡只是欲界有情強(qiáng)執(zhí)之法則,色界即不見,色界有情不取著于善惡是非,但在我們這個欲界有情中,多夸張于自己的善惡,若己得善,則強(qiáng)制于惡人,豈不知“惡者,善之資;善者,惡之師”啊。如果知道這一點(diǎn),則人善于用法,若有惡法,正是善良運(yùn)用之時,此為正善、增上善,但如果見他人有過誤就厭惡之、呵責(zé)之,此人不得善道,是為邪慢心。我們在佛法的運(yùn)用中,也多被邊見、邪慢所蒙蔽,所以相互侵害者多,相互利益者少,相互關(guān)愛者少,相互感恩者稀少。如果我們真正生活在感恩的心智中,感恩一切眾生之同伴,感恩一切世間之載負(fù),感恩一切現(xiàn)緣眾生依正二報(bào)之維護(hù),那我們就會生活在一個廣大的心智中,一個無對待的安樂中,我們會生起無畏,生起善巧,生起�；�的真實(shí)利益。

　　對惡性有情多以呵責(zé),實(shí)際是取善遺害于世啊,不取善,還是方便,一旦取善,就呵責(zé)于人、傷害于人,就如同取利器傷人一樣。我們學(xué)佛之人不是這樣,應(yīng)是不取著于善惡而利益惡性有情,救療于惡性有情,何以故?惡性有情十分苦難,沉痛無以救脫、無以自拔,而善法有情尚有安樂住處啊,中國古人講“惡者,善之資;善者,惡之師”,就是這個意思�，F(xiàn)在這個時代社會中,我們幾乎喪失了這個最基本的增上之道德,所以反而是“惡者,善之懲罰對象”,這樣善者已丟失了惡之資。資者,即增長善法之基礎(chǔ)、增長善法之機(jī)緣。我們常說淤泥中能生出蓮花,如果要把淤泥清除干凈,豈不知生長蓮花的資源在于此啊。諸佛如來告訴我們“眾生歡喜,諸佛歡喜”,為什么這樣說呢?就是說一切眾生是諸佛之資,是諸佛之師啊。所以諸佛世尊從不輕謗于任何現(xiàn)前有緣有情,何以故?知恩故,知一切眾生是諸佛出世威德善巧之資,又是一切諸佛成佛之師。若不如是審觀,我們學(xué)佛沒有資糧,沒有基礎(chǔ),如同你認(rèn)為自己腳下的土被污染,就要把它取空,那你何以站立呢?一定是不得安樂的。

　　無疑網(wǎng)故見佛如來。見如來故。永離迷謬。無迷謬故。知一切法終無可見。

　　思惑,就是所謂的“疑網(wǎng)”,思惑甚深黏著,無始以來困擾著有情,眾生相互纏縛,不能自拔。所以諸佛世尊設(shè)置方便,令我等愛樂,在這樣的修持中,能直接斷除我們的思惑,使我們走出“貪嗔癡慢疑”思惑的纏縛。

　　何以故。菩薩若有如斯見者。則取彼見。

　　“取彼見”是不應(yīng)處,前面說了應(yīng)無所取、無所見、無所思維、無所分別。

　　取彼見故。則取法相。取法相故。則取事業(yè)。取事業(yè)故。則見眾生。

　　這都是不正見所取。

　　見眾生故。則見壽命。見壽命故。則見富伽羅。見富伽羅故。則見諸陰。見諸陰故。則見諸入。見諸入故。則見諸界。見諸界故。則見諸相。見諸相故。則見諸物。見諸物故。則見彼因。見彼因故。則復(fù)見緣。以見緣故。則便求取。以求取故。則有有生。

　　世尊在前面給我們提示了正思維法則,此處說眾生所取著。

　　何以故。賢護(hù)。一切諸法。終不可取。

　　此處來否定眾生取著之愚癡相、強(qiáng)執(zhí)相,乃至給這個世間帶來苦的依正二報(bào)相,眾生在不可得法中強(qiáng)執(zhí)一法,所以稱為妄想顛倒執(zhí)著與煩惱業(yè)習(xí),這些名詞已告訴我們,強(qiáng)執(zhí)是因妄想而產(chǎn)生的。

　　無可取故。菩薩于彼一切諸法。不思不念。不見不聞。

　　如此即清凈心。我們常談“一心”,如念佛“一心不亂”,此一心相,不增不減,不來不去,如是心中,念佛清凈,清凈念佛,是為一心念佛,若說不證三昧者,那是不相應(yīng)語。

　　近代中國有一位講《楞嚴(yán)經(jīng)》的大善知識,即圓明講堂的創(chuàng)始人圓瑛法師,他在日本侵華期間,多次到東南亞募捐抗日資具,甚至組織僧人救護(hù)隊(duì)等等,于是日本人就把他抓進(jìn)監(jiān)獄,以死要挾,欲令其屈服而認(rèn)同日本的侵略。平時圓瑛法師講《楞嚴(yán)經(jīng)》在中華大地很有威名,乃至在東南亞國家中亦是,但此時,他講《楞嚴(yán)經(jīng)》的心智,乃至在雪峰寺所證悟之心智無所依從,若死于當(dāng)下,何以歸依呢?這時想起了平時的念佛法門,圓瑛法師就清清晰晰地念佛,他有兩句總結(jié):“了了分明,了無所得”,以此心智念佛,得到了了分明、清凈念佛,了無所得、清凈念佛的決定依止,得到念佛法門的抉擇。后來日本人再見他時就不來相逼了,何以故?因?yàn)樗�在此因緣�?a href="/remen/zhengde.html" class="keylink" target="_blank">證得相似念佛三昧之相。圓瑛法師在極難之時歸向于凈土,得以大利,出獄之后就廣泛地傳播念佛一法,引導(dǎo)眾生于念佛生起決定信。我們平時不知生死逼迫,以為有常,所以就不能了了分明、了無所得地念佛,總是有所期盼,有對未來的期盼,乃至對所謂三昧之名字的期盼,而不知無染無著正是三昧之正因,無得無失正是三昧之緣,無造無作正是三昧之體,不知之時,強(qiáng)行造作,妄取善惡,妄取好壞境界,乃至妄取輕安,妄取覺受,妄取陰境等種種境界,所以流失于現(xiàn)前法益。

　　賢護(hù)。終不如諸外道若外道弟子。取著富伽羅。及以我見也。

　　現(xiàn)在在佛法中,雖多諸出家在家修持者,但邪見者熾盛啊,何以故?貪圖身計(jì),欲于覺知中證得菩提,而于不知不見、清凈一心、不增不減、無對無待之抉擇,不敢抉擇,于這種無造作法性、真實(shí)心中用不得功,虛妄心中數(shù)數(shù)取舍,結(jié)果墮入外道知見。

　　若是佛弟子,關(guān)于苦、空、無常、無我、寂靜涅槃、法無自性,實(shí)是首要的法則,是抉擇的認(rèn)知,此知見若不安立,非佛弟子啊,雖行的是佛法,念的是佛號,誦的是佛經(jīng),拜的是佛像,但心智種子是外道種子,不相應(yīng)。所以世尊說法印,數(shù)數(shù)用印契來印于眾生心,以令我等出離外道知見、外道種姓,若不如此,我們即使窮劫讀佛經(jīng),也總不相應(yīng),結(jié)果常被境轉(zhuǎn),而不知轉(zhuǎn)境,因?yàn)槲覀儧]有實(shí)踐經(jīng)教之法則,沒有依經(jīng)教來認(rèn)知自心、印許自心,而是以自心妄執(zhí)以為經(jīng),這樣即使窮年窮月地去實(shí)踐、念誦,亦是遙遠(yuǎn)之未來因緣,現(xiàn)下利益總不相抵啊。

　　諸外道知見與佛法知見的確有這樣的差異,所以世尊說三法印、四法印,說實(shí)相印,我等一定要在這個印契中,真正地印契自己是不是佛弟子,即我們的舉心動念是不是無常、無我,是不是寂靜涅槃,是不是在法無自性上抉擇過?若沒有抉擇,我們就會認(rèn)為有善有惡,有是有非,有愛有憎,有凡有圣,這樣是欲界凡夫心,也是外道心。但是外道心在我們現(xiàn)在的僧眾中、居士中,尤為普遍。這話可能比較重,但我們可以審視自己、對比自己舉心動念之剎那,是否符合佛陀的法印?是否清凈無染、無掛無礙、無對無待?若是,則佛弟子,若不是,則是外道知見,再一強(qiáng)執(zhí),即是外道種姓,雖入佛法智海中,但如同用瓶子封裝一點(diǎn)水丟于海中,而不能與大海相融、相契合,所以廣大智海中,我們總在以自己的知見強(qiáng)執(zhí)隔離,不能融入啊。

　　賢護(hù)。菩薩終不作如是見。云何見菩薩見者。如如來見。終不退轉(zhuǎn)。

　　如來何以見呢?因此說果地覺甚為重要。《圓覺經(jīng)》中充分闡述了四種知見,即所謂“隨順覺性”,有眾生隨順覺性、菩薩隨順覺性、登地菩薩隨順覺性、諸佛如來隨順覺性,在諸佛如來隨順覺性中,即消除對待、泯滅善惡、彰顯佛性、具足真實(shí),所謂“令第一天宮咸為凈土,持戒犯戒皆為梵行”,何以故如是說呢?在世尊寂滅海中,照了覺知真如之相,非凡夫分別執(zhí)著所能建立。如果不能認(rèn)知如來如是知見,我們則不能隨順如來見,多有妄執(zhí)有情以自己知見去剖析、去同化佛法,結(jié)果佛法全被其處理了一遍,全成垃圾了,所謂知見垃圾啊,總不相應(yīng)。

　　這是很困難的一個事情,因?yàn)槲覀冞@個時代書籍流傳甚廣,閱讀方便、交流方便、言說方便、思維方便,結(jié)果就是教無次第啊,學(xué)法學(xué)得雜者、亂者,甚多。我過去剛出家習(xí)法時,有善知識指點(diǎn)看書,是不允許亂看的,因?yàn)楸热缛艨疵魉我詠淼淖鎺熃萄?雖然不可思議,但如一壺乳中加了十壺水,若不善分別,取水為乳,則不能自利,不能養(yǎng)育法身慧命,而隋唐以前,諸善知識教言不增減于世尊教言,猶如純?nèi)?雖有少分水,猶如點(diǎn)凈,乳味仍然十足,一讀就可消化得掉的。如果一斤乳中加了一百公斤水,以這樣的乳來養(yǎng)育生命,有什么意義呢?只有其色,無其味了。如果我們福德猶如鵝王,善取于水中之乳,這樣可以取其營養(yǎng),利益自己的法身慧命,但如果沒有這樣的福德,乳水同用,不得其利啊,所以我們會學(xué)了很多東西而不得力,就是因?yàn)樗鶎W(xué)不能養(yǎng)育我們的法身慧命,不能增加諸禪定與智慧。當(dāng)時善知識這樣訶教我時,的確令我受到很大的加持與利益,而現(xiàn)在人看書,想看什么看什么,想學(xué)什么學(xué)什么,知見一旦先入為主了,動其知見比殺其生命還厲害,這也是個共業(yè)之相。

　　所以,學(xué)佛若沒有真正的傳乘力,也就是說不能除你疑慮、令你心凈,而是執(zhí)著知見,執(zhí)著于所謂的多聞,那你很難走出這個自我毒害的業(yè)相,因?yàn)槟惚车恼鋵毎�袱已�?jīng)快把自己壓跨了,如《蜉蝂傳》中善負(fù)物的小蟲一樣。在和大家一起學(xué)習(xí)的近一個月中,我提得最多的就是我們不要背負(fù)自己珍寶的包袱,不要背他人過失的包袱,這兩個包袱能把人壓跨的。所以,“入如來見,終不退轉(zhuǎn)”,若不知如來見是何見,如來印者是,如來覺性者是,如來果地覺者是,解脫知見者是,而整個《賢護(hù)經(jīng)》就在不斷地教授我們?nèi)鐏碇��?你若不知,何以運(yùn)用呢?

　　菩薩見。如辟支佛見。如阿羅漢見。菩薩當(dāng)應(yīng)作如斯見。如斯見故。不憶不念。不見不聞。以不憶念及見聞故。滅諸妄想。即得思惟如斯三昧也。

　　因?yàn)椴粦洸荒�、不見不聞之因�?得正思維三昧,即無染著思維。有人拿學(xué)問思維,是不相及的,有人拿知見思維,也是不相及的。如圓瑛法師“了了分明,了無所得”這兩句念佛口訣,以有所得心念佛,甚累!以無所得心念佛,若強(qiáng)執(zhí),亦甚累!所以了了分明,無所得,無所染,清凈念佛,無執(zhí)無著,省力之處念佛,真是感恩戴德!何以故?真正解放了自己的心靈,解放了自己的負(fù)重,所有善惡的負(fù)重、對待的負(fù)重、凡圣的負(fù)重,一時解脫,就會真正地感激佛陀世尊。只有我們自己不再負(fù)重了、不去苦了,否則我們是無以感激的,不知恩,何以報(bào)恩呢?恩尚不可得,怎么能感恩呢?恩在何處啊?就在去除我們無始以來沉重的取舍的包袱、分別的包袱、不正見的包袱,令我等清晰安樂,無所掛礙,無所對待,無所思,無所見,清凈一味,真實(shí)念佛啊。

　　《蕅益大師全集》中講到,有人來問蕅益大師,大師啊,你教理通達(dá),若是華嚴(yán),若是天臺,若是三論,皆以無礙得入,你怎么不講這些大論、大教?怎么屈居于守護(hù)念佛這樣的法則呢?蕅益大師說,善知識止。即你不要說了。然后說,你現(xiàn)前一念,若不念于佛,你何念啊?當(dāng)時我讀到這句話,真是痛哭流涕,為什么呢?實(shí)是一念,何以作為啊?這一念展現(xiàn)于三千,三千融入一念,這一念何以作為呢?誰來知,誰來曉啊,善知識自知,而迷者昧之,昧失了這一念的廣大功用,即三界之延續(xù)、三世之延續(xù)。我們善思維、觀察。

　　復(fù)次賢護(hù)。譬如虛空。本無形色。不可觀見。無有障礙。無所依止。無有住處。清凈無染。亦無垢濁。諸菩薩輩。見一切法。亦復(fù)如是。

　　深切觀察,清晰觀察,不斷觀察,真實(shí)觀察如是結(jié)論,以如是破除疑網(wǎng),如是抉擇法義。

　　所謂于彼有為無為一切法中。無有處障礙。

　　何以故?有為、無為,名字設(shè)立故,必?zé)o自性故。我們在名字作業(yè)中,何以妄取妄舍呢?何以強(qiáng)執(zhí)分善分惡呢?何以虛假地取愛憎呢?

　　乃至亦無處所。以眼清凈無障礙故。一切諸法。自然現(xiàn)前。

　　因?yàn)樾那鍍艄?眼清凈,心眼相應(yīng)故,所以得見諸佛。心不清凈,眼必濁啊。若是我們于善緣、惡緣之時,皆能善于思維,則對方就是善知識,若我們不善思維,尋求于事相,尋求于好音聲,如贊許,惡于壞音聲,如誹謗,那我們就會被惡言惡語所昧,被善言善語所牽制,這樣不得自在,不明自心。所以,被境轉(zhuǎn)者,迷失自心,是名眾生;常能轉(zhuǎn)境,安慰世間,是為菩薩,是為覺者。本無差別,只是用者與取著者不同的所見、所用。我們怎么來審視呢?這個地方要認(rèn)得真啊。當(dāng)認(rèn)真者,應(yīng)認(rèn)真,不當(dāng)認(rèn)真者,比如取著、染著、虛妄思維,則不當(dāng)真。

　　彼諸菩薩如是念時。即見諸佛。其所莊嚴(yán)。狀如金輦具足威儀。如百千光。炎赫斯照。如秋滿月。眾星圍繞。如轉(zhuǎn)輪王。軍眾熾盛。如天帝釋。四輔中尊。如大梵王。處彼天座。如師子王。威伏眾獸。如鮮白鵠。處空而飛。如須彌山王。安住大海。如大雪山。出諸良藥。如鐵圍山。攝持猛風(fēng)。如彼水界。住持大地。如大風(fēng)輪。凈虛空界。如須彌頂壯麗天宮。

　　“即見諸佛”,諸佛是什么樣子呢?這里拿我們可見可知的世間之物不斷來比喻,來引導(dǎo)、加重我們的感知與喜悅、愛樂。

　　如是賢護(hù)。彼諸如來應(yīng)等正覺。以智德光照明一切三千大千諸佛世界。其事若此。

　　諸佛如來,其智德光明照耀一切三千大千諸佛世界;凡夫有情,一小世界不能涉足;在四相四果證地之中,須沱桓果圣智者能善知一小世界,阿羅漢可知一大千世界諸莊嚴(yán)相,能在一大千世界中自在取用。此圣功德不是虛設(shè)的,在佛法中,圣者非是虛設(shè),若以圣人出世,會現(xiàn)大福德因緣。如上次來我們這兒的祜巴圣者[1],他手中就有龍王送的寶珠,在其證果之時,大地震動,天宮、龍王、護(hù)法有愛樂者就會來作如此供養(yǎng),這個珠子丟了三、四次,但每次都有人以種種因緣把它送回來,為什么?別人持不了這個珠子。這樣的圣威德、福德因緣不是假設(shè)的,圣者自有威德善巧、福德善巧、禪定善巧、通力善巧、無畏善巧、知遍善巧,因?yàn)辇執(zhí)焖�守護(hù),龍?zhí)焖�推�?一切智者、圣者所愛樂,所有令其產(chǎn)生不共的威德、不共的福相。凡者即凡,我們不可以以凡亂圣,圣者即圣,即使遮掩也遮掩不住,圣者之所以圣,非是言說之圣,是威德之圣,真實(shí)功德之圣啊。此處不可假設(shè),不可虛妄,不敢忽視,一點(diǎn)妄語也做不得,一點(diǎn)異語也做不得,虛妄者實(shí)在是可悲,因?yàn)闆]有這個肩膀,你擔(dān)不起這個東西的。

　　此處不妨再舉個例子,以怕大家以凡亂圣啊。因?yàn)?a href="/remen/sheli.html" class="keylink" target="_blank">舍利弗尊者發(fā)愿為諸佛首座弟子,并各于諸佛前取滅,所以在世尊取滅前,他對世尊說,世尊啊,我當(dāng)取滅。世尊默許。舍利弗就回到生養(yǎng)自己的村落,即現(xiàn)在的那蘭陀市,來到生養(yǎng)他的家中。其母親還活著,見了就生大疑惑,說,哎呀,何以年老而舍戒還俗呢?我家資產(chǎn)無數(shù),年輕之時不知取用,年老還俗又有何用呢?舍利弗的母親敬于大梵,不愛樂佛法,不知佛法,經(jīng)常疑慮舍利弗,雖然她在懷舍利弗之時,智慧答辯,善巧第一,無有障礙,但沒有學(xué)佛,于是在舍利弗取滅之前回到家時,她生了疑惑,以為舍利弗還俗了。母親就靠在門邊,看著自己年老的兒子。這時,大梵來了,放著光明,來頂禮舍利弗足,說贊嘆之詞。母親甚為驚怖,說,何以大天來此之處呢?兒呀,你行于何法,此人來以敬仰呢?舍利弗不答。乃至種種龍?zhí)靵矶Y敬供養(yǎng)、勸請住世。他母親甚為疑惑。這時候,舍利弗說,優(yōu)婆夷啊,見此天尊否?他母親說,我供養(yǎng)的天尊何以來禮敬汝足呢?舍利弗說,我于甚深法已得以守護(hù),所作已辦,梵行已立,不為后有,三界應(yīng)供,是三界之師導(dǎo),三界之福田。他是作決定說的,于是其母親就作為他所成就的最后一個優(yōu)婆夷皈于三寶。圣者自有圣功德,圣者自有圣相,即使聲聞圣果之初果,知一小天下而得自在力,行走之時自然離地,無有殺生之害,這是決定無疑的。提到這個地方了,惟恐大家得相似的輕安、利益、境界什么的,就錯認(rèn)頭腳,給自己找麻煩,所以提示一下。

　　賢護(hù)。彼諸菩薩于正觀中。復(fù)如斯念。而諸如來有所宣說。我昔聽聞。聞已讀誦。受持修行。如是念已。從三昧起。如彼定中所聞諸法。思惟其義。為他宣說。賢護(hù)。當(dāng)知是三昧王。為諸菩薩作斯利益。能與如是諸功德聚。所謂世間出世間一切諸法也。

　　此三昧王功德光明之相,令我們照了三千大千諸佛世界。有人念“阿彌陀佛”證得念佛三昧,亦會照了覺知無量世界。近代證三昧的記載少一些,歷史上有憨山大師證得隨意三昧,他在五臺山一處住時,爾時降以大雪,大雪將其房子都蓋住了,大家本以為他會被凍死的,但雪化之后,看到他在那兒禪坐,都非常震撼。又如憨山大師抄《華嚴(yán)經(jīng)》,一手抄經(jīng),一邊與人言說,字不相錯、行不相錯、語不相錯,隨意三昧自在。這不是說出來的,是他做得出來,我們你不要認(rèn)為自己有證無證,拿出來就知道了,這是絲毫虛假都來不得的,否則大妄語的傷害太厲害了。

　　賢護(hù)。是故。若彼善男子善女人。隨欲求證無上菩提。當(dāng)應(yīng)聽聞如是三昧。聞已書寫讀誦受持。修習(xí)思惟。廣為他說。令是妙法流布世間。

　　這段文字還是勸我們聞此法、求此法、思維、書寫、讀誦、傳播這樣的法則,求證這樣的法則。此部經(jīng)典處處這樣宣化,我們究竟接受多少呢?這真是大家各自的因緣。

　　我們已經(jīng)聽到安居圓滿的腳步聲了,還有五天,這一百二十天安居集中學(xué)習(xí)的生活就要告以一個圓滿的段落了。隨著這個因緣,我們學(xué)習(xí)《般舟三昧經(jīng)》也就要接近于圓滿了。本來這么一部經(jīng),若按科判來學(xué)習(xí),還需要很多時間,因?yàn)槠湮淖直容^平白,我們就讀誦讀誦,與大家廣泛結(jié)一個行持”十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧的因緣。萬事是因緣而起,因緣而滅,若沒有緣起,法不孤生,世上沒有任何一個法能孤生而起,也沒有任何一個斷滅可得。本無一法可得的法則之中,我們通過對一個經(jīng)典的依止,對一個法則的依止,在相續(xù)的感知中,就能成熟一個生命的相續(xù)所依。

　　在生命所依的整個未來延續(xù)中,沒有法則的人是迷茫的,而沒有一個清晰法則的人,欲主動清晰地用智慧、慈悲來逐漸純熟自己的生命,這樣的機(jī)會也是不可得的。所以,我們能遇到一個法門、一個法的機(jī)制,尤其如《賢護(hù)經(jīng)》這樣比較系統(tǒng)、完善地介紹“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧之不共法則的一個教典,的確是大家的福德。釋迦世尊的威德加被是難離的,我們的善根成熟也是不可少的。因?yàn)樯聘�的成熟與佛陀世尊的加被,大家得遇此經(jīng)典,我們不要學(xué)過之后就泛泛地將它帶過去,若不能去深入實(shí)踐,真是比較可惜的,只能成為一個遙遠(yuǎn)因緣的種子。

　　如果我們遇到這個法則而能真正地去實(shí)踐它,就如經(jīng)文給我們提示的一樣,出世入世諸法之中,此法為諸菩薩作饒益,欲求無上菩提者,聽聞此三昧、讀誦、書寫、善思維、廣為他說此三昧,乃至親證此三昧者,為世尊所贊嘆,為世尊所守護(hù),能令此法留駐世間,令無量眾生成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　阿耨多羅三藐三菩提,實(shí)是一切眾生本源心智最清晰完善、威德具足、自在力充分成熟的一個表現(xiàn)罷了。我們知道,在法性寂滅海中無一塵可得,無一法實(shí)有其質(zhì),無量眾生在種種業(yè)相中于十法界或自由、不自由,或善巧、不善巧,或明或暗,乃至出現(xiàn)了苦樂、凡圣、智愚這樣的生命差別。生命的差別是誰來擇取的呢?就在于我們當(dāng)體是如法擇取,還是迷失此擇取善巧。若掌握了這個擇取的善巧,就有法可依從,一生成就不為難事,證三昧亦不為難事,廣利世間亦不為難事,只是本位事故,所以,“尋得本位,即得安樂”。若我們尋不得本位,妄自迷失于事相,就會在種種事相之變異無常中,自以為實(shí)有而相互侵害,就會丟失清凈的大利。

　　此教典,猶如諸佛出世一樣,唯依一大事因緣,即欲令我等斷除煩惱、去除習(xí)氣、走出生死,且自在于生死之中,不染生死,不取涅槃,而廣利人天。實(shí)際也就是說,生命必然有個依從。我們看到,聲聞乘中取有余無余二種涅槃,證得阿羅漢果的善巧者是聲聞乘教言中極果所至,而在大乘佛教中,不著生死,不取涅槃,往生阿彌陀佛無生之國,蕩盡一切無始以來的生死逼迫,不管是變異死還是分段死,一時蕩盡,但于一生成就阿耨多羅三藐三菩提,以威德于未來際。此威德不是一個驕慢、一個邪見、一個裝腔作勢的作為,實(shí)在是本自性,是法性之光、法性之威德,人人可以緣它、可以用它,也可以成就它。所謂成就者,是本分事,緣此即用此,抉擇于此。我們緣三途之業(yè),一樣可以成就三途之生命的延續(xù)。我們看到騾馬馱東西會生起一念悲憫之心,實(shí)際它原本與諸佛了無差別;天人看我們在沉重的煩惱、物質(zhì)的匱乏、五欲的匱乏中苦苦覓尋,就同我們看到這些牛馬是一樣的,他們會感到痛苦不堪,會生起一念憐憫之心;那些圣者、智者,看到諸天雖然有八大劫,乃至八萬大劫的生命,但于諸生命中現(xiàn)種種相不能自制、不能自明、不能自了,所以亦生一念悲憫之心;那諸佛如來呢?觀一切九界有情,若細(xì)微之惑,若無名之惑,若見思之惑,無盡無邊的這些惑亂之中,若粗重,若細(xì)膩,若極細(xì)膩,會生起廣大悲憫之心,所以尊重愛樂一切世間有情,何以故呢?同體同用故,以此因緣,所以會有廣大的善巧施教,教一切九界有情徹底地成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　有的人過早地推敲“我成佛以后怎么辦”?你不要想這個,慢慢地來!如這部《般舟三昧經(jīng)》,我們?nèi)羰悄艿糜鲞@樣的法則、這樣的教言,其實(shí)能聞這樣的法則、聞這樣的名字,即是不可思議!若人作不可思議想,此人不可思議;若人輕犯,此人輕犯;若人尊重、守護(hù)、傳播此法,那尊重、守護(hù)、傳播必然成就不可思議的利益。所以,何以用心呢?何以抉擇呢?只是我們每個人在現(xiàn)緣之中擇取罷了,與他人相不相干呢?末世有情浪費(fèi)自己的時光太多啊,把大量的時間、精力付諸給變異無常的事相,付諸給他人的言說舉止,而如實(shí)地知自心、如實(shí)地用自心、如實(shí)地了解這個無增無減、清晰廣大、具足一切法的心地的機(jī)會少啊!對此,佛悲憫我們,以威神力加被,令我們善根因緣成熟,所以宣化這樣不可思議的教典。我們至少已有這樣的機(jī)制成熟了,所有才能學(xué)習(xí)、聽聞、交流,這實(shí)在是不可思議的事情。所以,莫以自緣為小緣,莫以自緣為驕慢,不可小視自我,也包括小視他人的因緣,當(dāng)然也不能驕慢。這樣我們的心智寧靜、平和,就會透視法則、印契法則,如實(shí)地守護(hù)我們實(shí)踐的法則,不失為一個真正良好的、清凈的緣起。

　　成佛的路就在腳下,成佛的緣起就在現(xiàn)前一念,成佛的抉擇就在于當(dāng)下。之所以用于當(dāng)下,是因?yàn)樽R得當(dāng)下。當(dāng)下無染,是為真心之無染。如果我們當(dāng)下緣于佛陀世尊的清凈抉擇,如前面所講的六種“五法”,以及一百二十二問的“云何功德”,對此有一個守護(hù)、串習(xí),那我們就是在當(dāng)下已抉擇了遠(yuǎn)離生死逼迫而饒益有情的善巧與清凈的緣起。行般舟,只不過是把清凈的緣起相續(xù)下來,如實(shí)地認(rèn)取、如實(shí)地運(yùn)用,如此而已。這個相續(xù)心,在我們無始以來變異的心智中、攀緣的心智中,乃至如幻的假緣中,多不能自制,我們多有強(qiáng)執(zhí)、染著,所以形成了變異無常的愛樂與追尋。我們?nèi)ハ蛲�那種變異,或者說無記、無明,而這個無記、無明給我們帶來的是什么呢?是無奈、無知、無能,這樣你是沒有辦法解決自己的問題的。

　　爾時世尊。為重明此義。以偈頌曰。

　　因?yàn)槲覀儗Ψ▌t的熏習(xí)還是比較生疏啊,世尊數(shù)數(shù)教誨我等,不斷引導(dǎo)我等如是思維、如是觀察,用下面這段文字,簡明扼要地對前面的長行作了清晰總結(jié),以令我等真正地明了。上課學(xué)習(xí)之余,我們有時間可以多讀誦、談?wù)�、交流《賢護(hù)經(jīng)》,少說些閑話,這樣能使法相續(xù),使我們在這些天的學(xué)習(xí)中有一個純熟法則的機(jī)制,若不然,間間斷斷的,還是回到業(yè)習(xí)之中。

　　諸佛清凈離塵垢功德深廣無所依

　　在世尊的教言中,剝脫了一切眾生的攀緣心,或者說令一切眾生在這個攀緣心中識到實(shí)無法可攀。凡夫攀援心智中,非要執(zhí)著一個東西、抓住一個東西,沒有的話心就會泛空、迷茫,突然不知所措。一旦我們逾越了此處,如過去所說,停心之后自得方便,所謂停心,就是勞慮永斷,這時攀緣心就停止了,我們就會得到一個相似的法則與清晰。而“諸佛清凈離塵垢”,即徹底地離開了所謂的見思惑、塵沙惑與無名惑,知究竟清凈。諸菩薩、賢圣是方便清凈者,凡夫是未得清凈者,為什么說未得呢?因?yàn)樵趬m勞、塵垢中尚未覺悟,尚迷失在這種妄執(zhí)的塵勞、妄想攀緣的塵勞之中,不能自拔。

　　“功德深廣無所依”,無依無靠智慧力,是一切眾生本具之智慧,所謂無造無作、無塵無染、不垢不凈,這不是一句常話,實(shí)在是以言權(quán)來表達(dá)智慧的一種方便,若對固執(zhí)無明有情來說,也是無奈之說,若對智者來說,言到為止,即知語言背后實(shí)在是清凈、無染、無著。

　　鐘鼓鏗鏘眾妙音萬種咸備修供養(yǎng)

　　布散諸種超世香精異花鬘上寶蓋

　　然燈供養(yǎng)眾塔廟所為求此三摩提

　　以歌舞、妙音、贊美,乃至備種種物、種種鮮花等供養(yǎng),實(shí)在是為求此三摩提,即所謂”十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧的成就。三昧是一個因相名與果相名具足的名字,三摩提是一個果相名,三昧的成就是為三摩提,例如我們說四相四果,在相位中,不名為果,何以故?趨向之意。若是到果位了,就是安住之意。安住實(shí)無所安住,是為其真實(shí)果德內(nèi)涵。

　　我們學(xué)習(xí)一個法則,若是愿望、目的不清晰,就會半路折腰,或于違緣而折腰,或于順緣而折腰。若順緣者,染著于因緣之中,也會走岔道;若逆緣者,因目的、愿望不清晰,而一定會退墮。若是目的、愿望十分清晰的情況下,我們學(xué)佛、生命、生活的延續(xù)之中是一路無有障礙,比如常時間在異地工作的人,一想到要回家了,真是歸心似箭啊,一閉上眼睛就看到家人,同樣,作為出家人、學(xué)佛人,應(yīng)該在自己的目的地,所謂法則的成就處,真要有歸心似箭的明確的認(rèn)識,要有無所能障礙的渴望,若不如是,半路殺出攔路虎的因緣實(shí)在太多了。在我們這個時代,因?yàn)槿藢υ竿�與誓愿的守護(hù)不清晰,所以多不能持之以恒于一法一事,結(jié)果使因緣不能成熟,半路折腰者多,善始善終者極為稀少。在這個世間,不論是做世俗事還是學(xué)佛,不論是出家還是在家,能善始善終的人,都會對世間做一些有意義的事情,或者能令世間得到一些具體的啟發(fā)的。

　　此處說的種種供養(yǎng),不論是花蔓的供養(yǎng)、諸物的供養(yǎng)、念誦妙音的供養(yǎng),都是為了這個三摩提,也就是“十方諸佛悉皆現(xiàn)前立”三昧的親證。若發(fā)如是誓愿、如是心,那么其他一切障礙不為障礙。若發(fā)心清楚,障礙不名為障礙。若發(fā)心不清楚,似是而非,障礙一出,就為障礙,而順緣一出,也形成障礙,結(jié)果逆順二緣中多諸障礙。我們舉個例子,比如要從此處去中甸旅游,你的目的十分清晰,你的思維從一發(fā)心就十分明確,因此到了大理,你不會滯在大理,也可能會順緣看一看、走一走,到了漓江,你也不會滯在漓江,何以故呢?你的目的地在中甸,這一路風(fēng)光不是不見、不聞,你見得了,也聞得了,但是不影響你的目的地。有的人在目的不是十分清晰的情況下,可能到大理后就說,算了吧,可能中甸也就這個樣子罷了;或者感覺車行真勞頓,就想,算了吧,這么辛苦就不去了;也可能到了漓江后說,差不多了吧,也不過如此……這樣一來,到中甸這個事情就永遠(yuǎn)都做不到了!為什么呢?發(fā)心不清晰,不抉擇,不明了,不透徹,所以被路上的境相,即逆或順、舒適或不舒適二法所埋沒了。

　　那我們現(xiàn)在準(zhǔn)備這么多的資糧,是為了什么呢?“所為求此三摩提”,如果這是我的愿望,那好,一路上的風(fēng)光,若好,若壞,若順,若逆,我們就直直地觀去了,何以故?不妨觀,不妨知。在不妨的情況下直去目的,如此之人是真正的世間威德者、智慧者,若一事如是、二事如是、事事如是,此人得自在力,即無有障礙,有如入無障礙之境的自在力。釋迦佛于《華嚴(yán)經(jīng)》中講“菩薩清涼月,常行畢竟空”,照了覺知世間,而沒有阻礙,心智無礙故,其目的清晰,但為照了世間,令眾生得清涼、光明與喜悅。作為一個學(xué)佛者,我們的愿望、“為求”究竟是什么呢?若不清晰,做起事情來就會象墻頭草一樣,東風(fēng)一來西面倒,西風(fēng)一來東面倒,不得不倒,這樣就很不得方便了。

　　佛法甚深難可見開示世諦令人知

　　諸佛如來廣大微妙甚深境界,非一切凡圣所測知,所以佛說種種世俗喻,以令世俗凡愚有情,乃至凡圣有情,有方便契入、感知的參照,即“開示世諦令人知”。此參照,非為真實(shí),是為相似說,世尊若不說種種喻、種種法、種種相似說來令我們感知與趣向,我們無有接觸的機(jī)會,何以故?比如,我們想了解魚是怎么思維的,但作為一個人,我們千年萬年、千劫萬劫也是思維不透的,可以用一些比喻來說魚在水里如何生存、如何感知,但都是相似說,如果真想體會,我們只能作一條魚,才能徹徹底底地體驗(yàn)到魚的生命感知。同樣,諸佛如來廣大微妙甚深境界,乃至廣大智慧之善巧、廣利世間之威德,凡夫有情、智者有情、圣者有情,窮說窮講窮其思維,數(shù)數(shù)思維、盡未來際思維、大家集中起皆來思維,亦不可知少份,這是抉擇的,何以故?不一個層面,不能相應(yīng)。我們在凡情之中,心尚未停,造作蒙蔽,無法了知停心有情之功德,一世界、二世界、無窮世界的不停心眾生集在一起,也不能知道一個停心菩薩的心,而無量無邊的有情皆證得十行十住十回向菩薩位,也不能知道一個初地菩薩的心智、境界、妙用、威德、�；�,沒法知道,不相識故,盡管我們可以這樣說、那樣說,但其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵不如是啊,所以,你到了漓江,切莫推導(dǎo)中甸也差不多吧,到大理了,也不要推導(dǎo)漓江,不一樣的。對風(fēng)景我們可以這樣觀察,而對道業(yè)的差別來說,也決定是這樣的。

　　彼如自性初不遷汝當(dāng)隨順智無礙

　　猶日月天初出時帝釋佐天三十二

　　眾具莊嚴(yán)實(shí)周普求彼三昧亦復(fù)然

　　帝釋天有三十二個眷屬各攝一方,在《華嚴(yán)經(jīng)》中有對一小世界的描述,包括須彌山、日月二輪、忉立天宮、香水海等等,大家可以讀一讀。

　　不知我們現(xiàn)前有情中,有幾個能了解忉立天的狀態(tài)?一般來說,有禪定者若能去到色界天宮、欲界天宮,再回到人類,多不堪忍受,所以過去說一些有禪定者“坐脫”了,就是說他不要這個色身了,有的是在禪坐時,感覺這個色身沉重,其神識就遺失了,所謂遺失,即貪圖那些景色去了。因?yàn)橛�界天的景�?我們?nèi)祟惛F極言說、窮極財(cái)富都不能比擬,很多人以為自己生活在繁華的都市,或者優(yōu)越的環(huán)境中,但這與天都是沒法相比的,其福德差異難以言喻,善巧差異難以言喻。

　　現(xiàn)在人的心智渙散,于三昧多無有成就,所以于他界有情不得方便,于他界世界善巧更不得方便,所以多昧于現(xiàn)境之中,煩惱熾盛,追隨著自己的業(yè)習(xí),流轉(zhuǎn)于有限的生命機(jī)制中,此分段死完了就結(jié)束,可能造一些新業(yè),就再去完成一個分段死,很難進(jìn)趣其他世界,很難感知其他生命的意識狀態(tài)。

　　一般若人接觸到下劣眾生,還比較容易感知一些,比如許多東北人都供鬼神,人類很容易體會到這些鬼神的卑劣。我舉個例子,大家不要為怪。這是發(fā)生在不久前的事情,有一個居士找我,他很困惑,說,哎呀,師父,我遇到一個事情太靈了!某某居士在某個地方設(shè)了個堂子,供養(yǎng)鬼神,太靈了,所有你知道的,不論前三十年、后三十年,什么家、什么人,他都知道,實(shí)在是太靈了!我想可能是狐貍附體之類的,就讓他講一講那個堂子的設(shè)置是什么,然后問這個人在平時的生活環(huán)境中是不是喜歡在地下掏點(diǎn)什么東西?這個居士說,對了,他的房子不要設(shè)門,也沒有窗,就在墻下面掏個洞,人進(jìn)出必須從下面拱過去,而開始大家給他建了一個門,但建了之后,他就把這個門釘死了,不從門出入。這就是習(xí)慣啊。人為什么相對容易接收卑劣生命的感知性呢?因?yàn)楸傲拥臇|西比你粗糙,你的福德比它大,所有稍微放松一點(diǎn)就可以介入,就如同一個高處的東西往下落,比起把一個低處的東西往上舉會輕松很多一樣。

　　這類事情,在東北很多地方都很普遍,人去祈禱,拿自己珍貴的人類生命去供養(yǎng)它們,那它們太高興了!就象天人來供養(yǎng)我們一樣,我們會有一個什么樣的感知呢?如果有一個天人顧念你,就象我們照顧小貓小狗是一樣的。我們晚上打開手電一照,小狗就會感覺到好大一個光柱啊,這是什么光啊,不可思議!對它來說,肯定是不可思議的。我們給它拿好吃的東西、好睡的東西,因?yàn)槲覀兙咦愕煤?所有隨便就能給它各種設(shè)置,它怎么都想不到自己的福報(bào)是從哪兒來的,但人可以給它制造出來。有時候,天來照顧我們,如光相、妙香、調(diào)柔的心智與殊妙的感知、廣大的善緣、輕松的心智,都會現(xiàn)前的,但是往往你想象不到為什么會有這么大的增上善巧。就如一個十分有威德的人去照顧一個貧瘠人,這個貧瘠人很自然地會得到解放,能滿足自己的現(xiàn)前所需。同樣,如果我們?nèi)ス�養(yǎng)卑劣的生命,與其在一起就十分容易相應(yīng),就如你若要象貓狗一樣地生活,持貓戒、狗戒,很容易就滑進(jìn)去了。

　　我們在印度教的一個圣地,看到幾個裸體外道涂大灰。大灰在一些修持中,被稱作是六波羅蜜修持之一的布施,就是用燒死人的灰涂自己的身體,以削減自己色身的細(xì)微相,因?yàn)橥窟^之后,人的身體就象馬皮、牛皮一樣十分粗糙,這是修持什么呢?就象動物一樣的狀態(tài)、感知。這一類的修法反而容易,因?yàn)樗�不假其他任何東西。在藏傳佛教的有些修法中,稱此為第一布施,即舍棄自己的一切取用,就用大灰來遮羞、御寒、御蟲。我們現(xiàn)在需要服裝,世尊在服裝的如理審觀中就講,為了使人類有尊嚴(yán)、抵御蟲害、抵御風(fēng)雨、抵御寒冷,乃至抵御炎熱,服裝都是起作用的,而這里就用大灰解決問題了。

　　如同天加持一樣,如果是三昧力來加持我們,我們也要有心地的種子,即相應(yīng)的福德�！扒蟊巳�昧亦復(fù)然”,前面講種種供養(yǎng),這里舉天的例子,目的還是求此三昧。

　　譬如梵天處梵眾威儀寂靜功德圓

　　梵天王在一切善法眾中最為尊勝,威德莊嚴(yán),具足妙相,若帝釋在其面前,就顯得甚為丑陋了。但我們?nèi)祟惾襞c帝釋比,也沒法比,即使身一毫相,我們都沒法跟他比。你說人就這么羸劣嗎?如果拿螞蟻跟人類比,螞蟻也沒法跟我們比,這是類比而說。為什么現(xiàn)在人類的生命在不斷下跌的狀態(tài)呢?實(shí)在是因?yàn)槲覀兊尿溌�。人類的自我�?yōu)越感越來越強(qiáng),而正是這個慢心在逐漸地減損我們生存的肌體、生存的機(jī)制、生存的外圍因緣與內(nèi)在健康,因?yàn)槲覀円坏�驕�?天地就減損我們,我們自身也在消耗自己。

　　勇猛精進(jìn)不可稱彼求三昧亦如是

　　梵天尊貴的善法成就、精進(jìn)成就,在眾梵之中是甚為不可思議的。

　　世尊證得阿耨多羅三藐三菩提,領(lǐng)千二百五十比丘游化于諸國,一時到舍衛(wèi)國,這時他父親見到就掉淚了,說世尊于無上菩提已親證啊,妙相莊嚴(yán),身如赤金,眷屬何以如此齷齪呢?因?yàn)樗�的千二百五十比丘�?多是外道首領(lǐng)、外道眷屬,雖隨佛已證得阿羅漢果,但無始以來業(yè)習(xí)蒙蔽的烙印太深了,業(yè)相如是,所以多是相貌不好,不是灰黃寡瘦,就是枯槁之相,如嗜火外道,身體都是干黃干黃的。這時凈飯王就提出,釋迦族每一家都要出一個最好的男子出家,以令釋迦僧團(tuán)中具足莊嚴(yán),令世間眾生安樂。為什么講這個呢?就是說業(yè)報(bào)差異太大了,即使證果了,過去無始以來的業(yè)還蒙蔽著我們。

　　我們?nèi)祟惖臋C(jī)制,在欲界、色界、無色界三界之中,有大善巧,即擇取善巧,但也有大過患,如我們現(xiàn)在人類的壽命太短。兜率天中三千歲,是我們的五十六億七千萬年,怎么類比呢?我們現(xiàn)在人壽百歲,在五十六億七千萬年中要有多少世生死輪回的苦難呢?多少世受孕、懷胎、出生、成長、死掉這樣不斷地循環(huán)呢?痛不痛苦啊?如果現(xiàn)在人壽五十六億七千萬年,那我們坐這兒等彌勒就對了,不用習(xí)其他法了。主要是沒有類比,我們?nèi)祟惥腿菀桩a(chǎn)生自慢,就不容易知道世尊說的“生死無�！�,好象感到這跟自己沒有關(guān)系,無常似乎不相干,但無常常逼于汝啊,那些衰老的人、得癌癥的人,他們真是知道什么是無常了,對世尊說的“今日尚存,明日難�！本透杏X到十分清晰了。

　　“勇猛精進(jìn)不可稱”,梵天所證的功德是這樣來的,他有這樣的妙相莊嚴(yán),有這樣的威德,而我們的懈怠是不可稱的。對于我們一天中有多少念頭?而這些念頭中,又有多少是清晰的、智慧的、明了的?有多少個是顛倒的、無奈的?如果我們能做個計(jì)算,即使只算出念頭的頭數(shù)也都不錯了,否則真是日日空過,后待生悔啊!

　　又如醫(yī)王處世間給施病者眾妙藥

　　隨順諸佛清凈心初未曾離本空性

　　眾生就是病者,“隨順諸佛清凈心”,這是最好的一味良藥了;隨順果地教,這是最徹底的一味藥了。藥真是有無量味,但有的藥是不能根除病的,在三種菩提心中,無上菩提心能根除一切眾生之病,聲聞菩提心、緣覺菩提心能少份或多份除眾生的病難。世間四生九有之類、三界之內(nèi),皆是病人,何以病呢?本來無塵染法中妄自塵染,輪回六道,不能自已、不能自制。

　　“隨順諸佛清凈心,初未曾離本空性”,雖然我們隨順的是諸佛如來的清凈心,但究其本來說,我們從來沒有離開過這個清凈心。這實(shí)在是稀有之言說啊!諸位善知識,真要善思維、善觀察。若不善思維、觀察,我們就會把這句話一帶而過了。所施之藥,實(shí)我本有;所施健康,實(shí)在是本具!但若沒有隨順這個過程,我們所說的本具只是泛空與虛妄、驕慢與邪見。

　　譬如雪山諸山王煒燁同于轉(zhuǎn)輪帝

　　亦如寶輦妙莊嚴(yán)彼見諸佛眾相滿

　　又猶鵠王絕明白處空自在無礙游

　　如是諸佛金色身世尊真子如斯念

　　以俗諦各類眾生所見之景來舉例,是欲使我等對諸佛世尊生起決定的信賴與隨順,因而欲見諸佛,只有對“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧,有這樣一個強(qiáng)烈的、真實(shí)的、究竟的、清晰的愿望,我們才有親證的機(jī)會。

　　無垢三昧凈智燈能破大冥諸黑暗

　　彼除一切眾物想念諸佛智無礙光

　　諸垢消滅無瞋毒無明清凈妙智人

　　若能觀是無自他彼終無有諸色相

　　見色破色,無色中得見諸佛,所以,“不著于色,不壞于色”是行法方便,得見于色,無所留駐,是見佛方便。諸多行般舟者,在著相與畏相二法中受到阻礙,著相的人見相就以為有所得,后則阻礙;畏懼相,即不敢見相的人,也會有修法障礙。所以,一路走去,兩岸風(fēng)光隨它去就對了,一定不能染著,也不能壞于色,若壞于色,就懼于色,這樣亦不得見佛,生惡斷見啊。

　　無疑惑中凈智生悉能斷斯諸有見

　　大家在習(xí)法過程中交流比較多的就是“諸有見“,要么有頑空,要么有色,要么有識,要么無識,也就是說,斷滅見與常見這二種邊見在腐蝕著諸多有情,而清凈見者稀少,即平等、清凈、無染、無著的知見。此知見,一轉(zhuǎn)念即是啊,而識心流出對待,傷害我們這個清凈的心智。所謂識心,就是分別識,它建立了無量無邊的法則,而實(shí)際都是凡愚之法則。

　　亦已滅亡陰界想聞法除惱得清涼

　　“陰界”,色、受、想、行、識,稱為“五陰”,后來也翻譯成“五蘊(yùn)”。在玄奘法師之前,舊譯都是“五陰”,如《心經(jīng)》中的“照見五蘊(yùn)皆空”,也有翻譯成“照見五陰皆空”的;又如《楞嚴(yán)經(jīng)》中講五十個陰域,實(shí)際就是五十蘊(yùn)域。其翻譯方法有別,內(nèi)容無別,都是被色、受、想、行、識這五個界所攝,因?yàn)樵谏��?就必然被色、受、想、行、識這五個感知事相所攝,或黏著于此,或畏懼于此,或茫然于此,三法中的或善或惡或無記,都會滯留、制約于此處。

　　此“界”者,就是不能逾越之意。我們到機(jī)場、火車站、汽車站就會有感覺,經(jīng)常能看到一個大玻璃門,我們可以透視得過去,但就是走不過去,為什么呢?有一個隔,不管是透明或不透明的隔。有的人有善法,比如對一個法有解,但雖有解悟,卻不能逾越此界,即涉足不到其他法則之中。許多人說:“我明白這個道理”,但尚在此界中,無有逾越界之力。就同蒼蠅撞玻璃似的,總是撞不出去,為什么呢?不得法之方便,豈不知法就是來給我們開一個出入之門的。所以,很多人因?yàn)榉ǘ�受隔受�?因?yàn)榻舛�受�?因?yàn)闊o法而受阻,因?yàn)樽约簶I(yè)相的執(zhí)著而受阻……阻在自己的現(xiàn)前因緣之中,不能自拔。

　　陰界,可能是我們走般舟的人,或者說念佛人、學(xué)佛人都應(yīng)該注意的一個問題,我們經(jīng)常觀察就知道,很多人說:“我明白這個道理,但用不上”,就如同說:“我看到外面的東西了,但出不去”,是一樣的,也就是受阻了。這個阻礙在什么地方?你要解決。若解決不了,“明白這個道理”的解反而成了玻璃,會阻礙你出入自在、廣大交流的方便。

　　比丘當(dāng)知諸佛子及以清凈比丘尼

　　彼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若能念此得三昧

　　前面所有的提示,還是希望我們親證三昧、向往三昧,讀誦此三昧教典,以有一個清晰的、抉擇的皈依,以及于法則的遵從。

　　[1]即祜巴溫忠阿羅漢尊者,尊者于2006年4月被邀請到雞足山放光寺。