體光老和尚 開(kāi)示二十八

　　開(kāi)示二十八

　　造了因果,造了罪,尤其是命債,要想把這個(gè)業(yè)報(bào)改了可不容易,一個(gè)是遇到佛可以改變,再一個(gè)自己見(jiàn)了性、得了道可以改變,要不然,殺人一定要還命!古代有安世高法師,精通三藏,他是東印度安息國(guó)的太子,他得了道,曉得要去中國(guó)還命,我們怕還命,他自己要去還,他到中國(guó)三次還命,三次都在洛陽(yáng)。安世高到洛陽(yáng),見(jiàn)到一個(gè)人就問(wèn):你還認(rèn)得我吧?他說(shuō):不認(rèn)得。說(shuō):二十年前某一天,在某個(gè)地方你殺了一個(gè)人,你忘了?那人怕得很!安世高就說(shuō):明天你證明,我要被一個(gè)人打死,我是還他命的,假若你不作證明的話,國(guó)家把他抓去償命,那我就自送命了。第二天吃了早飯,他兩個(gè)人一塊上街,有一個(gè)賣(mài)柴火的挑著擔(dān)子走過(guò)來(lái),柴火捆突然散了,擔(dān)了頭上有個(gè)鐵尖,往前猛一翹,扎在安世高頭上就把他扎死了,街上人一著,把外國(guó)的和尚扎死了,都不答應(yīng),這個(gè)人就出來(lái)作證明。

　　這些公案,這些事情,只有佛教里面有這個(gè),社會(huì)上人家也不相信這個(gè),社會(huì)上也不承認(rèn)前生的事情,只有我們出家人才一相信這個(gè)。就是說(shuō)這個(gè)因果呀.躲也躲不掉,造了罪,今生還不了來(lái)生也要還,因果定是這個(gè)樣子!佛說(shuō)法四十九年,也就是講的因果.我們信佛也就是信因果,有世間因果,有出世間因果,我們修道人持戒坐禪是修出世的因果,作一切善事,修橋補(bǔ)路,有利于國(guó)家人民的這是世間因果,是福報(bào),我們修道的人還不是這樣,凈土宗很注重這個(gè),做一切善事回向凈土,雖然是世間的善事,也可以轉(zhuǎn)變成出世法,《懺悔文》上說(shuō):我今發(fā)心,不為自求,人天福報(bào)。這社會(huì)上的人哪能相信這個(gè)呢?作一切善事,不為自己,也不求人天福報(bào),這就是出世法了,我們要發(fā)這個(gè)心,不為自求,這跟諸佛菩薩的愿力才能相應(yīng),雖然是我們做不到,做不到我們要發(fā)這個(gè)心哪!我們要有這個(gè)觀點(diǎn),有這個(gè)目的,這個(gè)觀點(diǎn)已經(jīng)超出了世間,越過(guò)了小乘,發(fā)這個(gè)心,就會(huì)得到龍?zhí)鞊碜o(hù),諸佛加被。

　　我們住在道場(chǎng)里邊,道場(chǎng)都有龍?zhí)熳o(hù)持,一切都是順當(dāng)?shù)?都是吉祥的,你象虛云老和尚,他開(kāi)道場(chǎng)都現(xiàn)瑞相,多少年的古樹(shù)死了還會(huì)活,這就是瑞!那一年,云門(mén)出事,解決之后,老和尚又給大家說(shuō)了三堂戒,他方丈里邊栽了十棵優(yōu)曇花,受比丘戒那天,優(yōu)曇花開(kāi)了十朵,優(yōu)曇花它不是一般時(shí)間開(kāi),它是現(xiàn)瑞相,優(yōu)縣花跟別的花不一樣,它是葉子上開(kāi)花,葉子上出那一個(gè)花朵,到中夜的時(shí)間指定開(kāi),老和尚對(duì)法云說(shuō):優(yōu)曇花開(kāi)了,叫他們都來(lái)看看吧。到禪堂里,叫大家都去看優(yōu)曇花,第二天就登壇受比丘戒《梵網(wǎng)經(jīng)》說(shuō):見(jiàn)光見(jiàn)花,種種異相。這就是有道德,才有這個(gè)瑞相。我們?cè)谶@個(gè)道場(chǎng)里修行,時(shí)時(shí)刻刻在道念上,在修行上,有道心,有慈悲心,雖然是沒(méi)有感覺(jué)到明顯的瑞相,總算安安全全的吧,不出其它的怪事,這都是有龍?zhí)鞊碜o(hù)啊,象修造房子,安安穩(wěn)穩(wěn)不出事,這都是大家有道念,有修行,實(shí)實(shí)在在的持戒坐禪,就會(huì)感動(dòng)龍?zhí)鞊碜o(hù),諸佛菩薩歡喜,這個(gè)道場(chǎng)里邊就會(huì)安全,就會(huì)順當(dāng),就會(huì)吉祥,使大家的道業(yè)增長(zhǎng),都從這個(gè)道心、信心而來(lái)。

　　禪堂里鐘板犍槌,監(jiān)值,散香,跑香,坐香,為什么有這些事呢?那就是禪堂里是用功的,這都是提拔,都是警策,沒(méi)有這些警策,功夫打失了提不起來(lái),要有個(gè)信心把這些規(guī)矩弄熟。到禪堂來(lái)主要是看話頭,宗門(mén)下用功,起心動(dòng)念,即乖法體,極難看哪!其實(shí),你要看上也不難,更省勁,看話頭要專(zhuān)注一境,古人叫觀心,話頭沒(méi)有看慣,沒(méi)有熟,它會(huì)打失,打失很快再提起來(lái),只有一念不生的話頭在,其它的空有都不可得,雖在空中不住空,雖在有中不住有,這就叫功夫。有些不知道,我們不是氣功啊,不要用勁,不要用氣,不要使勁執(zhí)著,會(huì)上火!你念阿彌陀佛,只有阿彌陀佛在,不要有其它的妄想執(zhí)著,其它的一切長(zhǎng)長(zhǎng)短短都要放下來(lái),你所知道的,你所丟不開(kāi)的,這一切都要丟開(kāi),其實(shí)要按說(shuō)呀,你這一切都丟開(kāi)了,那就是用功,不是說(shuō)離開(kāi)這一切另外有個(gè)功夫用,不是,妄想執(zhí)著妨礙了看話頭,你把這一切放下來(lái),話頭自然現(xiàn)前,要這樣看,這樣看就是個(gè)用功人,不這樣看就不是的,又是胡思亂想,又是睡覺(jué),一定要把自己的一切放下!

　　經(jīng)常的來(lái)人,來(lái)人作什么呢?也不過(guò)是有人想出家,有人想在廟里住個(gè)時(shí)間,有的可能還是臨時(shí)的,不管怎么樣,你在這個(gè)祖師道場(chǎng),道場(chǎng)是修道的,你哪怕住一天呢,你也要遵守道場(chǎng)里這一切行動(dòng),道場(chǎng)里一切行動(dòng)干什么?成就人修道,成就人了生死!那么要知道什么是生死,了什么?按實(shí)際說(shuō),出家的目的就是了生死,我們是不是知道出家的目的,這個(gè)你得弄清啊!什么是生死你不知道,怎么了法你不知道,那你是來(lái)作什么的!要知道,修行人吃飯是為了了生死才吃飯,勞動(dòng)是為了了生死要吃飯哪,才勞動(dòng)!是不是知道吃飯?那個(gè)飯是什么味道,你要知道了,你還是生死。禪堂里說(shuō):吃飯不知飯味,吃茶不知茶味。那干什么呢?雖然是在那吃飯、吃茶,他沒(méi)有這個(gè)心了,茶雖然吃了,他思想并不在這個(gè)吃飯、吃茶上,這是他用功,話頭己經(jīng)上了正軌,不被吃飯穿衣這些事所約束了,這一切現(xiàn)前,不動(dòng)心不動(dòng)念,己經(jīng)走上出世法了。

　　什么是生死?貪名圖利是生死,好吃懶做是生死,人我是非放不下是生死,你吃飯都不知飯味了嘛,你就沒(méi)有這些事了,就跟虛老和尚說(shuō):你的功夫啊,己經(jīng)落堂了!就是功夫純熟了,外界的一切音聲色相,你沒(méi)有這個(gè)執(zhí)著心了,雖然是生死沒(méi)了,還沒(méi)見(jiàn)性,按他們說(shuō),這個(gè)功夫已經(jīng)達(dá)到不惑,這個(gè)功夫很有力氣這些私心雜念起不來(lái)了,你就不被這些塵緣所約束了,功夫用到這個(gè)樣子,才能說(shuō)見(jiàn)性,才能說(shuō)了生死。你現(xiàn)在長(zhǎng)長(zhǎng)短短的,人我是非,貪名圖利,你還在生死之中,那能行啊?一定要跟著祖師、善知識(shí)他們修道的路程!

　　說(shuō)一個(gè)故事你們聽(tīng),我聽(tīng)虛老和尚他自己講,他在安徽黃山,他想到南京毗盧寺掛單去,吃了早飯起單走,背起他那一點(diǎn)爛東西,一個(gè)蒲團(tuán),一個(gè)方便鏟,就走了,自己感覺(jué)天不早了,睜開(kāi)眼往前面看看,到南京城門(mén)那兒了,不管他,又往前走,走走一看,到毗盧寺山門(mén)口了,吃了早飯起單走,到這兒太陽(yáng)快落了,這是一天呀!這中午吃飯沒(méi)吃飯不知道,從黃山到南京過(guò)了幾道河,究竟過(guò)沒(méi)過(guò),他也不知道,你說(shuō)沒(méi)有過(guò)河吧?他已經(jīng)到南京了,你說(shuō)沒(méi)有走吧?他鞋子也走爛了,鞋子也走掉了,究竟鞋子掉哪兒了?也不知道,還赤著腳,腳磨破了,他也不知道,這是怎么回事呢?這就達(dá)到行不知行,雖然在行啊,不知道!就象虛老和尚用功用到這個(gè)樣子,還沒(méi)有見(jiàn)性,后來(lái)因緣成就,在高旻寺開(kāi)了悟!

　　你要想了生死,要想見(jiàn)性啊,就要這樣用功,就是這樣子用功,還不一定是見(jiàn)了性,何況還在外頭舂舂閑殼子,還想吃點(diǎn)這吃點(diǎn)那,還想說(shuō)是說(shuō)非,這哪一年了生死啊?這個(gè)樣子不但是沒(méi)有了生死,還造了生死,你就違背了這個(gè)道場(chǎng),道場(chǎng)是成就你了生死的,你在這個(gè)道場(chǎng)里邊不修道,反而造了生死,這就叫可憐眾生,這就叫業(yè)障!你既然到了這個(gè)修道的道場(chǎng)來(lái)了,你要放下你的,一心一意來(lái)修行,不管你是看經(jīng)也行,念佛也好,持咒、參禪、念觀音菩薩都行,你得用啊,你說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短的干什么?那你吃這個(gè)飯你就白吃了旦你放下嘛,你有什么放不下,你回去把你的事情辦了嘛,再說(shuō)嘛,你在這里你功夫也沒(méi)用,事情也沒(méi)辦,你這不是空過(guò)嗎?你不是違背了道場(chǎng)嗎?說(shuō)出家要真實(shí)出家,不是來(lái)看看,算了,要直來(lái)直去,不要弄的啰哩叭嗦的打閑岔,那修行人你能打了閑岔呀?這就是自己耽誤自己,自己打自己的閑岔!

　　很多工人,男男女女的,老和尚他做了很多在家衣服,他說(shuō)天冷了,有些人沒(méi)衣服穿,他就結(jié)結(jié)緣,這修房子的工人,男男女女擔(dān)土的,他們?cè)谠崎T(mén)寺左邊搭了個(gè)棚子,自己燒飯,逢初一、一卜五,多磨兩個(gè)豆腐,叫當(dāng)家的給他們送去。那些工人哪,不是說(shuō)眾生都有佛性嗎?他吃了廟里的東西,對(duì)廟里也很好,無(wú)形中他們也講因果報(bào)應(yīng),廟里邊一針一線人家不拿,對(duì)出家人很客氣。

　　那就是一個(gè)出家人在那里住著,要慈悲,要忍讓,對(duì)人民要好些,我們吃飯穿衣,我們住的這切,要能夠次于人民,我們才能夠安心辦道,人家才不會(huì)打閑岔,要吃的用的,穿的戴的超過(guò)人民,人民看見(jiàn)呀他放不下,這現(xiàn)在的時(shí)代不是爭(zhēng)嗎?,斗嗎?互相之間偷啊搶啊,弄的人命都危險(xiǎn),怎么?就是你比他強(qiáng)!這個(gè)時(shí)代我們出家人如何能夠安然存在,我們對(duì)于人民要做出一點(diǎn)成就。

　　那年廣東解放了,李濟(jì)深選了中華人民共和國(guó)副主席,他是虛老和尚的皈依弟子,他給老和尚寫(xiě)了一封信,很長(zhǎng),他說(shuō):師父啊,您老人家要知道,現(xiàn)在這些大寺廟都判成了大地主,您老要多跟人民來(lái)往,多跟人民聯(lián)系。云門(mén)寺山門(mén)上貼著“云門(mén)寺是大地主”,又加幾條“封建迷信”。老和尚人家是菩薩呀,人家知道啊!下邊兒個(gè)村莊都是云門(mén)寺的地,解放就不準(zhǔn)收租了,叫收老和尚也不收了,自己挖地吧。要開(kāi)海會(huì)塔那塊地,人民說(shuō):這塊地是我們的放牛場(chǎng),不能開(kāi)!那村莊不是有頭頭嗎?老和尚就把這幾個(gè)頭頭請(qǐng)到云門(mén)寺,磨了兩個(gè)豆腐,給他們弄了些好菜好飯,老和尚就說(shuō)明白了,現(xiàn)在解放了,你們種的地我們都不收租了,我們響應(yīng)政府號(hào)召!就這一說(shuō)呀,那里人民就讓我們開(kāi)那個(gè)地,有的還給云門(mén)寺送點(diǎn)米,送點(diǎn)吃的,這什么事都要靠人來(lái)維持,政府提出來(lái),云門(mén)寺那一片山是人民的,我們砍柴火他都不讓,這就是時(shí)代嘛,李濟(jì)深他懂啊,他叫老和尚多跟人民聯(lián)系,不然這就好麻煩。老和尚慈悲,又請(qǐng)那幾個(gè)村莊頭頭,又吃了一頓飯,老和尚又說(shuō):我們開(kāi)荒地要吃飯,還要燒柴火。這一說(shuō),人們又同意了,說(shuō)是:老和尚,你們燒柴火、賣(mài)柴火隨便,那么大個(gè)山嘛!這個(gè)人民哪,尤其是農(nóng)民,極好團(tuán)結(jié),他就是吃一點(diǎn)飯就行了,老和尚在云門(mén)寺救了好多人,誰(shuí)都知道,過(guò)年的時(shí)候,他們那里的糯米蒸一蒸,棒子打的一塊一塊的,這個(gè)去給老和尚拜年提一包,那個(gè)去提一包,那么多米吃一個(gè)月都沒(méi)吃了。

　　古今我們佛教這些祖師,他都不會(huì)跟人民爭(zhēng)啊!佛教無(wú)爭(zhēng),財(cái)法二施,布施是最好的。前邊這些村莊,原來(lái)就是給凈居寺種田的,解放后,誰(shuí)種的歸誰(shuí)了,另外給我們分些田自己種,還給的牛,給的犁,這也符合農(nóng)禪,和尚種地總是有點(diǎn)外行,原來(lái)這里的高光,他對(duì)人民有聯(lián)系,平日有聯(lián)系,碰到好事能忍讓,所以土改的時(shí)候這里也沒(méi)什么.。那就是我們沒(méi)有別的,我們佛教存在,不是說(shuō)弄的很好,這現(xiàn)在有些大寺廟實(shí)在富,生活就超過(guò)人民了,你這生活一超過(guò)人民,他對(duì)你有意見(jiàn),我們現(xiàn)在這些人都在這里用功,說(shuō)一有事這個(gè)心不安,功夫用不上。我們要依靠佛,跟著佛的辦法來(lái)行,佛他叫我們安貧樂(lè)道,以法為樂(lè),世尊他自己穿破衣服,叫弟子都穿破衣服,這就是安全的第一!你樣樣超過(guò)社會(huì)上就不行了,這就爭(zhēng)啊!佛教無(wú)爭(zhēng),你要打下別個(gè)不爭(zhēng)的原則,你說(shuō)你不爭(zhēng),你樣樣弄的超過(guò)他,這個(gè)就是爭(zhēng)!這引起來(lái)爭(zhēng),你樣樣生活過(guò)的不如他,他就不跟你爭(zhēng)了,你超過(guò)他,你就是說(shuō)你不爭(zhēng)他也要跟你爭(zhēng),你嘴說(shuō)不爭(zhēng),你干起來(lái)你還在那兒爭(zhēng)啊!

　　就跟那修行一樣,修行第一條,你把你的思想,你的內(nèi)思想外思想,這形形色色你得放下來(lái),你光說(shuō)用功用功,這些事情沒(méi)有放下來(lái),你功夫還是用不上,把不符合看話頭的,對(duì)于話頭有妨礙的,妨礙修行的這些事統(tǒng)統(tǒng)內(nèi)放下,外放下,一切放下,功夫自然現(xiàn)前,為什么功夫用不上?就是沒(méi)放下嘛!放下了這工夫不用而用,就跟念佛一樣,不念而念,念而不念,把妄想心,煩惱心,轉(zhuǎn)變成一個(gè)正念,把這千思想、萬(wàn)思想輾轉(zhuǎn)丟開(kāi),只有這一正念現(xiàn)前,這不就放下來(lái)了嘛,催板吧!