有染有愛那就不是出世法了

　　摘自體光老和尚禪七開示(四十五)

　　出世法跟世間法是怎么回事呢?沒別的,就是我們所做的社會上這一切,有染有愛,有嗔恨,有貪心,你所作這一切呀,都是世間法。你比方我們這個和尚,持戒坐禪,沒有染沒有愛,要成就戒定慧三無漏學,受戒要持戒,這就是出世法。這一切的行動,思想上沒有染、沒有愛,所作皆辦,具諸佛法,那為什么我們出家人要離開家呢?因為那是世間法,你不割愛辭親,你脫不了,他纏住你了,剃發(fā)染衣,出家受戒,這就是出世法,可是你要還是有染有愛,你雖然穿上了和尚衣服也不行,怎么?你還有染心愛心,雖然說這一切佛法是出世法,你有染有愛那就不是出世法了,應當知道這個道理,我們的方向、我們的目的,就是不染一塵,不生一念,這就是出世法!

　　大概有好多的菩薩在那里看經,這經好多啊,有時間看看也行,三藏十二部所指,就是明心見性。這是我們的目的,不要弄錯,那你在這個世間上很難搞啊,不對了就被他們轉了,這男男女女的,長長短短的這社會上啰里啰嗦的事把你包圍了,要有一個很好的區(qū)別對待。反正現在我們也有飯吃,也不求誰,求他干什么?我們時時刻刻,知道我們是個佛教徒,我們是佛的弟子啊!佛生在皇宮他都不染,我們也學嘛,也不染嘛,不就可以了嗎?

　　。。。。。。。。。。。。。。。

　　修道的目的就是不生不滅

　　摘自體光老和尚禪七開示(四十六)

　　都是這個樣子過來的,我們要學諸佛菩薩,也從這里走,這是個老路。老路是什么樣子呢?也就是從生滅達到不生不滅,這個樣子來修行,免得走冤枉路。雖然是我們吃飯穿衣,一舉一動,要按說應該知道這是無常,早上吃了飯中午還要吃,不吃行嗎?不吃不行。我們要知道,我們吃飯,為的修行,為的不生不滅我們才吃飯,我們道場的目的是修道的,修道的目的就是不生不滅。整個社會上所有的行動,乃至國家建設,這都屬于生滅,我們在這個幻化世界上達到不生不滅,我們修行的過程還不能違犯了生滅,因為你的生活,你的住處,就連我們的信仰,跟這個社會不是分開的,雖然不是分開的,也不能染,這才沒有問題。你要是有抵觸,一定要分開,分什么呢?因為釋迦牟尼佛說的,眾生都有佛性嘛,我們跟他們分什么呢?一個有覺悟,一個沒有覺悟的問題,這沒有什么爭,爭什么呢?好象是在這個爭的時代,有些事情不爭還不行,我們爭是為了修道來爭,不是貪名圖利而爭,我們在這個幻化的時代,有些事情你要是不爭啊,這些事情你也弄不成,你不得不爭,那就是人家要摧殘我們這個佛教,前面這些善知識,他也不得不爭一下,爭也就是為了我們佛教能在這個時代存在,旁的有什么呢?我們在這個生滅不停的時代,我們趕快修行,要努力,天氣涼快了,要把你所用的那個功夫啊,一時一刻也不要放松,松了你就偏離到那個生滅之中了,你應該知道,我們學的是不生不滅,雖然學的是不生不滅,你搞起來還是生滅,比方看話頭,你一會在,一會不在,那不就是生滅嗎?念阿彌陀佛,一會念了,一會又沒有念,你還是生滅,一提不再提,一枝香、一天一時一日一月一年,你所看那個話頭在,雖然是你這個身體屬于生滅,你用的那個功夫他不屬于生滅,這才行,那就是要發(fā)真實道心,把這些長長短短的習氣去了。要按道場,一進八月,那就是要認真了,到九月,要加香,那就越弄越緊張,到十月要起七,起七就是萬緣放下,單單的的要做到克期取證,這才是真正的道場,不是吃喝玩樂的,扯七扯八的,我們要認真。在這一年,在這一個月,要得到實際行動。

　　禪宗講見地,我們有佛性,這是自性法身,不是修來的,有佛性就會成佛,古人說,水清月現,古月照寒泉,泉中且無月,月自在青天。天上那個月亮照在泉里邊,泉中可沒有月,月在哪兒,月自在青天。這些佛菩薩拿著有形有相的東西,把我們自性的本體表達出來,我們跑香坐香為的這個,我們吃飯穿衣也是為的這個,這一舉一動都是為的修行,為的修行才吃飯,這色身他雖然是個幻化,幻化空身即法身,從這幻化之中得到實際,這修行就是這個樣,你說修行是個什么樣呢?這修行什么樣都不是,你要有一個形相就屬于生滅,《金剛經》說:應無所往而生其心。哪有什么樣子呢?佛說一切眾生皆有佛性,佛出世說了種種的辦法,都是要讓我們見到這個佛性,這個佛法就是怎么樣也對,怎么樣對是對,你有一個執(zhí)著心,怎么樣也不對,在這一切行動中,沒有染,沒有執(zhí)著都對,你不管說什么,你有一個執(zhí)著心,有一個妄想心,你有一個嗔心,你在那拜佛也不對,念佛也不對,修行人要斷盡貪嗔癡,貪嗔癡要不甩掉的話,你修什么也不行,佛說的這一切修道的方式方法,以凈心,以凈緣成就我們自性,自凈其意是諸佛教,自己看經拜佛,一定要達到見性,目的要曉得。