心經(jīng)
《心經(jīng)》可以指摩訶般若波羅蜜多心經(jīng),是佛經(jīng)中字?jǐn)?shù)最少的一部經(jīng)典著作,因其字?jǐn)?shù)最少、含義最深、傳奇最多、影響最大,所以古往今來(lái)無(wú)數(shù)藝術(shù)家都傾注極大精力和虔誠(chéng)之心,把《心經(jīng)》創(chuàng)作成為異彩紛呈的藝術(shù)品。自由自在的菩薩用般若智慧言傳身教眾生,依靠自心的心靈智慧,從煩惱生死的這一邊到..[詳情]
般若波羅密多心經(jīng)講錄(第一篇)
(第一篇)
湛山倓虛大師述
將釋此經(jīng),大科為二。初,釋題。次,入文。釋題又二,初,經(jīng)題。次,人題。
經(jīng)題般若波羅密多心經(jīng),統(tǒng)攝一卷心經(jīng)大意。依天臺(tái)家立五重玄義以釋。幽微難見(jiàn)謂之玄,不可思議謂之妙,由此幽微難見(jiàn)之義,而入不可思議之理,故首說(shuō)五重玄義,用會(huì)經(jīng)中妙理。五重玄義者,初,釋名,二,顯體,三,明宗,四,論用,五,判教相。此經(jīng)以法喻為名,諸法空相為體,無(wú)所得為宗,度一切苦為用,熟酥味為教相。
法喻為名者,般若波羅密多心七字,以般若為法,波羅密多含喻。心具二義,一,心即兼喻,二,心即心法。夫般若即是心法,何以其下又言心耶。當(dāng)知經(jīng)題之義,乃示心中心又心。凡夫之心,非是般若心,般若波羅密多心,又為般若心之心,凡夫心雖非般若心,而欲求般若心,必在凡夫心中求也。今明心有五種,一,粗心,二,細(xì)心,三,微心,四,玄心,五,妙心。由淺而深,由粗而妙,凡夫但具粗細(xì)二心,此二心,為世人公認(rèn)之心。般若,即微心玄心,為心中之心。般若波羅密多心,方稱妙心,妙心,即心中心又心也。般若者,掃蕩一切分別相,實(shí)為一無(wú)分別法。既無(wú)分別。便絕能所,既絕能所,云何能入。開(kāi)口即成分別,分別即乖,舉念即屬分別,分別即錯(cuò),大眾應(yīng)于此處著眼。常有解般若者,分為三種,曰文字般若,觀照般若,實(shí)相般若。文字,亦稱名字,即語(yǔ)言文字及一切諸法,悉為假名。由此名字能顯義理,從此義理得起觀照,依此觀照而達(dá)實(shí)相。諸法,皆為文字般若,運(yùn)用,即為觀照般若,諸法當(dāng)體,亦即實(shí)相般若。凡夫之人不善用,則現(xiàn)前六塵,當(dāng)體轉(zhuǎn)為苦境。諸佛如來(lái)能善用,故六塵當(dāng)體即成佛事,全由巧拙而異趣,巧則塵勞即佛事,拙則佛事即塵勞。舉一即三,舉三即一,雙非雙即,不可思議。般若,不能以言言,不可以思思,以般若乃根本智,亦名無(wú)分別智。夫無(wú)分別者,云何能以言言,以思思耶。般若為梵語(yǔ),義理深妙,若直翻智慧,則迂遠(yuǎn)不切,易為世人錯(cuò)認(rèn),反成世智辯聰。按梵音般若二字,合呼則成阿,阿者空義,本為諸法之元。由此阿字空義音聲,可以體會(huì)無(wú)分別心。當(dāng)知不思議心,及妙智妙慧,皆般若之別名。今云般若者,泯一切法,即真諦理。即此真諦,便具足諸法,即真,即假,即中,妙三諦理,不落二邊。此為人人本具之實(shí)相般若,凡夫迷之成苦。然云何翻苦為樂(lè),故下文云波羅密多,譯為到彼岸,或彼岸到。謂凡夫欲度苦海,當(dāng)用般若以達(dá)彼岸。彼岸含喻,故首言波羅密多含喻也。此般若心經(jīng)者,乃心印中之心印。諸部般若,皆佛之心印,此經(jīng)復(fù)為諸部之心印也。以上七字別名,別則異于余經(jīng)故。經(jīng)之一字通名,通則同于諸經(jīng)也。梵語(yǔ)修多羅,譯為契經(jīng)。所以契理契機(jī)也。諸家解此經(jīng)字義理頗多,今簡(jiǎn)略云經(jīng)常之道耳。
諸法空相為體者,文中自諸法空相,乃至無(wú)智亦無(wú)得,悉為顯體之文。法者,世間解為軌則,軌范,法則等。依佛法解,法者樣子,法法即樣樣。世間一切諸法,即是幻有,而幻有即是空相,明得此理,即得本體也。今用三諦,三觀,以明此義。一切諸法,皆由因緣和合而成,因者因由,緣者助緣。譬如此桌,有匠人,有木料,加以錛鑿斧鋸,因緣湊集,乃成此桌形。吾人為設(shè)一假名,稱曰桌子。其實(shí)桌子,當(dāng)體即空。何以故,桌面是桌子耶,桌腿是桌子耶。若桌面桌腿皆是桌子,一桌何有許多桌子之名。是故各無(wú)本位,當(dāng)體求桌子,了不可得。然則仍喚做桌子者,但有假名。名既假矣,豈非假即是空。雖空而未離假名,空中有假,假中有空。假歟,空歟,皆不可言說(shuō),故云言語(yǔ)道斷。不可心思,故云心行處滅。是之妙理名曰中諦。當(dāng)知一法如是,一切法莫不如是,故云一切法,皆是佛法。復(fù)次佛之我,乃無(wú)有非我,以為對(duì)待之我。以凡夫之我,必有非我,以為對(duì)待。我,不是非我,非我,不是我。佛之我,乃常樂(lè)我凈之我。當(dāng)體絕待,無(wú)法不是我也。此不思議妙理,雖本具足,然舍觀念無(wú)由得證。凡夫有我,我所,終日觀念衣食住。順則癡愛(ài),違則瞋恚,即此亦得名為修止觀。但為止于凡夫之心理,而起凡夫之觀念,所以輪轉(zhuǎn)六道,終是凡夫耳。設(shè)能知桌子有,乃假借而有,求其真理,即當(dāng)體了不可得,則假借之有則空,曰真諦。止于此理,安心于諦,曰體真止。由心流動(dòng),未能常住此理,方起觀念。觀一切諸法皆歸于空,曰修空觀。當(dāng)知空,乃借有而顯,有,亦借空而立。二者對(duì)顯,知諸法但為假名,安心于理,曰方便隨緣止。時(shí)時(shí)隨緣觀念,一切皆假,曰修假觀。必欲追問(wèn)是空,是假,何能定指。定指則二者敵對(duì),說(shuō)空,說(shuō)假,皆為妄執(zhí)。而空假宛在目前,離言絕思,至此曰妙。安心于理,曰息二邊分別止。時(shí)時(shí)觀念,即名中觀。所觀之諦,妙離言思,能觀之智,亦妙離言思。境,智,不一不異,泯立同時(shí),絕待絕妙。若常以此不可思議心,觀不可思議境,則法法無(wú)礙,何處不是本體乎。
無(wú)所得為宗者,宗者趣也,乃會(huì)體之樞機(jī)。顯體,是顯于性,明宗,是明于修。此經(jīng)以無(wú)所得為宗,若有所得者,則有能得以為對(duì)待,云何而會(huì)妙體。必也能所雙亡,始趣向于本體也。
度一切苦為用者,用者力用,設(shè)能由宗而得體,自當(dāng)由體而起用。大士既照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,故能繁興度苦之用。若欲度苦,先須除障,障除而諸苦自消。障有三種,曰報(bào)障,業(yè)障,煩惱障。有此三障,則般若本體隱覆不現(xiàn)。報(bào)障有二,正報(bào)及依報(bào)。業(yè)障有三,惡業(yè)善業(yè)及不動(dòng)業(yè)。煩惱障約之有六,貪,瞋,癡,慢,疑,不正見(jiàn)。由此三障,即生行苦,壞苦,苦苦?傇环侄生死,變易生死,及五住煩惱。今以妙智妙慧,破此三障無(wú)余。故曰以度一切苦為用也。
熟酥為教相者,佛五時(shí)說(shuō)法,以五味為譬。初說(shuō)華嚴(yán),如生乳味。次說(shuō)阿含,譬之酪味。三說(shuō)方等,如生酥味。四說(shuō)般若,如熟酥味。五說(shuō)法華涅槃,如醍醐味。今般若心經(jīng),當(dāng)?shù)谒臅r(shí)。故以熟酥為教相也。
人題又三,初,翻譯,次,能說(shuō)主,三,譯主。今初。
此經(jīng)凡有七譯。第一,姚秦鳩摩羅什譯,名摩訶般若波羅密大明咒經(jīng)。第二,唐玄奘譯,名般若波羅密多心經(jīng)。第三,唐法成譯,名同奘譯。第四,唐般若,共利言等譯,名同奘譯,第五,唐法月重譯,名普遍智藏般若波羅密多心經(jīng)。第六,唐智慧輪譯,名同奘譯。第七,宋施護(hù)譯,名佛說(shuō)圣佛母般若波羅密多經(jīng)。(其余尚有四譯,唐,義凈譯,名同奘譯。元,達(dá)里麻刺怛奈譯,名出有壞圣母智慧到彼岸心經(jīng)。唐,不空,宋,契丹慈賢兩譯。明代即佚。又陀羅尼集經(jīng)第三卷,說(shuō)此真言法,經(jīng)題,與羅什同。)
二能說(shuō)主。
就前七譯中,羅什及玄奘二師所譯,文似省略。以余五師譯文,皆有如是我聞等之通序,歡喜奉行之流通序。羅什及玄奘譯文既略,故首標(biāo)大士圣號(hào),似是佛親口向舍利子而說(shuō)。余師,廣譯文中,如施護(hù)譯文曰,「爾時(shí)世尊即入甚深光明,宣說(shuō)正法三摩地時(shí)。觀自在菩薩摩訶薩,在佛會(huì)中,而此菩薩摩訶薩,已能修行甚深般若波羅密多,觀見(jiàn)五蘊(yùn)自性皆空。爾時(shí)尊者舍利子,承佛威神,前白觀自在菩薩摩訶薩言,若善男子善女人,于此甚深般若波羅密多法門(mén),樂(lè)欲修學(xué)者,當(dāng)云何學(xué)。時(shí)觀自在菩薩摩訶薩,告尊者舍利子言,汝今諦聽(tīng),為汝宣說(shuō)!挂韵录创笫,為說(shuō)深般若法?芍私(jīng),為大士所說(shuō)。然凡諸經(jīng)論,取其不背佛旨,由佛印證,雖非金口親宣,與佛所說(shuō)了無(wú)異義也。
三譯主
唐三藏法師玄奘,盡人皆知,無(wú)容重述。
入文又二,初,顯說(shuō),次,密說(shuō)。顯說(shuō)又二,初,別序,次,正說(shuō),今初。
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時(shí)。照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。
此文首句標(biāo)人,次句標(biāo)法,三句標(biāo)用。觀自在菩薩人名,即觀世音。觀,讀音如灌,謂觀想,觀照。觀自在,乃從果立號(hào),觀世音是從因得名。自在者,即無(wú)障礙。凡夫身心,皆不自在,身,有種種業(yè)累疾病之苦,心,有三毒等煩惱之苦。身心如為人縛,不能自在,欲得自在,先須解縛。此菩薩觀照?qǐng)A明,解脫無(wú)礙,得大自在,故稱觀自在也。若依佛頂經(jīng),此大士因中,聞海潮音而悟道,知所聞之音是無(wú)常,而聞性常在。如今大眾聞?wù)f法之聲,此聲有起有止,而大眾能聞之性,則不隨聲音而同沒(méi)。蓋其聲雖去,稱曰無(wú)聲,其聲來(lái)時(shí),復(fù)曰有聲,故知聲自有去來(lái),聞性曾無(wú)稍動(dòng)也。大士悟得此理,乃反聞,聞自性。用聞,而聞能聞之性,漸至證得妙有真空,第一義諦,故稱觀世音。聞性如此,見(jiàn),嗅,嘗,覺(jué),知,之性亦同如是。凡夫但執(zhí)現(xiàn)前五蘊(yùn)色身,為自身。六塵緣影,為自心。故成生死煩惱,F(xiàn)前起心動(dòng)念,以緣六塵,則成現(xiàn)在心。思念往事,以緣注塵,則成過(guò)去心。慮及未來(lái),種種分別,則成未來(lái)心?偝蔁o(wú)常之心。生滅不停,成為生死之法,豈知三心了不可得。復(fù)以妄執(zhí)此身為正,此土為依,此處非他處。上則非下,東則非西,界限妄立。乃至三世十方相織而成,生死煩惱永不得脫。大士以深般若,故照見(jiàn)三世,十方,即空,即假,即中,而得大自在。故雖從因立名,亦即攝修。自果彰號(hào),亦即攝體。雙約體用以為名號(hào)也。菩薩,具云菩提薩埵,此云覺(jué)有情。其義有三,自覺(jué),覺(jué)他,及自他兼覺(jué)。即自己明白,令人明白,自己,他人,皆明白也。
行深般若波羅密多時(shí)。
深般若,對(duì)淺般若而言,如小乘阿羅漢,中乘緣覺(jué),三賢菩薩,皆屬淺般若。以但證偏真,及真俗二邊故。深般若者,所謂第一義空,妙有真空。夫空有五重。一,頑虛空,即凡夫所知眼前之虛空。二,斷滅空,即外道所執(zhí),及四空天,無(wú)想天,所執(zhí)之空。三,析法真空,二乘人析去所知所見(jiàn),保留能知能見(jiàn)。由是取能見(jiàn)以為真空,出分段生死。不知所證乃偏空心理,于心理以外,屏除相分。此則能所相對(duì),色心為二,非究竟之空也。四,體法真空,乃入大乘之初門(mén)。如通教人,但知諸法當(dāng)體空相之空相,不知諸法妙有即是真空。但知諸法體空,本自不生不滅,非由滅有而后方空也。五,第一義空,雙注意于諸法,及空相。此是現(xiàn)量境界,非言可宣,唯證方能相應(yīng)。今之深般若,乃指妙有真空而言。對(duì)境無(wú)心謂之妙有,有而不看謂之真空,應(yīng)如是解。波羅密多時(shí)者,菩薩以妙智妙慧,修到彼岸,已能離苦得樂(lè)也。
照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。
照者,覺(jué)照,謂大士親見(jiàn)五蘊(yùn)皆空也。五蘊(yùn)者,謂色受想行識(shí)。蘊(yùn)者,積聚義,意謂凡夫之五蘊(yùn),由惑業(yè)與色心諸有為法,積聚而成也。色蘊(yùn)攝六塵,亦可分三種。依,正,二報(bào),眼可見(jiàn)之山河大地等,曰可對(duì)可見(jiàn)色。聲,香,味,觸,曰可對(duì)不可見(jiàn)色。法塵,曰不可對(duì)不可見(jiàn)色。凡夫執(zhí)此為實(shí)。蘊(yùn),舊譯為陰,謂由此五者,蓋覆眾生不能了見(jiàn)覺(jué)體。受蘊(yùn)即領(lǐng)納義,分為苦,樂(lè),舍,三種。想蘊(yùn)即構(gòu)劃前塵,所謂融通妄想,以所取相,為所緣之境。行蘊(yùn)者遷流義,心行生滅,微細(xì)難知。如陽(yáng)焰野馬,如瀑流斷續(xù),恒在遷流變動(dòng)之中。識(shí)蘊(yùn)者了別義,通指八識(shí)。既有了別之心,必有了別之物。于是能所對(duì)立,是非善惡高下,大小長(zhǎng)短方圓,一切對(duì)待之名相,紛然而起。又復(fù)五蘊(yùn)一起,一切皆起,舉一即五,并無(wú)前后。眾生終日顛倒于五蘊(yùn)之中,沈淪生死,曾無(wú)了期。大士了知五蘊(yùn)當(dāng)體即空,當(dāng)體即妙,非心可思,非口可議。乃非有相,非無(wú)相,非亦有相亦無(wú)相,非非有相非無(wú)相。圓離四句,迥絕百非,強(qiáng)立妙有真空之假名。故五蘊(yùn)皆空,系指第一義空而言也。
度一切苦厄。
此空后之效也。厄者艱困義,拘縛逼迫不得自在。一切苦攝五住煩惱,二種生死。五住者,一,見(jiàn)愛(ài)住地,乃三界之見(jiàn)惑。二,欲愛(ài)住地,為欲界有。三,色愛(ài)住地,為色界有。四,無(wú)色愛(ài)住地,為無(wú)色界有。此三乃三界之思惑。五,無(wú)明住地,乃界內(nèi)外之無(wú)明。無(wú)明,為癡暗之義,乃煩惱之根本。本為末依,名之為住,本能生末,稱之為地。二種生死者,一曰,分段生死,六道果報(bào),三世分異曰分段,為輪回六道凡夫之生死也。二,為變易生死,菩薩以無(wú)漏智力,斷其粗惑,所感殊勝之細(xì)異熟果。以因移果異,而為生死,乃圣人之生死也。今謂五蘊(yùn)若空,則二死永亡,五住竟盡,故曰度一切苦厄也。
次正說(shuō)法。
舍利子。色不異空?詹划惿。色即是空?占词巧。受想行識(shí)。亦復(fù)如是。
此一節(jié)文,釋甚深般若。掃去三乘圣人之知見(jiàn),示以極果中道之妙理。此文系玄奘法師譯,甚為簡(jiǎn)略。余譯舍利子上,尚有尊者啟問(wèn)之辭,菩薩因舍利子之問(wèn)而答也。舍利子是人名,為佛聲聞弟子中,智慧第一。正由其為淺般若中之第一故,方能設(shè)問(wèn)深般若之理也。舍利子名,乃華梵雙舉,舍利,是梵語(yǔ),子,是華言。舍利,略譯曰鹙鷺,子,在梵言曰弗,故有經(jīng)譯曰舍利弗。今若通譯華言,曰鹙鷺子,以尊者母名鹙鷺,故尊者名鹙鷺子也。大士證甚深般若,離二死,斷五住,故能度一切苦厄。舍利子尊者,乃小乘圣人,但斷四住煩惱,離分段生死。猶存四十二品無(wú)明住地,及變易生死等苦厄,尚未了也。況觀自在菩薩,過(guò)去早經(jīng)成佛,號(hào)正法明如來(lái)。因慈悲愿力,倒駕慈航。在西方為彌陀之左輔,居娑婆作釋迦之法子,助佛度生,今在般若會(huì)上轉(zhuǎn)教當(dāng)機(jī)。故特呼尊者之名告之曰,舍利子。汝勿謂佛法尚有他事,實(shí)則并無(wú)別法,只是色不異空等耳。夫佛及大士說(shuō)法,乃應(yīng)機(jī)而談,尊者正是當(dāng)機(jī)之人。舍利子是聲聞眾,乃因聞聲悟道,知聲無(wú)常,而能聞之性真常由此已超六道輪回。然仍為權(quán)教小乘之偏真,以其執(zhí)著五蘊(yùn),為心理以外之法。必屏除后乃證真空,故此真空,乃證在片面之心理上。且如在凡夫時(shí),則浮塵六根,異于勝義根,乃浮塵根之實(shí)體依之,而有發(fā)識(shí)取境之作用。若在眼曰見(jiàn)識(shí),在耳曰聞識(shí),在鼻曰嗅識(shí),在舌曰嘗識(shí),在身曰覺(jué)識(shí),在意曰知識(shí)。此見(jiàn)聞嗅嘗覺(jué)知,乃六識(shí)依根所起之作用,今合而名之也。人但執(zhí)于假名,而不思其義。此六種作用,乃是心法,扶塵及勝義六根,乃是色法。必欲心離于色,不為色縛,所謂以空寂為自體,以靈知為自心,乃權(quán)乘圣人之所執(zhí)也。若知一切諸法,無(wú)非自體,則整個(gè)世間法,即是佛法,全佛法即是世間法,此語(yǔ)難信,譬如今告諸公曰,汝等今即是佛也。公等必不敢承認(rèn),不敢生信,設(shè)能決定信者,則當(dāng)下即佛,不經(jīng)時(shí)間。法華經(jīng)謂成佛久遠(yuǎn)久遠(yuǎn),亦因其不信故耳。且人之執(zhí)迷既深,不信自心即佛,但執(zhí)緣影為心。今取譬如鏡,鏡必有影,然影非鏡,影既非鏡,緣影豈是心。吾人心鏡污染彌厚,必動(dòng)拂拭,光明乃顯。實(shí)則鏡子非影,影亦非鏡,而鏡與影,從不相雕。吾人果能在此轉(zhuǎn)身吐氣,宗下謂之破初參。夫鏡既造成,決定照物,萬(wàn)物臨之無(wú)不現(xiàn)者;蛑^以巾覆之,而巾影入鏡。或謂將鏡面向下,置于桌上,則不能照物,孰知桌影竟入鏡中;蛑^以之向虛空,而虛空入鏡。如人之自有知識(shí),即從未間斷,起諸分別,縱成過(guò)去仍緣法塵(前五落謝影子)。如今日聞經(jīng),明日思之聲色宛然。又如吾人,每日所思者,無(wú)非衣食住。此所思者,譬如影子,有去有來(lái),有生有滅,新陳代謝,從未停止。當(dāng)知其能思者,乃離生滅,所謂迥絕根塵,一靈獨(dú)耀。此乃二乘小圣之境,共鏡離影,心相兩分,色空為二。譬如以鏡仰照虛空,便謂鏡中無(wú)影,一塵不染,萬(wàn)法皆空,不知空影正復(fù)宛然。其心偏執(zhí),法執(zhí)未亡,亦復(fù)如是,故仍須向大士請(qǐng)問(wèn)妙有真空也。當(dāng)知色等六塵,皆是心理,其義恰如鏡影不離。但凡夫只隨影轉(zhuǎn),堅(jiān)執(zhí)色相為我。如吾今年,已六十七,自云老矣。發(fā)白面皺,行步龍鐘,耳聾眼花,六根皆趨遲鈍。不久當(dāng)死,思之不悅,閑之不安,此何故耶。自幼至今,執(zhí)此色身,以為實(shí)我,故我將死去,詎不生畏。二乘圣人,保守真空之理,猶如用鏡照空?针m有相,但已能不隨影轉(zhuǎn),即得解脫分段生死。然此心若能不隨影轉(zhuǎn)者,又何必逃于影外。藉令終日隨緣,復(fù)何礙哉。經(jīng)云,若能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)。心但任運(yùn),隨順世緣,而無(wú)罣礙,終日隨緣,終日無(wú)事。如此修行,不枉學(xué)佛。若講經(jīng)說(shuō)法,雄辯滔滔,下座行事,則煩惱熾盛,豈能相應(yīng)。當(dāng)知離世間法,向何處求覓佛法。此色不異空一句,誠(chéng)對(duì)舍利子當(dāng)頭一棒。鏡乃有用之物,非是不敢照物。心乃有用之覺(jué),非是不敢知覺(jué)。當(dāng)知色蘊(yùn)即不異于真空心理,真空心理亦不異于色蘊(yùn)。大士為烘托二者不異,乃作是說(shuō)。然此二者,非如二物相合,復(fù)恐人聞,起于誤解。特地如電掣雷奔,大聲疾呼曰,色即是空,空即是色。謂色蘊(yùn)當(dāng)體即是真空,真空當(dāng)體即是色蘊(yùn)。如一切萬(wàn)法唯心所造,則萬(wàn)法無(wú)一非心。一切木器唯木所造,則無(wú)一木器非木。不可離色以求空,離空以求色。二者不即不離,不可言思。今言即個(gè)者,正為對(duì)治二乘人之偏執(zhí),顯發(fā)中道也。然即此一句,雙顯真空妙有,只在人承認(rèn)與否耳。舉世實(shí)無(wú)絕對(duì)之真理,所謂真理乃從多數(shù)承認(rèn),便以為真。如吾人都承認(rèn)不食則死,食為生活之重要大事。彼此相見(jiàn)互問(wèn)食否,以為寒暄,此承認(rèn)食便是對(duì)。彼四空天,從無(wú)飲食之事。若向彼四空天人問(wèn)食否者,彼豈不大笑,以彼承認(rèn)不食者為是故?芍磺惺吕斫噪S知識(shí)而異。如果人執(zhí)色身為我,然若觀此身實(shí)由四大假合而成。皮肉筋骨地大所成,血脈津液水大所成,呼吸運(yùn)轉(zhuǎn)風(fēng)大所成,溫暖炎熱火大所成。四大之中,隨一偏勝則病,隨一缺短即死。然則所謂我者,果為何物,于中一一推求我不可得,我即是空也。有此空?qǐng)?zhí)即為二乘小圣,豈非竟隨空?qǐng)?zhí)而轉(zhuǎn)變也。下云受想行識(shí),亦復(fù)如是,譯文略也。具列應(yīng)云,受不異空,空不異受,受即是空,空即是受。想行識(shí)三句亦復(fù)如是。但略有略益,繁有繁益。上根利智聞一知十,舉一隅而三隅反。略當(dāng)其機(jī),余者必藉久久熏習(xí),始能了然。如大般若經(jīng),六百卷,反復(fù)重說(shuō),行人在在熟讀,久久乃能入理。世間安有究竟理,熏習(xí)成熟即是究竟。是以吾人應(yīng)用三寶熏修,習(xí)焉成性。所謂回生換熟,豈有他哉。眾生無(wú)始以來(lái),執(zhí)迷不悟。勞我世尊,五時(shí)說(shuō)法。種種權(quán)巧,種種方便,無(wú)非令人發(fā)起正信耳。今至般若會(huì)上,乃知六塵即是真空,余四亦爾。茲再設(shè)喻,以明色空,為令人生信心故。如現(xiàn)前之法會(huì),因有講者聽(tīng)者之事實(shí),乃立名曰講經(jīng)法會(huì)。試觀此會(huì),講者本人是講經(jīng)法會(huì)耶,聽(tīng)者眾人是講經(jīng)法會(huì)耶,講堂名講經(jīng)法會(huì)耶。處處求覓了不可得,講經(jīng)法會(huì)當(dāng)體即空,但有此假名而已。此名非別名,此會(huì)非余會(huì)。此名乃對(duì)一切余非講經(jīng)法會(huì)而立,若無(wú)相對(duì)者,此名亦空。名若假者,實(shí)亦假也,此豈非假亦空乎。復(fù)次此假乃對(duì)真而起,若無(wú)真者,云何名假,若無(wú)假者,何處有真。如是推尋,二者了不可得。是故假中有真,真中有假,不可思議。法華經(jīng)云。止止不可說(shuō),我法妙難思。即深般若,深般若即不可說(shuō)。當(dāng)知如來(lái)在世,說(shuō)法四十九年。乃至歷代祖師,說(shuō)法綿亙以迄今日。倓虛猶說(shuō)不已者,乃說(shuō)此不可說(shuō)也。一切世間,所有諸法,皆不可說(shuō)。如有未見(jiàn)倓虛者,向曾見(jiàn)者,問(wèn)倓虛之相貌。此人即設(shè)法以言辭形容身量顏色,年歲態(tài)度。任其言辭之巧,亦不能令未見(jiàn)者知真。及至親睹,方知以前所聞之言說(shuō),自己所懸揣之幻像,總非廬山真面。佛法亦爾,必了了親見(jiàn)始得,故云不可說(shuō)也。又如北地人南去,曾食香蕉。及其北返,向本村人言及香蕉。依村人常見(jiàn)之物,曾嘗之味,比喻形容。如是村人幻想出香蕉之大小顏色,粗細(xì)長(zhǎng)短滋味。及至親見(jiàn)香蕉親食其物,不覺(jué)失笑。方知香蕉味,即是香蕉味。非食不知其味,豈言說(shuō)所能及者。故知由他人之說(shuō)以致自先所想象之錯(cuò)謬。舉一以例余,當(dāng)知世間一切諸法,莫不如是,皆是不可說(shuō)也。此上所說(shuō)之妙理,全異于舍利子之知見(jiàn),向下乃正式發(fā)揮般若妙體。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。
此下是顯體之文。是諸法空相者,非法外別有空相。夫五蘊(yùn)為諸法之母,五蘊(yùn)皆是真空妙有。以五者皆是有,而當(dāng)體皆空,故曰真空。其相宛然,故曰妙有。妙者不可思議。一切諸法,舉足動(dòng)步,瞬目揚(yáng)眉,彈指謦咳,無(wú)一非妙。凡夫習(xí)而不察,少見(jiàn)多怪,以為佛法是妙,不知佛法即是世法。世尊說(shuō)法,何曾離卻現(xiàn)前諸法,不過(guò)歷事一一指點(diǎn)本有之理。當(dāng)知佛佛道同,圣圣心同。如吾國(guó)孔圣,專說(shuō)俗諦法門(mén),亦復(fù)如是也。若但說(shuō)諸法空,不說(shuō)相者,則成斷滅之空。故曰空相,空中有相,相中有空,不可說(shuō)也。今日法會(huì),本寺主人發(fā)心,曰因。有講者聽(tīng)者曰緣,F(xiàn)前聚會(huì),曰果。聽(tīng)眾之欣悅與否,曰報(bào)。此因,緣,果,報(bào),皆是彼此相借而成,當(dāng)體本無(wú)自性。若知諸法空相,則雙非雙即,騰騰任運(yùn),任運(yùn)騰騰。隨處有事,隨處自在。金剛經(jīng)云。若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái),豈不然耶。夫諸法空相,乃超倫絕待,不可以復(fù)加言說(shuō)。為欲令人易領(lǐng)會(huì)故,乃用向下相對(duì)之法而反顯也。不生不滅者,一切諸法,本即無(wú)生,今亦不滅;騿(wèn),猶如草木,春生秋殺,何云無(wú)生無(wú)滅。昔龍樹(shù)菩薩,中觀論有偈云。已生無(wú)有生,未生亦無(wú)生,離已生未生,生時(shí)即無(wú)生。今之草木,若既已生出,是已生完,生成過(guò)去,何能曰生。若土中猶有未生一段,夫既未生出,生在將來(lái),云何曰生。若離已生及未生,向何處覓生耶。是故草木,當(dāng)體即是無(wú)生。既無(wú)生矣,滅則對(duì)誰(shuí)而言。譬如一物,定執(zhí)其先生后滅。其意必謂以前并無(wú)此物,現(xiàn)今方生此物。然則先有滅矣,云何乃謂先有生耶。若轉(zhuǎn)云,先滅后生。是則前有此物,而今無(wú)矣,豈非先有生耶。如此反復(fù)而推,先生先滅,亦并不可說(shuō),故知本無(wú)生滅也。但是幻有幻滅,不可思議。凡可思議者,皆是妄想戲論也。
佛法本為破執(zhí)之具,其執(zhí)若亡,則諸法當(dāng)體本空,本假,本妙。若觀諸法是空,則諸法本來(lái)不生,不滅,不垢,不凈,不增,不減。若觀諸法是相,則有生,有滅,有垢,有凈,有增,有減。何以故,以眾生無(wú)始以來(lái),舉心動(dòng)念,盡是偏計(jì)執(zhí)故。顛倒執(zhí)著,不舍前塵,此偏計(jì)執(zhí),乃由世間假立之符號(hào)而起。眾皆承認(rèn),此是垢,彼是凈。從此乃認(rèn)可,染定是染,凈必是凈,實(shí)則本無(wú)染凈可得。只如殿中供奉如來(lái)妙相,是為莊嚴(yán)妙凈。設(shè)有人置穢物于畫(huà)皮囊,縛束其口,持來(lái)佛前,人皆斥為穢物,褻瀆神圣。何不反觀,吾人自身,滿貯臭穢,猶如污廁,與彼畫(huà)囊何異。而座立佛前,不認(rèn)為垢,一何可笑。復(fù)如菜在圃中,以糞灌溉。及其長(zhǎng)成,以水沖凈,售之市上。購(gòu)者持歸,途中落于道路糞上,乃惡而棄之。在圃中時(shí)則認(rèn)為凈,今則以為不凈,垢凈云何而分耶。此皆從來(lái)妄執(zhí)世間之解說(shuō),以為真實(shí),未能善逝世間之解也。佛十號(hào)中,善逝世間解者,攝為一德號(hào)。逝字有譯為去字者,讀如善去世間解。謂世尊,以妙智妙慧,善能掃去世間之解說(shuō)。大學(xué)云。致知在格物。格者格開(kāi),謂物物各住本位,不相對(duì)待。法法既各住本位,則假名亦無(wú)。法華經(jīng)云。是法住法位,世間相常住。一切生滅垢凈增減等,對(duì)待之法,向何處安立。哀我眾生,不舍前塵。如昔見(jiàn)此寺堂屋寥落,今睹萬(wàn)寶莊嚴(yán)。乃謂有增有減,若離前塵本無(wú)增減。般若真體,法爾是妙,乃法界本具之理。但以眾生迷有深淺,是故如來(lái)因機(jī)設(shè)教,對(duì)癥下藥。時(shí)乃說(shuō)空,時(shí)乃說(shuō)假,時(shí)乃說(shuō)中,機(jī)教相扣。說(shuō)者恰如其分,聽(tīng)者恰當(dāng)其機(jī),則師資道合,感應(yīng)道交,不可思議。般若會(huì)上,說(shuō)諸法空相,豈非應(yīng)機(jī)之談乎。
是故空中無(wú)色。無(wú)受想行識(shí)。
向下至遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想為顯宗用,此二句,乃先說(shuō)五蘊(yùn)總法。空中者,乃指諸法空相之空。謂此中并無(wú)五蘊(yùn),色無(wú)色相,余亦如是。雖無(wú)色相,而相宛然,法法一無(wú)所執(zhí),即成妙埋。蓋若窮究諸法,則雖性空而非無(wú)。若窮究心理,亦復(fù)不舍一法。凡夫之病,病在有我。我者,本為主宰之義。若自身不能作主,云何成我。當(dāng)知此身,乃是我的,而非是我。我者,覺(jué)也,大學(xué)在明明德,明德,即是本覺(jué)真我也。此為入道之初門(mén),若能步步入勝,了知一切諸法,當(dāng)體即妙。則法法皆妙。事事融通矣。
無(wú)眼耳鼻舌身意。無(wú)色聲香味觸法。無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界。
此文乃空十八界,而十八界即妙理也。眼,耳,鼻,舌,身,意,曰六根。色,聲,香,味,觸,法,曰六塵。無(wú)眼界乃至無(wú)意識(shí)界者,乃至二字,系超略之辭。即根塵相對(duì)而生六識(shí),所謂眼識(shí),耳識(shí),鼻識(shí),舌識(shí),身識(shí),意識(shí)。六根六塵六識(shí),總曰十八界。界者,分齊分限之義,謂此十八各有界限。若有界限,則生阻礙,故見(jiàn)不越色,聞不超聲。豈知十八界,乃因緣和合而生,本無(wú)自性,當(dāng)體即妙,十八界無(wú)非佛法,如來(lái)說(shuō)法,皆以現(xiàn)境為論。永不離此十八界,而說(shuō)空,說(shuō)有,說(shuō)妙。十八界者,一一皆不可思議。若知其一,則一切皆知。設(shè)謂百法之中,已能了知九十九法,但有一法不能解了。當(dāng)知此人,雖了知九十九法,而非真知。何以故,以一切法本為一法。昔香嚴(yán),在百丈處,問(wèn)一答十,問(wèn)十答百。后參溈山,被問(wèn)父母未生時(shí),試道一句看。直得茫然,不能回答。后住山死卻偷心大悟?芍羧諉(wèn)一答十,都是記取名言。以名言解名言,旁引博證,似是而非。若非親究實(shí)理,一踏到底。何能了知我大雄世尊,所唱微妙之法也哉。復(fù)次十八界,乃凡夫結(jié)業(yè)而成。妄想執(zhí)著,堅(jiān)固不破。若以不思議心,觀不思議境。久久成熟,則妄執(zhí)之結(jié)業(yè),漸能消解。天臺(tái)智者大師,曾有頌云。實(shí)心觀實(shí)境,實(shí)緣次第生,實(shí)實(shí)迭相續(xù),自然入實(shí)理。如今之十八子念珠,乃表念佛破十八界之結(jié)業(yè)。一百零八子念珠,乃示過(guò)去,現(xiàn)在,未來(lái),三世之業(yè)。各有十八,共為五十四。理具,事造,各為五十四,故共為一百零八,以之用表百零八結(jié)業(yè)。雖為念珠小事,亦皆表法,不可不知。今文云,無(wú)眼耳等十八界,乃承上文,是諸法空相而來(lái)。謂十八界,攝入諸法,無(wú)者,攝為空相。由此乃至無(wú)智亦無(wú)得,皆同其義。蓋至般若會(huì)上,乃會(huì)一切法,歸摩訶衍。會(huì)歸者,謂體會(huì)色心諸法,舉體即摩訶衍。摩訶衍者,此云大乘。乃以無(wú)所得而為方便,趣向?qū)嵪嘀w也。
無(wú)無(wú)明。亦無(wú)無(wú)明盡。乃至無(wú)老死。亦無(wú)老死盡。
此節(jié)乃會(huì)中乘緣覺(jué)法,歸摩訶衍也。第一無(wú)字,乃屬諸法空相中之空。以下乃諸法之一種也。今略說(shuō)緣覺(jué),十二因緣法,然后會(huì)入本體。緣覺(jué)者,因悟十二因緣而覺(jué)悟,故名緣覺(jué)。梵音辟支迦羅,亦曰辟支佛。譬如有人來(lái)至佛所,求說(shuō)妙法。佛設(shè)問(wèn)曰。云何來(lái)此,欲學(xué)佛法耶。答,以畏老死故。如是逆推,得知死由生來(lái),生自有來(lái),有自取來(lái),取自愛(ài)來(lái),愛(ài)自受來(lái),受自觸來(lái),觸自六入來(lái),六入自名色來(lái),名色自識(shí)來(lái),識(shí)自行來(lái),行自無(wú)明來(lái)。無(wú)名者,俗名糊涂,乃前世發(fā)業(yè)無(wú)明。至今世,乃曰迷理無(wú)明,不明白正理之謂。以不明正理,乃起惑造業(yè),故曰無(wú)明緣行。因有種種妄行,凡有所行之事,熏染緣助,起了別心,結(jié)成業(yè)識(shí)故曰行緣識(shí)。識(shí)即起分別,擇其最熟者,以為因故。遇二性交感緣助,投入母胎。初入胎中,受想行識(shí)有名而已。其中凝滑,七日一變,以僅具色故,合曰名色。漸漸長(zhǎng)成六根,根有入塵義,故曰六入。及至出胎,初即感觸痛苦,如小兒初生即啼。因觸而有受。因受而起愛(ài)。因愛(ài)而求取。由求取而有得。有者即業(yè),業(yè)果不亡,乃隨緣而受來(lái)世之生。有生則終至老死,老死即是憂悲苦惱。此十二法,展轉(zhuǎn)感果故名為因;ハ嘤山,聯(lián)絡(luò),故名為緣。今既推知無(wú)名為老死之根。前世之無(wú)明即子時(shí)無(wú)明,今世之無(wú)明,即愛(ài)取也。欲除生死,當(dāng)除愛(ài)取。愛(ài)取若無(wú),則即無(wú)明滅也。無(wú)明滅則行滅,行滅則識(shí)滅,識(shí)滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅,由此得證緣覺(jué)之果。當(dāng)知此流轉(zhuǎn)還滅之相,乃阿含經(jīng)中所說(shuō)。佛起無(wú)緣平等之大慈大悲,廣為此一類眾生,說(shuō)十二因緣法。令其離苦得樂(lè),超生脫死。故云,為憐三尺子,不惜兩根眉。如來(lái)俯就眾生,可謂眉毛拖地矣。有志之士,能不奮然而起,粉身碎骨,赴湯蹈火。宣揚(yáng)佛化,廣度群生,以報(bào)我世尊之恩于萬(wàn)一哉。文中間略,用乃至二字,以概括之。吾人應(yīng)注意無(wú)字。諸法空相,諸法亦攝有十二因緣。諸法是空相,十二因緣安得不是空相?障嗾,真空真相。真空真相之中,求無(wú)明之體,了不可得,故曰無(wú)無(wú)明。既無(wú)無(wú)明之相,焉有無(wú)明可滅,無(wú)明當(dāng)體即空。尚何有無(wú)明之因,及無(wú)明盡之果也。
無(wú)苦集滅道。
無(wú)字即是空相,苦集滅道即是諸法。如來(lái)出世第一說(shuō)華嚴(yán)大法,聲聞根性聞之不能解了,佛乃俯就小機(jī),為說(shuō)阿含。阿含譯無(wú)比法,謂世間一切法,無(wú)能與之相抗者。阿含,說(shuō)生滅四諦法門(mén),即苦集滅道。此四分為二種因果,苦諦,是世間果,集諦,是世間因,滅諦,是出世果,道諦,是出世因?嗾弑破葹樾,集者招感為性,滅者可證性,道者可修性。故云,知苦,斷集,慕滅,修道?嘤邪朔N,謂生苦,老苦,病苦,死苦,愛(ài)別離苦,怨憎會(huì)苦,求不得苦,五陰熾盛苦。生苦者,生時(shí)外來(lái)冷氣觸身,如履刀劍,失聲大叫,頓昧前因。老苦者,發(fā)白齒落,耳聾目瞶,四大不調(diào),百節(jié)疼痛,頭低腰屈,起坐呻吟。病苦者,一大不調(diào),百一病生,四大不調(diào),四百四病俱作,形骸苦痛,如被杖打,手足不仁,氣力虛竭,起坐須人。死苦者,四大分散,痛毒辛酸,慈親孝子,莫能相救,風(fēng)刀解身,苦不可忍愛(ài)別離苦者,常所親愛(ài)之人,乖違離散,生離死別,不得共處。怨憎會(huì)苦者,常所憎惡之人,欲其遠(yuǎn)離,而反*聚。求不得苦者,人不能無(wú)所求,有求便有得有不得。若求不得,則但有求不得之一苦,設(shè)竟求得,則更具二苦。譬如求子,既求得矣,設(shè)為佳兒,則患失之,設(shè)竟夭亡,則是愛(ài)別離苦。設(shè)為逆子,即為怨憎會(huì)苦。順逆皆苦也。五陰熾盛苦者,有斯五陰(即五蘊(yùn)),眾苦熾盛,如火焚身。且如自身即內(nèi)色陰,必有外色陰之衣食住三者以養(yǎng)之。此內(nèi)色外色之一種享受,即為受陰。受,有苦受,樂(lè)受,舍受。但不論是何種受,定非宴坐以候天降外色,令之享受。須思想方法,以求得之,此即是想陰。想但是虛想,又如所想而行,此即是行陰。行必先具能行之知識(shí),此即識(shí)陰。吾人終日,為此五陰,千縛萬(wàn)繞,不得自在,始終是苦。欲得免苦,定須了知苦源。觀察諸苦,唯自招感,此即集諦也。謂貪,瞋,癡,饅,疑,身,邊,邪,見(jiàn),戒,為苦之集因。欲斷集因,當(dāng)修道因,廣說(shuō)為三十七道品,略攝即戒定慧三學(xué)。以戒破貪毒,定破瞋毒,慧破癡毒,及慢疑等?偵先臼辜绕,子縛已斷,果縛雖存。亦得寂滅之樂(lè),名有余涅槃。至灰身泯智,亦曰無(wú)余涅槃。此屬聲聞小乘之色身果縛無(wú)余,非大乘之究竟無(wú)余涅槃。究竟涅槃?wù)?乃無(wú)作四諦。謂陰入皆如,無(wú)苦可舍。煩惱即菩提,無(wú)集可斷。生死即涅槃,無(wú)滅可證。邊邪皆中正,無(wú)道可修。故曰無(wú)苦集滅道。是四諦之諸法空相也。
無(wú)智亦無(wú)得。
此文指示諸法中之菩薩法,亦是空相也。智者,攝六度,用度六蔽。所謂布施度慳貪,持戒度污染,忍辱度瞋恚,精進(jìn)度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。得者,指佛果。今并云無(wú)者,謂有智有得者,乃藏通菩薩及三賢菩薩。以為上有佛道可成,下有眾生同度,有希冀之心。此心既在,智則成識(shí),得則有礙也。無(wú)智無(wú)得者,謂真空實(shí)相之中,雖行六度,而無(wú)六度之相。既無(wú)六度之相,亦無(wú)佛道之可求,更無(wú)佛果之可得。當(dāng)知此乃掃除其分別生佛執(zhí)著之心。非掃除真空妙有之性,以致斷滅之咎也。
以無(wú)所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無(wú)罣礙。
此下明宗用,破三障也。以無(wú)所得故一句,是明宗。心無(wú)罣礙,是破報(bào)障。報(bào)分依正,三賢菩薩,以為上有佛道可成,若至佛果,則依正自在。不知此希冀之心為能,所希冀之果為所。能所歷然,云何自在。今的指依正全是一心,何分能所。既無(wú)能所,則菩薩隨順世緣,任運(yùn)自在,無(wú)憂無(wú)慮,復(fù)何罣何礙。心既無(wú)礙。身土亦然。故曰,以無(wú)所得故,心無(wú)罣礙,則除報(bào)障也。
無(wú)罣礙故。無(wú)有恐怖。
此破業(yè)障也。若身心皆無(wú)罣礙,復(fù)何憂何懼。故云無(wú)罣礙,則無(wú)有恐怖也。業(yè)者,指其所行之六度。三賢菩薩行六度時(shí),尚有怖畏,而為其障。謂生活畏,死畏,地獄畏,惡名畏,大眾威儀畏。今既無(wú)怖畏,則業(yè)障自空矣。
遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。
此破煩惱障也。顛倒,即根本無(wú)明煩惱,煩惱由夢(mèng)想而生。自凡夫至菩薩,皆有顛倒。當(dāng)知依正二報(bào),皆從夢(mèng)想而生。譬如今日法會(huì),乃夢(mèng)中事。夢(mèng)中有人告曰,此宇宙乃至法會(huì)皆是夢(mèng)。夢(mèng)中之人,斷然不信。及至夢(mèng)醒,方知是夢(mèng)。實(shí)則現(xiàn)前吾人,亦復(fù)如是。或謂今在夢(mèng)中,則仍不信。此之不信,與前夢(mèng)中之不信,曾無(wú)少異。此不信者,足征仍是夢(mèng)中人。既在夢(mèng)中,而堅(jiān)執(zhí)為實(shí),便為顛倒也。今謂遠(yuǎn)離者,蓋至般若會(huì)上,會(huì)一切法,皆為實(shí)相。故能遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想,令煩惱障自空也。
究竟涅槃。
此言菩薩斷德也。涅槃,華言圓寂。備具眾德曰圓,除一切障曰寂。究竟者,指徹證大般涅槃。至此乃三障都盡,三德齊顯矣。
三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
此指諸佛之智德。謂諸佛依因中之妙智妙慧,而得果上之智德。阿耨多羅,譯言無(wú)上,對(duì)菩薩有而言。三藐,譯言正等,對(duì)二乘不等而立。三菩提,譯言正覺(jué)。謂非外道之邪知見(jiàn),非二乘之偏真理,非菩薩之覺(jué)不圓滿。乃如來(lái)之妙覺(jué)果海也。
故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。能除一切苦。真實(shí)不虛。
此贊般若之功能,咒,即真言。大神咒者,謂此般若,有大威神之力,能摧破煩惱也,此對(duì)外道邪見(jiàn)而言。大明咒者,謂般若光明,能破凡夫黑暗之迷情也。無(wú)上咒者,謂般若理窮言極,無(wú)以復(fù)加,乃破菩薩有上之心也。無(wú)等等咒者,破二乘之執(zhí)有階級(jí)也。一切苦,指五住之苦因,二死之苦果也。真實(shí)不虛,謂實(shí)能如是,絕非虛語(yǔ)也。釋顯說(shuō)竟。
次密說(shuō)。
故說(shuō)般若波羅密多咒。即說(shuō)咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
此是行法。咒者,密分,即無(wú)分別心也。正破無(wú)明知見(jiàn)。既解上顯文竟,若欲行者,即直誦咒,直誦密語(yǔ)。不加分別,正是大乘行法。心境都?xì)w不可思議。如是自名字不可思議,乃至究竟不可思議也。
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