國民應(yīng)盡天職

  國民應(yīng)盡天職

  今天圓瑛承貴團(tuán)長相邀,到此演講,自愧學(xué)識粗淺,沒有甚么好言論可以貢獻(xiàn)諸位,今日講題,定為‘國民應(yīng)盡天職’。

  天職者,天然之職任也。國民生在宇宙之間,國家領(lǐng)土之內(nèi),則愛國一事,就是人之天職,無有一人,不負(fù)這種責(zé)任。古云:‘國家興亡,匹夫有責(zé)。’必定有愛國心,方才可算得有國民資格,若無愛國心,則失國民資格。圓瑛雖居僧界,為佛教信徒,究竟同是國民一份子,所以當(dāng)具愛國之心腸,時切愛民之觀念。當(dāng)民國光復(fù)以后,國基未曾鞏固,政權(quán)不能統(tǒng)一,烽煙四起,民不聊生,乃作一聯(lián)云:‘愛國每垂憂國淚,感時深抱救時心。’然我既然為僧,沒有甚么能力,到底如何救國?如何救時呢?所以反覆三思,民者,國之本也,民心既日積而日漓,則國勢當(dāng)愈趨而愈下。若欲挽回國運,先當(dāng)糾正人心;欲正民心,必本佛教心理革命之學(xué)說,革除種種弊惡之心,復(fù)歸諄善之心。民心正,天心順,國家自有和平希望。所以奔走各方,宣傳佛教大慈悲、大無畏、大無我之主義,使人人感覺可以促進(jìn)和平之實現(xiàn),此即圓瑛站在僧界地位,欲盡衛(wèi)教愛國之天職。

  諸位挺身軍界,所負(fù)保民護(hù)國之天職,較諸其他人民為更大。人民以軍隊為保障國家,以軍隊為干城,所以人民有納稅之義務(wù),國家有餉需之供給,俾得專其心,一其志,以盡保民護(hù)國之天職。圓瑛回閩,即聞貴團(tuán)之訓(xùn)練頗著令名,長官之教導(dǎo),不遺余力;更兼貴團(tuán)長在軍隊閱歷多年,經(jīng)驗不少,志愿訓(xùn)練一種模范軍。故不惜種種犧牲,百般籌劃,衣履之得宜,飲食之適口,住處之設(shè)備,月餉之厚給,先謀諸位生活上之利益,然后進(jìn)求達(dá)到人民國家之利益。這種用意,可謂盡美盡善。諸位若能各盡天職,仰副貴團(tuán)長之愿望,則不僅貴團(tuán)幸甚!即社會國家亦幸甚矣!

  諸位常得長官之教導(dǎo),何必圓瑛在此饒舌呢?因承貴團(tuán)長之意,要圓瑛講些佛學(xué),勸令諸位,本學(xué)佛修身之觀念,建保民護(hù)國之勛業(yè)。故今為講大慈悲、大無畏、大無我三種精神學(xué)。此三者,乃是佛教大乘救世之學(xué)說。有人說佛教是消極的,是厭世的。這是未曾研究過佛學(xué),隨聲附和之詞。不曉得佛菩薩大乘愿行,完全是積極的,完全是救世的,為軍人者,一定要學(xué)佛教這三種精神學(xué)。

  第一、大慈悲之精神學(xué)。何謂慈悲?慈者,與人之樂;悲者,拔人之苦。大者,不分界限,無問親疏,不同世間父母之慈悲心。父母愛子,皆是慈悲之心,與以飽暖之樂,拔其饑寒之苦。然其范圍狹窄,不能普及。我佛菩薩運無緣慈,起同體悲,廣觀大地眾生之苦,即我之苦,百般營救,必使離苦得樂,于心始安。但有利益,無不興崇,其慈悲為何如也!這種佛教大慈悲之精神,諸位負(fù)有軍人天職者,應(yīng)當(dāng)學(xué)的。如我國人民向受帝制之壓迫,軍閥之摧殘,受種種苦,失一切樂,為軍人者,當(dāng)運大慈悲,為人民解除壓迫之苦,推翻帝制,打倒軍閥,享和平幸福之樂,這是盡軍人之天職。上節(jié)講者是為黨為國軍興時之天職,現(xiàn)今國家統(tǒng)一,戰(zhàn)事告終。

  如何是立身之天職呢?大凡人之有欲立身世上而無愧者,必須先正其心。欲正其心,首宜除去貪嗔癡慢之心,常存大慈悲心,方為得立身之根本。貪字范圍很大,世間之人多為貪心不足,到結(jié)果時,弄得‘身敗名裂’。我們立身,第一、不可貪非義之財。財雖人人所愛,然君子愛財取之有道,義所當(dāng)?shù)谜叩弥,義所不當(dāng)?shù)谜,就是黃金盈前,不敢妄取,若使竊取強(qiáng)取,都為非義;此喜得金,彼苦失金,即非慈悲心。第二、不可貪非禮之色。色雖人人所愛,然一夫一妻,世法所許,夫妻之外,他人妻女,他所守護(hù),斷斷不可有非禮之舉動,或言詞調(diào)戲,引誘成奸;或強(qiáng)暴行為,壓迫從事,令人失節(jié)受玷,此皆非慈悲心。第三、不可貪虛榮之名。名雖人人所愛,然求名不如求實。倘無實行可錄,縱得虛名,其名不足貴,若有實行,在軍中勤勞服務(wù),必為長官同侶所共愛敬,雖然名位不高,其實際之資格,已軼駕虛名者之上。惟是從軍之人,先要認(rèn)定從軍之目標(biāo)在那里,在圓瑛看來,其目標(biāo)在乎‘建功立業(yè)’,不在乎‘升官求榮’。若徒貪虛榮,不重功業(yè),令功業(yè)不得完成者,即非慈悲心。

  上說貪心當(dāng)除已竟,今說嗔心亦不可起。嗔,是心中火,能燒功德林。吾人之心,猶如一片大地,起一念善心,心地上即植一株功德樹;起種種善心,即植許多功德樹,樹多成林,名為功德林。一念嗔心起,八萬障門開。嗔火便能燒去功德林,故是嗔心宜除,無論同事之觸犯欺侮,長官之訓(xùn)斥責(zé)罰,皆當(dāng)忍受,不可斗諍懷恨。若嗔心不除,即失慈悲之心。

  次,說傲慢之心,亦宜革除。慢本不善心,共有幾種不同。一、資格不及我者,對他則起慢心,看他不起,此為‘單慢’。二、資格與我相等者,亦起慢心,自高輕人,此為‘過慢’。三、資格超勝與我者,亦起慢心,反以為猶不若己,此為‘慢過慢’。在佛經(jīng)里,論‘慢心’共有七種,除去上面三種,更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。總之,這些不善心,皆當(dāng)斷除。惟是軍隊之中,階級甚多,對前三慢更宜注意。若資格好者,對在下之人不可輕慢,須本佛教大慈悲,一視同仁,百般體恤,時存愛下之心。若資格淺者,對在上官長,不可傲慢,須本佛教大慈悲,服從命令,勿令生惱,時懷敬上之意。果能在下者常敬其上,他日為人之上,其下亦必敬之,此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下,自然人心悅服,其下定能擁戴,上愛下敬,相習(xí)成風(fēng),則慢心全袪,一團(tuán)之眾,猶如水乳和合,而保民護(hù)國之勛業(yè),何難建樹呢!以上所講是為大慈悲,更有大無畏,大無我二義。

  第二、大無畏之精神學(xué)。無畏者,無所怖畏,俗語說:就是‘不怕’。大凡人有畏心,其志必怯,事業(yè)難成。心若無畏,其氣必壯,功業(yè)易建。人生所畏之事甚多,不能枚舉,求其最切近于己者,是人人無一不怕老病死三事。怕老何故?以壯歲日遷,老景漸迫,精神昏昧,殆至不久于世。怕病何故?以四大(地、水、火、風(fēng)解在后)失調(diào),一身困苦,醫(yī)藥罔效,命在頃刻之間。怕死何故?以貪生怕死,人所同情,一息不來,永成千秋之別。以上所說三事,究竟只是一事,怕老者為死期將至,怕病者為死相現(xiàn)前,就是一‘怕死’而已。佛教所說大無畏者,不是不怕法律也,也不是不怕因果也,就是‘不怕死’。而能‘不怕死’者,是得‘大無畏’也。

  法律不可不怕。以法律為立國之本,一切人民皆依法律為保障,故當(dāng)視如神圣不可侵犯。即軍中之軍令紀(jì)律,亦復(fù)如是,均要遵奉。因果,亦不可不怕。世人多由不信因果,所以縱心造惡,而無忌憚,以致墮落。實在因果是世間不易之定理,作善因必招樂果,作惡因必招苦果,依因感果,無可改移。因是種子,果是收成,世人種甘蔗之種子,必得甜味,種苦瓜之種子,必得苦味,因果定然相符,斷無‘種甘蔗結(jié)苦瓜,種苦瓜生甘蔗’之理。世人每說,‘佛家創(chuàng)因果之說以惑人’此語實屬大錯。

  不知信因果者為不惑,不信因果者,正是大惑。因果之說,不獨佛家有之,例如,儒云:‘作善降之百祥,作不善降之百殃。’又云:‘積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。’詎非因果之說乎?道家太上感應(yīng)篇云:‘善惡之報,如影隨形,形直則影直,形彎則影曲。’以因果決定不離,故喻如形影。佛教則曰:‘心能作天堂,心能作地獄。’此為大乘正理之說,與世人所說生天堂墮地獄,其主權(quán)操在閻羅王者,大不相同。倘信閻羅王有這種特權(quán),是謂迷信,而非正信。大乘正破此種迷信,佛說:天堂地獄皆由人心善惡所作成,人心善惡為因,天堂地獄苦樂為果,一切果報,不出因心,深信‘因能感果’是謂正信,可以破除迷信。

  有人反指佛教為迷信者,實枉屈之也。天堂樂果,所受福樂,自然思衣衣來,思食食來,所住宮殿,七寶合成,六塵境界,莊嚴(yán)美妙,五種神通,(天眼澈見,天耳遙聞,他心悉知,神足遠(yuǎn)到,宿命不昧),一一具足。若不修十善,決定不能生天。十善不出身口意三業(yè)。身三業(yè):不殺、不盜、不邪淫。口四業(yè):不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。意三業(yè):不貪、不嗔、不癡。

  殺生之事,本是傷慈,然立身軍界,為除暴安良,保民護(hù)國,奉有軍令,而與私意殺害者有別。若對私人份內(nèi),一定不可行。殺人為因,必招人殺之果,如無故殺人,以強(qiáng)凌弱,則處以軍法,豈非等同自殺耶!故身以不殺為善。不盜者,不可偷盜他人財物,一針一草,不與不取,臨財毋茍得,見利必思義,故不可偷盜。不邪淫者,他人妻女,他所守護(hù),不可非禮故犯,調(diào)戲誘奸,脅迫從事,俱屬有罪。古訓(xùn)有云:‘萬惡淫為首。’又云:‘孽海茫茫,首惡無如色欲。’故不可邪淫,此為身業(yè)三善。

  不妄語者,吐詞真實,無有虛妄。不綺語者,不說花言巧語,每見世人,口頭甜如蜜,心內(nèi)利如劍,此即綺語?自唬‘巧言令色,鮮矣仁。’不惡口者,不可以惡毒語言咀罵于人。不兩舌者,不可向彼說此,向此說彼,兩頭搬弄是非,此為口業(yè)四善。不貪者,恬淡自守,對一切順情之境,不生貪愛之心。不嗔者,忍辱為懷,對一切逆情之境,不起嗔恨之念。不癡者,心常覺悟,對一切理事之中,不存癡迷之見,此為意業(yè)三善。身口意三業(yè),能行十善,是即天堂之因,天堂乃是十善之果,苦反此不行十善,而作十惡,則是地獄因,地獄亦即是十惡之果,故曰:‘心作天堂,心作地獄。’天堂有路,若不作善業(yè),雖然欲生,到底不生。地獄無門,若作惡業(yè),雖欲不入,不得不入,此即‘因果不昧’之理。

  世有邪見之人,不知因果,有同時因果,現(xiàn)生因果,隔世因果三種之別。時常撥無因果,此為‘破見’,是大罪過,不獨自誤,而能誤人。故曰:‘破見之罪,比破戒為更大。’何謂同時因果?如有一人,見別人身帶多金,竟然攔路搶劫,隨即被捕槍決示眾,此為‘同時惡因果’。若有一人,遺失公款,無力賠償,有欲尋死。更有一人,察知其故,付款代償,以救其命。旁觀者,即贊此人為大善人。施款救命,因也,得大善人之榮譽(yù),果也,此為‘同時善因果’。

  何謂現(xiàn)生因果?少年所作善惡,中年受報,中年所作善惡,晚年受報。古語云:‘莫道為善不昌,殃盡必昌。莫道為惡不報,祗因時節(jié)未到,時節(jié)若到,絲毫不錯。’何謂隔世因果?以世人今生雖然作善,而前世惡業(yè)果報未了,今生善業(yè)薄弱,不能敵他,故不能即感善果。世有一種作惡之人,愈作愈發(fā)達(dá),并非作惡所感樂報,亦由前世善報未了故也。

  佛教古德有偈云:‘欲知前世因(或善或惡),今生受者是;欲知后世果(或善或惡),今生作者是。’凡論因果者,定要明白三世因果。因果二字,實足以范圍人心,倘若撥無因果,生大邪見,自誤誤人,必定墮落地獄。昔有一僧遇有人問曰:‘大善知識,落因果否?’答曰:‘不“落”因果。’由此錯答一字,五百世墮落野狐之身,至百丈祖師時,化現(xiàn)異人,而來聽法,聞?wù)f‘不“昧”因果’,方始滅罪超生,是則因果不可不怕也。我說佛教大無畏者,乃是不怕死也。

  凡為天下奇男子,世間大丈夫,必有高尚之見解,視色身如夢幻,視生死如鴻毛,但求建功立業(yè),保國安民,對于個人,無有不可犧牲者。余嘗與人書聯(lián)云:‘丈夫自有沖天志。’男子故當(dāng)存救世之心,正氣歌云:‘天地有正氣,雜于賦流形,下則為河岳,上則為日星,于人曰浩然,沛乎塞滄溟。’吾人秉兩間之正氣,自當(dāng)養(yǎng)吾浩然之氣,而成偉大之事業(yè)。切勿‘貪生怕死’,為無生氣之傀儡。必須認(rèn)定目標(biāo),我生斯世,自當(dāng)盡我天職。但能福國利民,則雖肝腦涂地,皆所不惜,能存此心,自得‘大無畏’。

  佛云:‘身如聚沫,身如芭蕉。’本是無常不實之物,何必過于愛惜!若把此身看得輕,生死自然不怕,大無畏之精神自可現(xiàn)前;況生死之中,還有不死者在,如能為國捐軀,名留青史,色身雖死,精神不死,如黃花岡諸烈士,身死功存,年年受國人之紀(jì)念,其榮耀為何如也!諸位!生為男子,立在軍中,當(dāng)抱偉大之思想,期立不朽之功業(yè),齊學(xué)佛教大無畏之精神,人人為大丈夫,個個為奇男子,方能壽世不死也。

  第三、大無我之精神學(xué)。先要從‘我’字講起,后講到‘無我’,再講到‘大無我’。一切世人,莫不共執(zhí)現(xiàn)前身心,以為實我,圓覺經(jīng)云:‘一切眾生,從無始來,種種顛倒,妄認(rèn)四大,為自身相,六塵緣影,為自心相。’何謂顛倒?本來無我,妄執(zhí)為我,是為顛倒。‘種種’二字,即指身心,二皆妄認(rèn),對于無常不實之身心,認(rèn)作真實之我,故曰:‘妄認(rèn)身者’。世俗云:‘是父精母血,結(jié)合而成。’佛教云:‘是地水火風(fēng)四大和合而有,皮肉筋骨屬地大(有形質(zhì)如地之有礙);精血便利屬水大;周身暖觸,屬火大;鼻息運轉(zhuǎn)為風(fēng)大。’猶儒教云:‘人身是金木水火土五行所成之義。’

  四大中,前三大易知,第四運轉(zhuǎn),說為風(fēng)大,難知。風(fēng)者,有流動運轉(zhuǎn)之功,如手足運轉(zhuǎn),皆風(fēng)大之力用。假使風(fēng)大失調(diào),在手不動,則名‘手瘋’,在足不動,則名‘足瘋’,以此可證一身運轉(zhuǎn),皆屬‘風(fēng)大’。四大和合,虛妄有生,四大分離,虛妄名死。人身之死,風(fēng)大先離,鼻息遂斷,周身不動。第二火大亦離,身發(fā)冷觸。第三若不及時收斂棺中,胖脹水流,水大亦去,祗剩皮包白骨,到底亦無。有難云:‘白骨不無。’答曰:‘非實不無,不過不即無,而經(jīng)久方無,白骨終化為土。’若不化為土,則前朝所葬之人不少,自應(yīng)遍地皆成白骨場,何以古墳掘之,內(nèi)即無骨,即此可證白骨,終歸于空。四大既是有合有離,自屬無常不實。人生上壽,不過百年,世緣既畢,斷難由我主宰保留此身,永遠(yuǎn)不死。

  由是看來,此身究竟非實,眾生妄認(rèn)四大為真身者,是一顛倒也。心者,有‘真’有‘妄’,世俗多皆‘迷真認(rèn)妄’,‘執(zhí)妄為真’。何以知之?試問于人曰:‘汝有心否?’彼必答云:‘有心。’再問曰:‘汝心在何處?’彼必以手指胸中云:‘在這里。’此人即是不知真心,彼所指者是肉團(tuán)心,雖名為心,但是肉質(zhì),狀如蓮華,晝寤則開,夜寐則合,全無何種功能力用。我說此心無用,只恐大家必定懷疑不信,F(xiàn)在此心,而能東思西想,何以說為無用呢?然此種說話,一錯再錯,將肉團(tuán)心當(dāng)為真心一錯也。又將第六‘意識’思想之功能,認(rèn)作肉團(tuán)心之功能,再錯也。

  肉團(tuán)心若能思想,則此心未離身中,皆當(dāng)思想,何以人身乍死,此心仍在,即便不能思想?當(dāng)知思想是第六‘意識’,人死六識離身,故肉團(tuán)心雖在,便不能想,即此可證肉團(tuán)心無用。第六意識雖能思想,只是六塵緣影,亦非真心。何謂六塵?即色聲香味觸法六種塵境,吾人具足眼耳鼻舌身意六根,對于六塵,而起六識之心:眼根對色塵,而生眼識;耳根對聲塵,而生耳識;鼻根對香塵,而生鼻識;舌根對味塵,而生舌識;身根對觸塵,而生身識;意根對法塵,而生意識。

  吾人六根對六塵之境,而起六識之心。前五識力微,惟第六意識,其力最強(qiáng),善能分別好丑,而起憎愛,使令身口造作惡業(yè),將來能使第八識依業(yè)受報。第六識心,雖有種種功能,畢竟非實,本無自體,隨六塵為有無,如眼根見色,即有分別色塵之意識生;乃至意根對法,則有分別法塵之意識生。六識為能緣心,六塵為所緣境,塵有則有,塵無則無,六塵如形,識心如影,即指此心;無體非實,眾生妄認(rèn)六塵緣影為真心者,是二顛倒也。

  一切眾生,無不妄認(rèn)虛偽身心,執(zhí)為實我,既執(zhí)為我,必存愛我之心,貪嗔癡等諸不善心,無不因此輾轉(zhuǎn)發(fā)生。如世人貪求財色名食睡五欲之境,皆是因‘我’而起。何以貪財為我?要受用故。何以貪色為我?要娛樂故。何以貪名為我?要榮耀故。何以貪食為我?要滋養(yǎng)故。何以貪睡(包含床榻被褥在內(nèi))為我?要安樂故。佛經(jīng)云:‘財色名食睡,地獄五條根。’此‘根’即生于‘我’字,若我所貪之財色名食睡五欲之境,或被人妨礙,或為人攘奪,則嗔怒之心勃然而起。貪嗔既起,無惡不作,心地黑暗,是大愚癡。貪嗔癡三毒,實以‘我執(zhí)’為本,一一無非為著「我’。然‘我’之范圍,能漸漸擴(kuò)大,初貪求一己之五欲,如是輾轉(zhuǎn)及于妻妾子孫,由一家而一族,其貪愈不可遏,嗔癡亦然。一切世人,各各皆因‘我’而起三毒之心,故國家日見糾紛,世界不得和平,‘我’之為害,洵大矣哉!

  佛觀眾生,皆因‘我執(zhí)’之病,所以起惑(即煩惱心)作業(yè),依業(yè)受報,輪回生死,不得解脫。由是說出‘無我’之法藥,而醫(yī)眾生‘我執(zhí)’之心病。若能了知身心虛妄,不執(zhí)以為實,則我執(zhí)心病除矣。佛說‘無我觀’,即是‘澈底的人生觀’。教人觀察吾人所認(rèn)‘我’者,本來‘無我’。不過色心二法組織而成,假名曰‘我’。色法有四,即地水火風(fēng)四大組織而成肉體,謂之色蘊(yùn)。心法亦有色,即受想行識四蘊(yùn)。合為五蘊(yùn),蘊(yùn)者,積聚義,積聚五法,方成為人。色蘊(yùn)已知,何為受蘊(yùn)?受者,領(lǐng)納為義,能領(lǐng)納前塵境界,如眼受色,耳受聲等。想者,取像為義,能想像所受境界好丑,不好丑等。行者,遷流為義,即念念思量,相續(xù)不斷,如急流水,日夜遷流,無暫停歇?追蜃右蝗赵诖ㄉ蠂@曰:‘逝者(即遷流)如斯夫,不舍晝夜。’即說行陰,非說水也。

  識者,了別為義,而能了別諸法,若按第八‘阿賴耶識’(譯為含藏識能含藏根身器界種子等),又名‘執(zhí)持識’,能執(zhí)持一期壽命,而得住世。故作‘無我觀’者,觀察依此五蘊(yùn)身心,假名曰我。如五人組合而成團(tuán)體,五人分散,團(tuán)體即無,本無實我可得。若執(zhí)色蘊(yùn)是我,其余四蘊(yùn)又是誰,若執(zhí)五蘊(yùn)皆我,豈有五我之理!反復(fù)觀察,‘我’不可得,是謂‘我空’。佛有時說‘我空觀’,即‘無我觀’。令人觀察此身,本來是空,不必等到死后才空,即現(xiàn)前未死本是空的。

  此身如夢境,此身如幻事,所以當(dāng)下即空,這種道理,明心覺悟之士方信。若未具慧眼者,多皆不信,且必欲諍辯不已。謂‘現(xiàn)前此身,非在夢中,何得謂為夢境?這種思想,人多如是,這正是大夢未覺,而在夢中作夢想也。當(dāng)知一夕之夢為小夢,一生之夢為大夢,不可但認(rèn)夕間是夢,而執(zhí)一生非夢。古德云:‘世間是個大夢場。’諸葛武侯曰:‘大夢誰先覺,平生我自知。’此兩則,皆指一生為大夢,此身正是夢中身,不待夢醒身空,正在夢時,其身本空,佛則覺醒浮生大夢,故稱大覺世尊

  何謂幻事?世有幻師,能以幻咒幻術(shù)之力,變化種種事物,如取一碗水覆之,以巾含咒書符,少頃挈巾示人,水中有二尾鯉魚,有智大人,則知此魚幻術(shù)所成,不認(rèn)為實,若無識小人,一見則以為真;迷者如小人,覺者如大人,覺我此身,同彼幻事,吾人能常作夢觀幻觀,此身自空,我執(zhí)自除。既不執(zhí)身心為我,自無愛我之心,而貪嗔癡等三毒煩惱,亦無自而生矣。上說‘無我’,如何是‘大無我’?內(nèi)觀察一身之我,既然如夢境如幻事,則所謂我家我族,一一無非如夢如幻,則無我之范圍,亦漸漸擴(kuò)大,而為‘大無我’。諸君在軍界中,一定要學(xué)佛教‘大無我’之精神,學(xué)不存身家之‘我見’,自然心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,恐怖既無,膽氣自壯,可以‘建功立業(yè),福國佑民’。

  更有最后數(shù)語,諸君切當(dāng)謹(jǐn)記!為軍人者,不但當(dāng)觀身空,還要更觀境空。若能觀得身境俱空,則雖大敵當(dāng)前,自能鼓其銳氣,逞其雄威,奮勇爭先,不貪生,不怕死,如入無人之境,何難立破勁敵,立奏奇功!此即圓瑛所希望,諸君!位位身為奇男子,位位將立大功業(yè),自愧才拙語鈍,不善講演,惟祈指正!

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