第六十三、同一個(gè)識(shí)在輪回嗎? ──嗏帝比丘的邪見
第六十三、同一個(gè)識(shí)在輪回嗎? ──嗏帝比丘的邪見
有一次,佛陀來(lái)到憍薩羅國(guó)的首都舍衛(wèi)城游化,住在城南郊外的祇樹給孤獨(dú)園。
同住在祇樹給孤獨(dú)園附近的比丘們中,有一位原為漁夫兒子的比丘,名叫「嗏帝」,他告訴其它比丘說(shuō):
「我確實(shí)聽世尊說(shuō)過(guò),在生死中流轉(zhuǎn)的識(shí),是不變的。」
其它比丘們知道了,紛紛來(lái)規(guī)勸他說(shuō):
「嗏帝學(xué)友!不要這樣說(shuō),不要誹謗世尊,世尊不曾這樣說(shuō)。世尊用各種方法,都在教導(dǎo)我們『識(shí)為因緣所生,離開因緣條件,就無(wú)所謂的識(shí)』,怎么會(huì)像你說(shuō)的那樣呢!」
但是,嗏帝比丘一直堅(jiān)持己見,聽不進(jìn)其它比丘的糾正勸導(dǎo)。大家沒(méi)辦法,只好去稟告佛陀。
佛陀請(qǐng)人叫嗏帝比丘來(lái)當(dāng)面確認(rèn),嗏帝比丘還是那樣說(shuō)。于是,佛陀便更進(jìn)一步追問(wèn)嗏帝比丘:
「嗏帝!你說(shuō)的識(shí),指的是什么?」
「世尊!就是那能說(shuō)、能感受、能到處經(jīng)歷善、惡行而受業(yè)報(bào)者。」
「你這個(gè)愚癡人。【烤箯恼l(shuí)那里聽我這樣說(shuō)的?我不是用各種方法說(shuō)明『識(shí)為因緣所生,離開因緣條件,就無(wú)所謂的識(shí)』嗎?你這個(gè)愚癡人!我不曾這樣說(shuō),而你自己卻作這樣的曲解與誹謗,這會(huì)傷害你自己,增加你自己的罪過(guò),會(huì)讓你長(zhǎng)遠(yuǎn)受苦的!
于是,佛陀轉(zhuǎn)問(wèn)在場(chǎng)的其它比丘,其它比丘都同聲回答:
「世尊!您確實(shí)用各種方法教導(dǎo)『識(shí)為因緣所生,離開因緣條件,就無(wú)所謂的識(shí)』!
「很好!很好!比丘們!你們都記得我所說(shuō)的『識(shí)為因緣所生,離開因緣條件,就無(wú)所謂的識(shí)』,所以,識(shí)隨著所引生的因緣,就有不同的名稱,如從眼睛看見東西所生起的識(shí),就稱為『眼識(shí)』;從耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸物、意識(shí)法的因緣而生起的識(shí),就分別名為『耳識(shí)』、『鼻識(shí)』、『舌識(shí)』、『身識(shí)』、『意識(shí)』,這就像火,其名稱可以從所引生的燃料來(lái)稱呼一樣,如燒木柴的火,稱為木火;燒一捆捆柴的火,稱為薪火;燒干草的火,稱為草火;燒干糞的火,稱為糞火;燒谷殼的火,稱為谷殼火;燒垃圾的火,稱為垃圾火。
很好!很好!比丘們!你們都記得我所說(shuō)的。只有這個(gè)愚癡的嗏帝比丘,顛倒了文句與含義,既誹謗了我,也傷害了自己,更犯下了大罪過(guò)。你這個(gè)愚癡人!知錯(cuò)了嗎?」
受佛陀這般責(zé)備,嗏帝比丘內(nèi)心憂戚,無(wú)言地低頭,若有所思。
佛陀責(zé)備過(guò)嗏帝比丘后,繼續(xù)告訴比丘們說(shuō):
「比丘們!你們看到眾生了嗎?」
「看到了,世尊!」
「比丘們!你們看到眾生需要依賴食物提供的營(yíng)養(yǎng),才能生存嗎?」
「看到了,世尊!」
「比丘們!你們看到當(dāng)食物供給的條件消失了,眾生就會(huì)死亡嗎?」
「看到了,世尊!」
「比丘們!如果不確定以上說(shuō)的這一些,那么就會(huì)有懷疑,不是嗎?」
「的確,世尊!」
「比丘們!如果以正慧如實(shí)見以上所說(shuō)的這一些,那么就不會(huì)有所懷疑了,不是嗎?」
「是的,世尊!」
「比丘們!如果你們對(duì)這清凈、明亮的正確知見起了執(zhí)著:珍愛(ài)它、寶貝它、擁有它,那算了解我教導(dǎo)過(guò)你們的筏喻法:筏是用來(lái)渡河,不是用來(lái)喜愛(ài)執(zhí)著的嗎?」
「不算了解,世尊!」
「比丘們!如果有外道問(wèn)你們:『道友!你們確知這樣清凈、明亮的正確知見,有什么意義?有什么用處?有什么功德呢?』你們應(yīng)當(dāng)怎么回答?」
「世尊!我們會(huì)這樣回答:『道友!清凈、明亮的正確知見,是為了厭離欲貪,是為了離欲,是為了如實(shí)知的緣故』!
「很好!很好!比丘們!你們確實(shí)應(yīng)該這樣回答。
比丘們!眾生當(dāng)生與來(lái)生,都需要四種食物來(lái)維持與延續(xù)生命。哪四種呢?即物質(zhì)性的摶食,可以生起感受的觸食,求生意志的思食,以及攀緣執(zhí)取的識(shí)食。
比丘們!這四種食物的需求從何而來(lái)呢?其根源的『集』是什么?從哪里生起,從哪里制造出來(lái)的呢?
那是『愛(ài)』!
愛(ài)又是從何而來(lái)?其根源的『集』是什么?從哪里生起,從哪里制造出來(lái)的呢?是受;觸;六入處;名色;識(shí);行;無(wú)明。這就是從無(wú)明而有行,從行而起識(shí),從識(shí)而起名色,從名色而起六入處,從六入處而起觸,從觸而起受,從受而起愛(ài),從愛(ài)而起取,從取而起有,從有而起生,從生而有老病死、憂悲惱苦。
因此,無(wú)明滅則行滅,行滅則識(shí)滅,識(shí)滅則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛(ài)滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂悲惱苦滅。
比丘們!有了這樣的知見,還會(huì)耽湎于過(guò)去,想著:『我過(guò)去存在或不存在?我過(guò)去是什么?后來(lái)又變成怎樣?過(guò)去如何?』嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「有這樣的知見,還會(huì)飛馳于將來(lái),想著:『我將來(lái)會(huì)存在或不會(huì)存在?我將來(lái)會(huì)是什么?之后又會(huì)變成怎樣?我將來(lái)會(huì)如何?』嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「有這樣的知見,還會(huì)困惑著眼前『我存在或不存在?我是什么?如何存在?生從何來(lái)?死往何去?』嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「比丘們!有這樣的知見,還會(huì)犯『殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧團(tuán)、惡意讓如來(lái)流血』等五大重罪嗎?還會(huì)故意犯戒、舍戒、放棄在僧團(tuán)中修學(xué)嗎?或者,轉(zhuǎn)向跟隨外道修學(xué)、求福、持咒,以求離苦息苦嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「比丘們!有這樣的知見,還會(huì)有第八次的輪回受生嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「比丘們!有這樣的知見,還會(huì)因尊敬老師而說(shuō)嗎?會(huì)因大沙門世尊這樣說(shuō)就跟著說(shuō)嗎?還會(huì)去追隨其它人為老師嗎?還會(huì)獻(xiàn)身于尊奉一般沙門、婆羅門,重返他們的喧鬧討論,以及求吉祥的符號(hào)儀式嗎?」
「不會(huì)的,世尊!」
「比丘們!你們只會(huì)說(shuō)自己所知、所見,以及自己所了解的,是嗎?」
「是的,世尊!」
「很好!比丘們!我以『當(dāng)生可見證、可直接領(lǐng)受、勸引驗(yàn)證、向上引導(dǎo)、智者內(nèi)證』的正法來(lái)教導(dǎo)大家,我為大家說(shuō)的,就是這樣的法。
比丘們!有『健康』的『精卵結(jié)合』,以及有相應(yīng)的『識(shí)』三個(gè)因緣俱足了,才會(huì)有胎兒。經(jīng)九個(gè)月或十個(gè)月的懷孕,嬰兒才會(huì)出生。嬰兒出生后漸漸養(yǎng)育長(zhǎng)大,生理上諸根也漸漸成熟。
生理上諸根成熟以后,由于不具正念,對(duì)心解脫、慧解脫不如實(shí)知,所以,當(dāng)眼看、耳聽、鼻聞、舌嘗、身觸、意識(shí)時(shí),遇到喜歡的就樂(lè)著,不喜歡的就憎惡,因而罪惡的行為就在其中不斷地發(fā)生。這樣,從覺(jué)受的樂(lè)愛(ài),就有了執(zhí);有了執(zhí)取,就有蓄勢(shì)待發(fā)的有;然后是生老病死,憂悲惱苦的大苦聚集。比丘們!這一切,不都是以具足愛(ài),由愛(ài)所系縛而形成的一連串相接續(xù)的嗎?」
「是啊,世尊!」
「比丘們!正等正覺(jué)的如來(lái),心具正念,對(duì)心解脫、慧解脫如實(shí)知,所以對(duì)每一個(gè)眼看、耳聽、鼻聞、舌嘗、身觸、意識(shí),喜歡的不會(huì)樂(lè)著,不喜歡的也不會(huì)憎惡。這樣,對(duì)覺(jué)受不會(huì)有樂(lè)愛(ài),樂(lè)愛(ài)止息了,取、有、生老病死、憂悲惱苦的大苦,也就止息了。比丘們!這一切,不都是以愛(ài)的息滅,而達(dá)到解脫的嗎?」
「是啊,世尊!」
「比丘們!要記住這愛(ài)盡解脫的簡(jiǎn)要教導(dǎo),也要記得嗏帝比丘,這個(gè)被困在愛(ài)之大網(wǎng)束縛中的漁夫子之例子!
按語(yǔ):
一、本則故事取材自《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》、《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》。
二、嗏帝比丘所說(shuō)的識(shí),就是主導(dǎo)覺(jué)知、感受、行為、業(yè)報(bào),也就是一般人通稱的靈性、靈魂。如果說(shuō),生死輪回中有一不變者在,不論稱它為「識(shí)」、「靈」、「魂」、「我」,那又有什么不同呢?不就是印度《奧義書》以來(lái)所說(shuō)的「真我」嗎?難怪嗏帝比丘要受到斥責(zé)。
三、在佛陀到處教導(dǎo)「無(wú)我」的環(huán)境下,佛弟子中竟然還有嗏帝比丘這樣的誤解,真可謂「佛以一音說(shuō)法,眾生各得其解」了。
四、「比丘們!如果有外道問(wèn)你們:『道友!你們有這樣清凈、明亮的正確知見,有什么意義,有什么用處,有什么功德呢?』……你們確實(shí)應(yīng)該這樣回答!挂欢危∽浴吨邪⒑诙鹨粏獾劢(jīng)》,《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》中無(wú)。
五、「還會(huì)去犯『殺父、殺母、……還會(huì)有第八次的輪回受生嗎?」一段,取自《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》,《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》中無(wú)。其中,「還會(huì)有第八次的輪回受生嗎?」亦即表示最多只還會(huì)有七次的生死流轉(zhuǎn),間接地指「初果」。
六、「會(huì)為了尊敬老師而說(shuō)嗎?……以及求吉祥的符號(hào)儀式嗎?」一段,取自《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》,在《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》中,次第與意涵均略有差異。
七、「識(shí)」,為形成胎兒的三個(gè)要件之一,《中部第三八愛(ài)盡大經(jīng)》作「康達(dá)婆」;《中阿含第二○一嗏帝經(jīng)》作「香陰」!缚颠_(dá)婆」,又譯為「干闥婆」,為好色之樂(lè)神,喜歡看夫妻敦倫之樂(lè)(參考《中華佛教百科全書》第三七五三頁(yè)中),而有所借用。但不論是「康達(dá)婆」亦或「香陰」,這樣的用法恐怕是比較后來(lái)的。若以整體《阿含經(jīng)》中的慣用詞來(lái)看,聯(lián)系一期生命到另一期生命還是以「識(shí)」一詞用的最多。
八、如同眼識(shí)、耳識(shí)等識(shí)的不同稱呼,后來(lái)將從前生來(lái)到此生之識(shí),稱為「結(jié)生識(shí)」,從此生到來(lái)生,稱為「有取識(shí)」,這也是「識(shí)」在不同情況下,為展現(xiàn)其不同作用之偏重,而給予不同稱呼的又一例。
九、我們?cè)僖淮慰吹,「?ài)」在生死流轉(zhuǎn)中舉足輕重的教說(shuō)。連同「我」的錯(cuò)誤見解(即「無(wú)明」),成為佛法修學(xué)的重要軸心。
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- 原始佛教圣典故事選編
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- 第三、佛陀的初轉(zhuǎn)*輪
- 第四、拒絕利用神通傳教的佛陀
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