火騰水降以下,是明四大種,轉展而成世界諸法�；鹦暂p故上騰,水性重故下降;一騰一降,互相交發(fā),立諸堅相。此堅固之相,濕者則成大海,乾者則為洲潬。浮土可棲曰洲,聚沙可住曰潬。即四大部洲中,水陸二居之依報。以是水陸二居,是水火交互發(fā)生之故,彼大海畜水之處,火光常起,而洲潬質礙之地,江河常注。于中水勢劣于火,而火勢強盛,則結為高山;如敖水為鹽,堆積如山。因高山同含水火之成份,故山石相擊,則有火出,相融則成為水;如煉五金,無不成汁。若然土勢劣于水,水勢強盛,則抽拔泥土之精華,而成草木。以草木是土隨水潤而成,本身含有水土成份,故遇燒成土,因絞成水。

　　交妄以下,是明結成世界相續(xù)之由。交謂交互,妄謂妄心妄境。由于妄心妄境,輾轉相生,初由一念無明妄心,而成空昧;明昧相傾,搖動生風;再堅執(zhí)妄明,而生地大;再以風金相摩,而生火大;再以金火相蒸而生水大。如是四大,交妄發(fā)生,遞相為種;水火為洲海之種,水勢劣火為高山之種,土勢劣水為草木之種。以是遞相為種之因緣,則有依報世界之成住壞空,終而復始,相續(xù)不斷。

　　復次富樓那,明妄非他,覺明為咎。所妄既立,明理不逾;以是因緣,聽不出聲,見不超色。色香味觸,六妄成就,由是分開,見覺聞知。同業(yè)相纏,合離成化。見明色發(fā),明見想成。異見成憎,同想成愛,流愛為種,納想為胎;交溝發(fā)生,吸引同業(yè),故有因緣生羯羅藍,遏蒲曇等。胎卵濕化,隨其所應;卵唯想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。情想合離,更相變易,所有受業(yè),逐其飛沉,以是因緣,眾生相續(xù)。

　　子二明眾生相續(xù)之因

　　佛再次告富樓那言:‘明妄非他,覺明為咎。’意謂發(fā)明妄心妄境,并非他因,全是眾生迷于本覺妙明,而妄欲加明于覺,成為妄覺妄明之過咎。前之依報世界,后之正報業(yè)果,無不皆由此妄覺妄明,忽然而生,繼而相續(xù)不斷。因于性覺加明,而成虛妄之無明,無明欲有所明,而性覺又非所明之境,遂立晦昧之無明業(yè)相為所明。即前:‘因明立所。’所明之妄境既立,則明理不逾,即前:‘生汝妄能。’明是能見之見分,理即無明業(yè)相,亦即本覺妙明。由于能見;見于業(yè)相,業(yè)相晦昧不可見,而能見之無明必定欲有所見,遂結暗成色。因此,為色所限,聽不出于聲,見不超于色,心被境局,不能超逾。此仍屬本識中之境界相。色香味觸以下,即由三細轉成六粗。色香味觸概括六塵。六種妄塵之粗境,由是將一心本覺明體,分成見聞覺知等六根。內有根,外有塵,根塵相對;因境牽心,由心取境,心境和合,起惑作業(yè)。同作一業(yè),則生生相纏,互為眷屬,故有胎卵之類眾生。合指濕生,離指化生,以不同業(yè)故,但由一己業(yè)力,或合而成形,或離舊化生,此明胎卵濕化四生之形成。

　　‘見明色發(fā)’等六句,是舉人道中陰身投胎之親因。人道一期壽終,未轉生前,名中陰身。中陰投胎之時,于無緣處,其黑如墨,別無所見;惟當同業(yè)有緣眾生交遘時,中陰身即見一點光明之色,即乘光趨赴,剎那便至。見明色發(fā),是指妄心見妄境;明見想成,是由妄境而起妄惑;便成欲愛之想。男見父,女見母,皆為異見,則成憎;男見母,女見父皆是同想,則成愛。承此一念愛染之心,便為受生之種子,因此納受欲想愛染之心于父精母血之中,便成為胎。交遘發(fā)生,吸引同業(yè),是明父母之助緣。以中陰身想愛之親因,加以父母交遘之助緣,遂生羯羅藍,遏蒲曇等之胎相。俱舍論云:‘胎有五位,初七日名羯羅籃,譯云凝滑;次七日名遏蒲曇,譯云皰;三七日名閉尸,譯云軟肉;四七日名羯南,譯云硬肉;五七日名缽羅奢怯,譯云形位。’如是胎中,七日一變,直至十月滿足出胎。今舉胎中初兩種相,等括其他胎位,故曰羯羅藍遏蒲曇等。

　　胎卵濕化以下,是明四生業(yè)因不同,故受業(yè)果亦異。卵則惟因妄想而生;胎因男女愛欲之情而有;濕以自業(yè)及外境暖濕之氣和合而感;化以厭舊喜新,離此托彼而應。情想合離四生,更相變易,或情變?yōu)橄?或想變?yōu)榍?或合易為離,或離易為合,互相更換,彼此變易,遂成十二類生之差別。受是果,業(yè)是因,由因感果,絲毫不爽。作善則上升曰飛,作惡則下墮曰沉。受報時再作業(yè)因,由業(yè)因再受報,如是生生死死,死死生生,無有了期,故曰以是因緣,眾生相續(xù)。’因緣有遠有近,遠則無明為因,業(yè)識為緣;近則情想合離為因,父母暖濕等為緣。如是四生轉換,三界升沉,生死輪回,相續(xù)不已。

　　富樓那,想愛同結,愛不能離,則諸世間,父母子孫,相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間,卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以殺貪為本。以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至,十全之類,死死生生,互來相啖,惡業(yè)俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。汝負我命,我還汝債;以是因緣,經(jīng)百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色;以是因緣,經(jīng)百千劫,常在纏縛。唯殺盜淫三為根本,以是因緣,業(yè)果相續(xù)。

　　子三明業(yè)果相續(xù)

　　想謂妄想,愛是貪愛;兩性相愛,如磁相吸,謂之同結。眾生由于同想成愛,如膠如漆,不能舍離;則諸世間父母子孫,相生不斷。是等皆以欲貪為本;欲貪即中陰身,受生時之欲想愛染之心,因欲想而成貪愛,因貪愛而受身,故貪欲為生死之根本。

　　由于貪愛而有生命,既有生命,必須滋養(yǎng),彼此皆欲滋養(yǎng)身命,勢必互相殘殺生靈,互相啖食彼肉。如是四生,隨其力量不等,以強凌弱,以大食小,彼此相吞相食,此等皆以殺貪為本。印度地多沙漠,五谷難生,人皆以羊為主食;故佛舉如人食羊,羊死為人,以明因果循環(huán)。人貪滋養(yǎng)故而食羊,羊豈甘心,為人所食?宿業(yè)既償,則死而為人;人造殺羊之業(yè)因,則死后必感為羊之業(yè)果,以酬宿世殺業(yè)。如是人羊轉換,互相啖食。豈獨人羊如此,乃至十生之類,無不皆互相啖食,互相酬報。死而復生,生而復死,生生死死,轉輾報復。殺業(yè)為十惡之首,故曰惡業(yè)。由于惡業(yè)是與生俱來,冤冤相對,窮未來際,報復不已。是等則以盜貪為本者,因被殺之生命,實不甘愿就死,因人強奪其命故屬于盜;是以殺生,實以盜貪為本。

　　汝負我命以下,是明業(yè)因相續(xù)。負者欠也,殺生之人,既殺彼命,當負命債。此中應有四句,謂:‘汝負我命,汝還我命;我負汝債,我還汝債。’以是命債,惑業(yè)為因,現(xiàn)行為緣,雖經(jīng)百千劫,怨對相遇,酬償不已;故常淪溺生死苦海,不能出離。此約盜貪者言;汝愛我心等五句,則約欲貪者說。亦應有四句,謂:‘汝愛我心,我愛汝心;汝憐我色,我憐汝色。’或‘汝愛我心,我憐汝色;我愛汝心,汝憐我色。’以是愛憐惑業(yè)為因,現(xiàn)行為緣,經(jīng)百千劫,想愛不離,故常在愛欲纏縛中,相續(xù)不已,難得解脫。惟殺盜淫以下,是總結過。眾生之所以常在生死纏縛,不能出離,并無他故,惟以殺盜淫三種貪習種子而為根本。以是殺貪,盜貪,淫貪之種子為因,現(xiàn)行為緣,故有眾生之業(yè)果相續(xù)不已。

　　富樓那,如是三種,顛倒相續(xù),皆是覺明,明了知性,因了發(fā)相。從妄見生,山河大地,諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復始。

　　壬三結果歸因

　　如是乃承上起下之詞,如是前來所說,世界,眾生,業(yè)果三種相續(xù)顛倒之相,皆由眾生,性覺妙明,妄為明覺,而成明了知性。因此明了知性之無明欲有所明,故發(fā)出無明業(yè)相,以及見分相分等三細,此即從真起妄,無明不覺生三細。從妄見生以下,是境界為緣長六粗。妄見是粗惑,山河大地諸有為相是粗境,如是心境和合,由心取境,因境牽心,作業(yè)感果,故有次第遷流。人若死而生,是終而始,生而死是始而終。乃至山河國土,成住壞空,無不終而復始,始而復終,此皆因虛妄之惑,而作虛妄之業(yè),而受虛妄之苦,惑業(yè)苦三,同一虛妄。富樓那問:清凈本然,云何忽生,山河大地,諸有為相,次第遷流,終而復始?今佛答:由一念不覺生三細,復由細至粗,惑業(yè)苦三,相續(xù)不斷,故有世界眾生,業(yè)果遷流不息。