大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷四【五】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷四【五】

　　富樓那。又汝問(wèn)言。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動(dòng)。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時(shí)。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見(jiàn)圓日。若是空明�？諔�(yīng)自照云何中宵云霧之時(shí)。不生光耀。當(dāng)知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無(wú)可指陳。猶邀空華。結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺(jué)明。妙覺(jué)明心。先非水火。云何復(fù)問(wèn)不相容者。真妙覺(jué)明亦復(fù)如是。

　　富樓那,你又問(wèn),地、水、火、風(fēng)本性圓融,盈布一切世間。但是為什么水火二性并不會(huì)相抵觸而毀滅,為什么虛空及大地等,都是遍布于形質(zhì)世界之中,它們本來(lái)并不是相容相和的?富樓那啊!譬如那個(gè)虛空,它的形質(zhì)不是種種物相群集而成,但是它并不拒斥那種種物相在其中生發(fā)。為什么這樣?富樓那啊!那個(gè)巨大的虛空,太陽(yáng)照射時(shí)它就明亮起來(lái),云層遮障時(shí)它就昏暗起來(lái),風(fēng)吹拂時(shí)它就搖動(dòng)起來(lái),天氣澄澈時(shí)它便清朗起來(lái),云氣凝結(jié)時(shí)它又渾濁起來(lái)。塵土聚積就成為土堆,水澄靜就可以映物。這些又是什么意思呢?這些種種不同的事物是從那些事物之中生出,還是從虛空中生出?如果這種種事物是從那些事物中生出的,那么,當(dāng)太陽(yáng)照射時(shí),十方世界全體就是太陽(yáng),為什么會(huì)在空中又看到一個(gè)太陽(yáng)?如果是虛空自己生出光明,虛空就應(yīng)能夠自照,可是為什么深夜云霧遮障時(shí),虛空中不生出光亮呢?應(yīng)當(dāng)知道,這個(gè)光亮,既不是因日而生,也不是因空而生。同時(shí),它既不與太陽(yáng)相異,也不與虛空相異而生。觀見(jiàn)所見(jiàn)的事物本來(lái)就是虛妄的,一定不能指出實(shí)體來(lái),就像等候空花再生一樣,只能結(jié)成一個(gè)空果而已。還有必要去詰難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎?觀見(jiàn)的真性只在妙覺(jué)明見(jiàn),妙覺(jué)明心本性圓融,在沒(méi)有顯示其虛妄的假相之前,先就融攝了水火二性的對(duì)立,在本真觀見(jiàn)之中,為什么要說(shuō)水、火不相容的呢?本真的妙覺(jué)了知也是這樣的情形。

　　汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中現(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無(wú)準(zhǔn)的。不應(yīng)難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無(wú)可憑據(jù)。富樓那。汝以色空相傾相奪于如來(lái)藏。而如來(lái)藏隨為色空。周遍法界。是故于中。風(fēng)動(dòng)空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來(lái)藏。而如來(lái)藏唯妙覺(jué)明圓照法界。是故于中。一為無(wú)量。無(wú)量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界。身含十方無(wú)盡虛空。于一毛端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法錀。滅塵合覺(jué)。故發(fā)真如妙覺(jué)明性。而如來(lái)藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風(fēng)非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識(shí)界。如是乃至非意識(shí)界。非明無(wú)明。明無(wú)明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂(lè)非我非凈。以是俱非世出世故。即如來(lái)藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風(fēng)即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識(shí)界。如是乃至即意識(shí)界。即明無(wú)明。明無(wú)明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂(lè)即我即凈。以是俱即世出世故。即如來(lái)藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺(jué)。以所知心測(cè)度如來(lái)無(wú)上菩提。用世語(yǔ)言入佛知見(jiàn)。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無(wú)妙指終不能發(fā)汝與眾生。亦復(fù)如是。寶覺(jué)真心各各圓滿(mǎn)。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無(wú)上覺(jué)道。愛(ài)念小乘。得少為足。

　　你以為空一旦被認(rèn)知了別,就會(huì)有空現(xiàn)示出來(lái),地、水、火、風(fēng)各自都被認(rèn)知了別時(shí),它們就各自現(xiàn)示出來(lái)。如果它們一起被認(rèn)知了別,就會(huì)一起現(xiàn)示出來(lái)。那么,什么是一起現(xiàn)示?富樓那,就如在一團(tuán)水中現(xiàn)出太陽(yáng)影子,二個(gè)人一同觀看水中之日,他們一個(gè)往東走,一個(gè)往西走,就會(huì)分別有二個(gè)太陽(yáng)隨著他們走。一個(gè)向東,一個(gè)向西,并不一樣,但是,我們知道太陽(yáng)只有一個(gè),為什么還要說(shuō)他們各有一個(gè)太陽(yáng)在跟隨呢?既然各有一個(gè)太陽(yáng)相隨,就應(yīng)當(dāng)有二個(gè)太陽(yáng),為什么各自看到的卻只是一個(gè)太陽(yáng)呢?所以,怎樣說(shuō)都是虛妄,沒(méi)有憑據(jù)可證明是正確的。富樓那,你以為色境和空境在如來(lái)藏中相傾相奪,但是,如來(lái)藏卻是隨順著眾生業(yè)力,而現(xiàn)示為色境和空境的,并遍在于一切事物之中的。所以,在一切法界之中,顯示種種現(xiàn)象,風(fēng)吹而有物動(dòng),空闊而有澄明,日照而有光亮,云積而有昏暗。眾生迷悶無(wú)知、違背妙明覺(jué)見(jiàn)去應(yīng)和塵物,應(yīng)和久了,便生出種種業(yè)力煩勞,于是世間種種形質(zhì)障礙塵物煩惱生出。我則以為,妙明覺(jué)心不生不滅,契合于如來(lái)藏中,而如來(lái)藏就是妙覺(jué)明心、其圓照一切法界。所以在如來(lái)藏中,一即是無(wú)量,無(wú)量即是一,小中有大,大中有小,不動(dòng)清凈道場(chǎng)遍在于十方世界,一身即含有十方無(wú)盡虛空,一毛發(fā)類(lèi)上現(xiàn)示無(wú)盡寶剎,坐在微細(xì)塵埃里就可以轉(zhuǎn)動(dòng)大法轉(zhuǎn)。這是因?yàn)闇绫M塵緣妄境,歸合于妙明的真覺(jué),所以才生發(fā)出真如妙覺(jué)明性。如來(lái)藏本來(lái)即是妙圓真心,即是無(wú)上圓滿(mǎn)心體,所以他不是認(rèn)識(shí)心,亦不是空境。不是地,不是水,不是風(fēng),不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意,也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識(shí)界、耳識(shí)界、鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界、亦不是意識(shí)界。既不是明,也不是無(wú)明,亦不是明和無(wú)明的滅盡。如此乃至既不是老,也不是死,亦不是老和死的滅盡。不是苦,不是集,不是滅、亦不是道。不是智慧,也不是得法。不是布施,不是善性,不是精進(jìn),不是忍辱,不是禪定,不是般若智慧,不是波羅蜜多究竟彼岸,這樣直到不是如來(lái),不是佛,不是三藐三菩提心,不是大涅槃。不是常住,不是歡喜,不是本我,亦不是清凈天。因?yàn)槿绱思确鞘篱g也非出世間種種事物境界的緣故,所以如來(lái)藏的本真明妙心體,既是認(rèn)識(shí)心,又是空境。既是地,是水,是火,又是風(fēng)。既是眼、耳、鼻、舌、身、意,也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識(shí)界、耳識(shí)界、鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界,也是意識(shí)界。既是明,也是無(wú)明,亦是明和無(wú)明的滅盡。既是苦,是集,是滅,也是道。既是智慧,也是得法。既是布施,又是善性,既是精進(jìn),亦是忍辱,既是禪定、又是般若智慧,亦是波羅蜜多究竟彼岸,這樣直至既是如來(lái),又是佛,既是三貌三菩提心,亦是大涅槃。既是常住,是歡喜,是本我,亦是清凈天。以這樣既是在世間,又是出世間一切事物的緣故,如來(lái)藏的本真妙明心體,既遠(yuǎn)離一切是,也遠(yuǎn)離一切不是,既是一切的是,又不是一切的是。為什么沉淪于世間欲界、色界、無(wú)色界種種有為事物之中的眾生,以及出世間聲聞、緣覺(jué)這些修行者們,都以他們各自所知的心來(lái)測(cè)度如來(lái)的無(wú)上菩提,是將世間言說(shuō)引入到佛的真知真見(jiàn)之中嗎?這就譬如有琴、瑟,箜篌、琵琶這些樂(lè)器,它們都能發(fā)出美妙的聲音,但是沒(méi)有靈巧手指的彈撥,那美妙聲音終不能發(fā)出來(lái)。你與眾生也是這樣,你們的寶覺(jué)真心原是各自圓滿(mǎn)生光的,就像我用手指一按,海印之光就熠熠生起,可是只要你們一舉識(shí)心,塵勞就會(huì)生起。這都是由于你不能精進(jìn)求取無(wú)上覺(jué)道,反而卻貪戀小乘修行,以此小道修行為滿(mǎn)足的結(jié)果。