靈峰蕅益大師宗論卷第三之二（二）

　　靈峰蕅益大師宗論卷第三之二(二)

　　問(wèn),梵網(wǎng)明不受佛戒,為畜生木石。又犯戒人,畜木無(wú)異。夫不受戒,虛生浪死,故名畜生,覺(jué)悟無(wú)期,故如木石也。受戒即入佛位,而犯者仍與畜生木頭無(wú)異,則受戒之益毫無(wú)邪。

　　答,永居門外,永棄佛海,厥苦是均。然不受戒,未必盡墮地獄,破戒決墮地獄。一則常處暗暝,固為可憫。一則舍明入暗,尤為可悲。但不受戒,無(wú)成佛期。破戒墮落,猶為成佛緣種,此受戒之勝益也。至於未受而發(fā)心秉受,誤犯而殷重悔除,木石皆非木石矣。

　　問(wèn),人謂不受戒,雖失大益,而無(wú)破戒罪。然則地獄中,更無(wú)不受戒人邪。又謂受而不學(xué),則不知不坐罪。戒壇掛名,便可看教參禪。且如暗中踏茄,誤謂蝦蟆,命終墮獄。若據(jù)律誤踏蝦蟆,尚不結(jié)罪,況復(fù)踏茄。則學(xué)律者坐罪乎,不學(xué)者坐罪乎。若謂彼惟妄計(jì)破戒故墮,若無(wú)疑畏便不墮,則寶蓮香尼,善星比丘,皆無(wú)疑畏,何以均墮邪。若謂性罪不可作,遮罪不學(xué)無(wú)妨,何以醫(yī)羅龍王,損樹(shù)葉招劇苦,難提比丘,破根本獲果證邪。

　　答,不受戒者,設(shè)造重惡,亦墮三涂。毀凈戒者,雖具性遮二罪,設(shè)勤懺悔,罪亦可滅。是故必須受戒也。學(xué)律者,洞明開(kāi)遮持犯,未犯知護(hù),已犯能除。不學(xué)者,既不知避罪,又不知出罪,過(guò)必日積。是故受已必須學(xué)也。夫菩薩於小罪中,恒生大畏,惟不造三惡因,故無(wú)惡道怖耳。若硬作主宰,大膽欺心,妄言無(wú)罪,寶蓮醫(yī)羅,真殷鑒矣。

　　問(wèn),儒云,君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮,與佛法同邪別邪,亦同亦別邪,非同非別邪。象山重尊德性,紫陽(yáng)重道問(wèn)學(xué),互相矛盾,致成大諍,為一是一非邪,俱是俱非邪。且如何超出是非,究竟無(wú)弊邪。

　　答,儒佛有名同義異者,如德性廣大精微等。一世間道理,一出世道理也。有名義俱同,而歸宗異者。如問(wèn)學(xué)致盡等,下手無(wú)別,到家實(shí)分世出世也。然為實(shí)施權(quán),儒亦五乘中之人乘。開(kāi)權(quán)顯實(shí),則世間道理亦順實(shí)相。故同別四句,執(zhí)之皆謗。善用之即四悉檀。象山雖重尊德性,非棄問(wèn)學(xué)。紫陽(yáng)雖重道問(wèn)學(xué),非遺德性。得其旨似頓悟漸修兩門,失其意則為狂罔愚劣二病。可謂是則俱是,非則俱非。然廣大精微等,皆德性本具之義。致盡等,皆道問(wèn)學(xué)以尊之之事。原非兩法相濟(jì),孰能偏重偏輕。此則超出是非兩關(guān),永無(wú)流弊者也。

　　問(wèn),佛頂明歇即菩提,何藉修證。為盡漏紆疑悔者言也。又明非歷劫辛勤,不能免難,為開(kāi)悟未除漏者言也。一所知障重,一煩惱障重,故如來(lái)因病發(fā)藥如此。我輩二障俱重,又未開(kāi)悟,又未除漏,為先除漏邪,先開(kāi)悟邪,為二功并進(jìn)邪。漏云何除,悟云何開(kāi),并進(jìn)云何下手。

　　答,二障雖重,非有實(shí)體。只徹究圓宗,即以圓解,凈除業(yè)習(xí)。下手之方,不出十乘觀法。上根惟一,中二之七,下具用十。精勤修之,何障不破。

　　問(wèn),耳門最勝,根勝邪,性勝邪。若根勝,則兼耳與勞,同是菩提。瞪發(fā)勞相,豈可依此生滅為本修因。若性勝,則耳之性,應(yīng)非即是余五根性。云何說(shuō)性中相知,及六解一亡。

　　答,耳門易顯性故勝。非性有優(yōu)劣,亦非竟用耳根,但借耳境,以觀真性。性即不生不滅,亦復(fù)非一非六。故得一返六皆脫,六解一亦亡也。

　　問(wèn),耳門具三真實(shí)義,為根是圓通常邪,性是圓通常邪。若根是,不應(yīng)云黏湛發(fā)聽(tīng),聽(tīng)精映聲,卷聲成根。又不應(yīng)云離動(dòng)離靜,元無(wú)聽(tīng)質(zhì)。若性是,則耳之性為即五根之性,為非五根之性。若非,還如前難。若即,則既觀其性,應(yīng)兼得其相。若不兼,則性外有相。若果兼,則應(yīng)於耳中,見(jiàn)色聞香嘗味覺(jué)觸。若不能見(jiàn)色等,不名圓通之性。若云能者,畢竟如何以耳見(jiàn)聞嘗覺(jué)邪。若謂六根互用,須待證入,則因果仍不相應(yīng)。若謂雖未有用,其理確然,如何指點(diǎn)知其不謬。

　　答,元以一精明,分作六和合。則六和合之本性,皆圓通常,亦非有二性也。特就迷情揀取,此方耳門易顯真實(shí)名利,余門難顯名鈍,非竟以耳根為圓通常也。初下手時(shí),正欲棄生滅而守真常。所謂入流亡所,尚不許用此耳根,外循動(dòng)靜二相,奈何責(zé)以見(jiàn)色聞香等事。如清水未現(xiàn),便責(zé)以一切變現(xiàn)。設(shè)能變現(xiàn),增其渾濁矣。若不能見(jiàn)色聞香,便疑因果不相應(yīng),如濁水未有變現(xiàn),遂謂中無(wú)清水可乎。至於現(xiàn)前指點(diǎn),則耳自聽(tīng)法,口問(wèn)身承,即性中相知義。不能以耳見(jiàn)色等,正用中相背義。將此相知相背二種迷情妄見(jiàn),一總放下,方許入耳門三昧。

　　問(wèn),天臺(tái)言善惡皆性具,此義不然。謂性非善惡,不礙善惡可耳。若性實(shí)具善,便不容惡,性實(shí)具惡,便不容善。如佛頂經(jīng),滿慈以水火不相陵滅為難, 如來(lái)亦但釋云,虛空體非群相,不拒諸相發(fā)揮,妙覺(jué)明心,先非水火,何不相容。細(xì)玩體非群相,先非水火二語(yǔ),性非善惡明矣。夫七大一往皆無(wú)記法,尚須棄相,方得會(huì)性。況善惡有記之法,可云同具邪。

　　答,若謂性非善惡,不礙善惡,則善惡從何處來(lái),混擾於性。既顯性後,善惡復(fù)歸何處。且正現(xiàn)善惡時(shí),非善惡之性,避至何處,為復(fù)斷滅。善惡去時(shí),非善惡之性,又從何來(lái),為復(fù)更生邪。若謂善惡無(wú)性,隨妄緣有,既無(wú)其性,誰(shuí)隨緣者。既隨緣必有能隨所隨,所隨即迷悟染凈,能隨豈非性善性惡。又即彼所隨迷悟染凈之緣,為在性外在性內(nèi)。若在性外,性不遍常。若不離性,那云非具。詎知無(wú)性之性,正善惡實(shí)性。設(shè)性中不具善惡,縱遇迷悟染凈等緣,決不能現(xiàn)修中善惡。如沙無(wú)油性,縱遇壓緣,終不出油。請(qǐng)即就喻以申明之。使空非即群相,相豈從空外來(lái)。空現(xiàn)時(shí),相豈出空外去。且正現(xiàn)相時(shí),空避至何方,為復(fù)斷滅。相去後空又從何來(lái),為復(fù)更生邪。當(dāng)知虛空無(wú)去無(wú)來(lái),無(wú)滅無(wú)生,則知群相之中,空性不動(dòng)�？衫�知現(xiàn)善現(xiàn)惡之時(shí),藏性不變。既知正隨緣而即不變,又可例知正不變而即隨緣矣。故達(dá)不變隨緣之義,則未起修善修惡時(shí),非無(wú)善惡之性。如水火諸相未現(xiàn),非無(wú)水火之性,以性空真水,性空真火故。達(dá)隨緣不變之義,則熾然造善惡時(shí),亦無(wú)善惡實(shí)法。如水火正現(xiàn),非異虛空之性,以性水真空,性火真空故。迷於相全性即相,妄見(jiàn)傾奪,故云觀相元妄,謂但觀性家之相,相妄性亦妄也。悟其性全相即性,隨拈一相,皆俱即俱非,離即離非,是即非即,故云觀性元真,謂能觀相家之性,性真相亦真也。然則虛空非群相,群相亦非群相矣�？詹坏K諸相發(fā)揮,群相亦不礙諸相發(fā)揮矣。所以得有俱現(xiàn)之義,又心先非水火,水火亦先非水火矣。先非先後之先,只是元本之義。故不惟未現(xiàn)水火時(shí),水性即火性,火性即水性,決定不相陵滅。雖正現(xiàn)水火時(shí),水元非水,火元非火,亦決不相陵滅。所以有入水不濡,入火不焚,身上出水,身下出火,入地如空,處空如地等事也。彼妄見(jiàn)生克傾奪,但隨心應(yīng)量,循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。故知相外無(wú)性,棄相即棄性,性外無(wú)相,會(huì)性則會(huì)相。若棄相方得會(huì)性,此大不然。夫棄色相,是空相。棄空相,是色相。棄有情心相,是無(wú)情色空相。棄無(wú)情相,是有情相。棄無(wú)分別之根塵相,是有分別識(shí)相。棄分別相,是無(wú)分別相。棄根塵識(shí)妄相,是覺(jué)明真相。棄真相,是妄相。畢竟何相可棄,何性可會(huì)邪。經(jīng)云,棄生滅守真常者,直棄其於真常中妄見(jiàn)生滅之情,守其即生滅處,了悟真常之智耳。試玩七大文中,先以空融地水火風(fēng),次以覺(jué)融空等五大,次以精融根塵六大,次以知融識(shí)等七大,則色空不二,依正不二,見(jiàn)相自證不二,真妄不二明矣。是以不變之性,正由全具善惡,故能舉體隨緣。而善惡二修,正由全攬真性,故復(fù)舉體不變。不變舉體隨緣,故稱理具三千。隨緣舉體不變,故稱事造三千。又理具只是具於事造,事造只是造於理具,故雖稱兩重,亦非六千,雖云兩重,即重重?zé)o盡也。