上常下福法師金剛經系列開示

　　什么叫妄,如何去妄?

　　什么叫妄,如何去妄?妄是獨立的,是了不可得的,絕對不是有來有去的,如果有來有去的話,哪個妄不就真實了嗎?佛像在這個地方,你說我們的妄是不是佛像?如果妄是佛像,妄就有來有去,難道妄有來有去嗎?完全是在佛像上建立一個妄見,大家想一想,這個佛像是一個還是二個?如果是一,不應該到我們心里面去,如果每個人心中都有的話,難道佛有無量嗎?無量個或一個,這個東西是不可思議的,我們的妄見里面,你看到的佛像和我看到的佛像是一還是二?你不知道我心中佛像的樣子,我也不知道你心中佛像的樣子,證明我們心中的佛像不是一;妄完全是你看到外面的相后心中所產生的一個執(zhí)著的意識;而這個意識是獨立的,是虛無的,無來無去、無老無少、了不可得的;是徹底的一個空。我們把這個空,把這個妄當作有了。我們把這個佛像當作我們的妄,看到凳子,認為凳子就是我的妄,看外面一切相,都認為是妄,其實不是佛像、不是凳子是妄,是你附著產生的那個執(zhí)著的意識是妄,不是外面的東西本身是妄。我們執(zhí)妄為有。現(xiàn)在學佛人100個中90個認為見境即妄,外面的境就是我們的妄。如果你的妄中有外境的話,那就不叫妄叫有了;這真是大錯特錯;它妄的體什么也沒有,你把妄除掉了,全體即真;有我見就有分別見,有妄才建立我與你的對立,如果你妄沒有了,對立就不存在了,因妄而起我見,因我見而起法的對立,人見,有人見,才有眾生的分別、好壞、善惡,這都是你的妄見在作怪,壽者見過去未來都是如此。

　　有沒有現(xiàn)在過去未來呢?難道妄里面有現(xiàn)在過去未來嗎?妄里面有現(xiàn)在過去未來還叫妄嗎?現(xiàn)在過去未來中沒有妄的體,是你的妄見,你的識當中沒有妄,但你認為有個現(xiàn)在過去未來,除去妄,你的現(xiàn)在過去未來的本體都是清凈的;這里面很多人都不知道,所以在后面除妄的體里面講得很清楚,山河大地是一合相,一合相皆不可得,凡夫之人以為有個一合相可得;所以我們錯解了,認為真里面還有個妄。真如實相里面還有妄的體?我們現(xiàn)在看到的是妄體,是真如實相里面出來的,這不奇怪嗎,是不是。再者說我們妄里面還有山河大地,日月星辰;有來有去,有現(xiàn)在過去未來,這不也奇怪嗎?妄里面還有這些東西存在?你仔細看看你的妄里面有沒有?實在沒有眼耳鼻舌身意,沒有色聲香味觸法,所以妄就是妄,了不可得;我們是無明眾生,所以產生對立,產生分別,產生虛妄;所以這里面,如果你聽懂了,就會有個強大的超越,如果你聽不懂,就只能還在妄里面搞呀搞。只要你分別,你看到的見到的聞到的統(tǒng)統(tǒng)都是妄的;你看才是妄,不是你看到的是妄,不要弄錯了;看到的不是妄,是你能看的體是妄;所以外面沒有妄,妄在內,了不可得。妄要是有實體就不叫妄了。認識到這個道理,你就不可思議了。就可能做到理事圓融。

　　如何現(xiàn)量證得山河大地的清凈體性?

　　我們無始以來的習氣,有時候我站在外面就想,如果我妄里面沒有山河大地,現(xiàn)在的山河大地是怎么樣?山河大地到底在哪個地方?如果山河大地不在我們的妄見里邊,你仔細的觀察,你會發(fā)現(xiàn)這個世界真正的很清凈。但是他不斷的微細的妄還在哪個地方。還需要不斷的破。

　　諸菩薩摩訶薩,應如是住,如是降伏其心;

　　去妄顯實,還是個方便。

　　如何做到一切三昧現(xiàn)前?

　　你必須摒除一切對妄的執(zhí)著,放下來,才叫做戒,如果你與妄相應,都是屬于犯戒。般若是直接顯示出我們的真實戒,究竟戒,而這個戒生出定,因戒生定,因定生慧啊,戒能生實能摒妄故,你的福德是不可思議;還能生無量的福報;定,就是一個止觀;能觀察金剛,能摒除所有的妄緣,此定為大定;因大定而生無量定,是故所有的定都從這里出來;為什么呢?你把這個抓住了,一剎那這個世界都清凈了,上會于諸佛的所有三昧,下會所有菩薩眾生的三昧,利益一切眾生的三昧,都會現(xiàn)前;大定攝小定,在一切處都會清凈,其實人家出家也是一種定,也是一種三昧;念經也是一種三昧;打坐坐禪也是一種三昧;吃飯有三昧睡覺也有三昧;如果你這個大三昧現(xiàn)前,所有的三昧都會現(xiàn)前;真的會現(xiàn)前的,知道吧;所有的三昧都在佛心里面,如果你把佛心給抓住了,把妄給摒除了,安住這個里面,所有的山河大地都變成清凈三昧、變成福德三昧、炎王三昧;一行三昧、一相三昧都會現(xiàn)前;還有普賢三昧,一念遍法界都能相應;所以這一念心何等之重要。所以小福養(yǎng)大福,大定攝小定,能能空,所就能空,能所雙亡啊,寂滅寂照,寂的體就是大三昧;照的體就是所有的小三昧;都會現(xiàn)前。你看吃飯、穿衣、睡覺都在三昧里面;大三昧是在佛的三昧之中;也就是金剛三昧,法報化身一念成就,這個體是不可思議的三昧現(xiàn)前;所以我們這個金剛經真正研究透了,很多三昧都會現(xiàn)前。

　　何謂止何謂觀?慧何來?實相如何現(xiàn)前?一切境界不可離,與應無所住是否矛盾?

　　首先要如是降伏其心。很多人修行對觀察不十分重視,因為止觀為定有止有觀,觀是觀經,止是止于心啊;觀到這部經典所說,能觀,定是法界啊,觀與慧相應,觀對前來講是經,對后來講是慧,對中間來講是定。定能定于一切三昧現(xiàn)前。后面能生慧,前面有戒(是經);金剛經能使你將妄心摒除,降伏其心,會于實相;在如如不動的體里面,觀能生慧;觀不離不開止,止不離開觀;止者止于佛心,觀者觀佛性,觀一切妄不真實故;一切妄不真實,你的慧就現(xiàn)前;你的實相現(xiàn)前;而實相現(xiàn)前,就生定;變成止。所以觀不離止,止不離觀;離開觀不可能有止存在。就像現(xiàn)在這個燈照著我,燈為觀,我在光底下,我因光而見像;如果我不依太陽怎么能見到萬物呢?所以見到萬物叫做定,萬物都是我的心看到的,如果我定了,一切三昧現(xiàn)前,善惡不生,但是萬象還是具前,什么東西都了了分明,但不粘不留,無染無著,不擾心故;妄心不生故,因妄心不生,一切外面的善惡是非都不會生出來;沒有此燈什么都看不見了,所以止不能離開光,光也不能離開于止,不舍妄,實相自然不能現(xiàn)前。實相無相是不可以觀到的,只有你離相才能見到實相,就像百尺竿頭再進一步,那個地方才是見實相的。你觀無相,你坐在哪里空蕩蕩的,那還是一個妄見。只要在妄見里面,告訴你怎么坐都見不到實相;只有離妄見才見實相。這個實相是無相,所以你只有離開我見人見眾生見壽者見,才能夠與實相相應而已;相應體而不離諸境,一切境界不可離,離境的話不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心;離開境就偏向空,偏空偏有都是偏見。所以不可以離開我現(xiàn)在看到的這個境,只是妄摒除了,境不離故;離開此境,你就不能覺,不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為什么呢,此經是空有不二之法,是一切眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心之本,你把這個本去掉,就偏空;是偏見不正道,這里面非常的微細,學過教理的人才知道;這需要非常微密的觀察,一般人落到偏空里面還不知道。有的人落到有里面也不知道。所以微細的觀察就能知道了。

　　如何把妄真正找到?破執(zhí)去妄求真與棄妄顯真的表述有何根本不同?為什么說真說妄皆是方便之談?何謂無住之體?

　　金剛經里面講的很清楚,只要你把妄真正的找到了,其它很容易的。如果你抓不住真妄,總認為外面的“花”就是妄;那是個妄的體,那個妄里面是沒有“花”的;你緊緊記住,妄是了不可得的東西,那個“花”跟這個妄一點關系也沒有,但是你會認為這個“花”就是我的妄見。所以外面的境會認為是妄。一旦你了解了這個妄,當體即斷,但是如果你不離開這個妄,你怎么修都做不到,你以為外面是妄,你想離開它,逃避它,拿刀砍它,你怎么樣也沒有用;都是刀劈虛空沒有用的;因為你不識真故,不了解妄心在哪里,你就不知道真在哪里;你不知道真在哪里,那就完蛋了。你說這個“花”是真的,還是妄見;因為真是不可見的。你認為這個花是真是假都是錯誤的,這些無非都是無聊的爭論;都是妄見在作怪,你找到這個妄的時候,只要你棄妄當體即真,為什么呢?因為這個里面沒有我了,誰在講花啊,你講這個花就是妄見。佛教里有句話“借假修真”,借你現(xiàn)前的假發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,如果沒有這個假,根本沒有辦法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以叫除妄顯真,妄是個方便之談,一般了解妄的時候,全部的妄即是真,你看到花,誰看到花?我看到的這個體是妄的,為什么講無住之體呢?根本沒有一個“我”住,叫無住之體;有我在住,那叫假住,那還是妄見的體里面;你在外面一天做到晚,不知誰在做;為什么呢?全妄即真;妄的心找到了,那個地方還有我住呢?所以叫做無住之體。你說這個花是假的,你就是排斥了它,排斥它就是斷見,你有了它,就變成有見,有了空執(zhí)我執(zhí)都是錯誤的,沒辦法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以都還是沒辦法落在法上面去了。就是發(fā)也只是嘴巴上說說而已,不能夠摒除妄念。應該要降伏其心,降伏妄念。大家應該好好意會到這一點。

　　金剛經是信門啊,信者如來實知實見。如果你不信實相無相的時候,什么叫無相,沒有我就叫無相。你說外面無相,那是無聊的辯論而已;那都是個妄想在辯。我的妄斷的時候,那個才是無住了;花滅了,花無住,這些都是沒有意義的。你談這些東西,不都是意識在動嗎,不都是妄想嗎?你不了解這個東西,那不就是大----麻煩了;你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到內相,一直在外相上打轉;永遠不能悟道。一旦你找到那個體,那個體就不可思議了,什么人都可以開悟;什么人都可以見道。如果你了解體,就應該生出阿耨多羅三藐三菩提心,如果你生不出這個心,那就是挺麻煩的。

　　我們要對這部金剛經生起止觀之念。遮止觀察,止觀雙運。由止生福,由觀生慧,空有不二,中道思想。你不能說,我不要佛,但又不能執(zhí)著;止中有觀,觀中有止,它是不可以分開的。就像釋迦牟尼佛有32相,80種好;止者,心清凈故;觀者,32相者;你不能說32相是真是假的呢?此相是化身,化身是了不可得,但是了不可得是什么?就是實相;實相就是了不可得。不可以說,我把這個相去掉,再找個了不可得,就是頭上按頭。了不可得就是妄,你在動這個妄念的時候,那個是了不可得;如來實相了不可得時,是32相80種好的這個念沒有,叫了不可得;沒有這個念,哪來的32相80種隨形好呢?它是一種福啊,福從哪里出來的,他從止從觀里面出來的,有止就有福,有觀就有慧;觀是32相80種好,止中有觀,必定有慧;觀中有止,必定有福;止觀是一體的,你不可以舍這個取那個,舍那個取這個。如果你舍一個取一個都是錯誤的。所以32相80種隨形好,這是不住自己的妄想而已,妄不生而已。釋迦牟尼佛32相80種隨形好擺在我的面前,是真的是假的?這無非是我們動妄念而已;妄念不生的時候,你跟他是不二的。你有一天32相現(xiàn)前的時候,就是你的止觀不可思議的境界;它是一個化身。佛陀的化身就是報身,報身就是法身;法身就在報身里面,報身就在化身里面;三相一體。所以你不能說這個化是假的,化是假的報身就是假的,報身假則法身假。但也不能執(zhí)有,否則法報化就變成偏執(zhí);法身是無相的,報身是無住的,化身在眾生心中。

　　如何直接契入文字背后的實相?如何與實相相應?而不是與文字相應?舍妄即無我嗎?有妄能無我嗎?有我能與法相應嗎?

　　這部經典是化佛所說,不能說是文字,難道化身佛不是報身佛嗎?難道報身佛不是法身佛嗎?文字、觀照、實相是一體的,不可以說斷滅相;“花”不可以斷滅的,斷滅的是妄識妄見。說斷,嘴巴上說也是方便說,事實上它本來就是了不可得,怎么斷呢?斷什么呢?妄的就是妄的,怎么斷呢?所以說降伏妄心,這個很重要。以名言,觀實相。名言是化佛說,說而無說,無說而說,無非說實相故;這部經典里面有實相故。說什么呢?就是跟實相相應的這個體,什么是跟實相相應呢?就是除妄。妄就是你的觀照;因為除妄,無妄可除,實相現(xiàn)前啊;實相現(xiàn)前,全部是實相的體,也就是心經里講的“是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得,”,也就是六祖所講的“本來無一物,何處惹塵�！�,金剛經里面講“一合相,即非一合相,是名一合相,。后面加上:“眾生以為一合相”,眾生取對立,跳出來了,以為是講別人不包括自己在內的;他自己不是到里面去,他認為一合相是山河大地的一合相,其實這是個比喻的說法,你是其中的一個分子而已啊;如來在講的時候,已經把我們講在里面了,但是我們眾生以為我們在外面看一個東西似的,執(zhí)指為月,本來是講你的,你執(zhí)著指頭或以為還有另外一個月亮可求;不是把自己融進去,而是這個一合相的體里面,已經將你放進去了,我們眾生以為有一個妄可舍,不知道妄舍之時,就是無我之時。

　　一切是佛對嗎?一念覺的不可思議之處何在?

　　一切是佛對嗎?其實還是一妄念,我對立的時候就不是了。以為我見是佛,我見是個妄的體。一盆花叫一,一個一個的花叫多,多即一一即多,有相與無相哪有差別呢?佛是個多還是個少呢?是一還是異呢?說是一它又多,說多它又是一盆花,哪個是佛哪個不是佛呢?執(zhí)那個一多又不是,你執(zhí)那個多一又不是,總是兩邊執(zhí)著,眾生就是妄執(zhí)。佛是個什么呢?是個無住之體,不可以用定相來見佛,佛陀是一念是一體的,在無相之中。化身說法是從哪里來呢?你說是在有里面,我們的煩惱痛苦難道是佛嗎?不可以用一來決定于佛,不可以用多來決定于佛,不可以用你的妄識來定相。只要你的妄去了以后呢,全體即露,那個就是不可思議之妙法;也就是現(xiàn)前的體,也就是六祖大師“本來無一物,何處惹塵埃”的體。所以這個一念覺是不可思議的。

　　剛剛發(fā)心的人,還有很多的妄心存在,很難降伏;其實聞到這部金剛經一念就可以去相,你不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心可不可以呢?因為你有這樣的心態(tài),是故佛陀有方便故,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一相名言,這個名言起什么作用呢?方便故令我們攝心故。不然的話,我們發(fā)無上成佛的心,無眾生可度,無佛可成,空有不二的體當體即顯,你就是佛了。但是我們無始以來習氣太重,有很多執(zhí)著;佛陀以種種方便來安立,我們的習氣不是一下子能夠放棄的。

　　打坐時如何思維妄能夠讓真心現(xiàn)前?何謂止觀?舍妄后將會是怎么樣的狀態(tài)?打坐如何能進入一相三昧、一行三昧?

　　剛才講了,我們在一念覺悟的一剎那,這里的一念其實也是妄心,我們只要存有一念就叫妄心。眾生“但盡凡情,別無圣解”;要把自己的妄情斷盡不要求有圣解,你妄心斷即圣義現(xiàn)前。你坐在這個地方不斷的思維這個妄,一切外緣屏掉,什么事情也不做,然后就不斷的想,在一切法里不斷觀察我這個妄,沒有諸法,一切法不在我妄里面,我就沒有了,這個時候還有你自己啊?這個叫做止觀,知道吧;這個止觀還是個妄念,這種妄念的方便可以見到我們的真心,真心顯露的時候,舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的,如果一下舍掉,你就證入三昧了。頓時整個世界是空寂的,這個世界非常輕安。那你的行住坐臥完全可以變樣,真正悟了金剛經,那你就吃飯、穿衣、睡覺,非常的獨立、無私、無事,“斷四相,解百非”;我見人見眾生見壽者見都沒有了,一切是非都沒有了。此時正所謂“寂照現(xiàn)前”,寂靜妙心,照即湛然;這個世界就變成你的光所照射一樣,一切法與你心相應故,完全是與心法不二的體相應的一種微妙狀態(tài);你不是用識用妄來相應的,完全是用你的心,就是你那個清凈體來顯現(xiàn)的,沒有一個獨立妄見存在的時候,外面一切法給你的清凈體相應的那個一剎那,整個世界都變樣了,從一相三昧來講,就是你的實相,就是行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都是很自在;從一行三昧來講就是自在體,就是大圓鏡智,你心里面如如不動,沒有任何妄起的存在,如如不動;自在的體住在你心中。有人住在這邊住寂靜地,視一切萬法猶如墻壁;有人住在那邊與一相三昧相應,行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都相應。

　　打坐時如何修金剛經?進入諸佛現(xiàn)前三昧?眾生動念何以如來能悉知?妄念斷為何即能契入佛性?如何現(xiàn)量獲得妄念斷剎那契入佛性的體驗?

　　我們修金剛經還是適當找一個空緣,找一個房間,自己在那個地方打坐,把所有的攀緣、妄心斷掉;然后因為法已經現(xiàn)前了,山河大地虛空都在我們面前,這些東西可以說已經夠多了,能夠在這個體里面除妄,然后外面的實相與你的心完全相應,中間無妄故;你那個真正的心就顯露出來了。原來這個心就是法身就是報身就是化身;法報化現(xiàn)前的時候,法身就是不可思議的那個體,和你的報身及現(xiàn)前的化身,三體合一之時的一剎那,你可以進入諸佛現(xiàn)前三昧。大家坐在房間里可以觀察一下,以這種心態(tài)來觀察,坐在那里不斷的除妄,觀察到我的妄里面沒有所看到的一切東西;眼耳鼻舌身意一切皆無。我的妄念里有色嗎?有聲音嗎?有香味觸法嗎?如果有色,我看到的與你看到的是一還是二呢?如果是一,那我看到的應該就是你看到的;如果是二,難道佛陀的法身能分出二嗎?如果是二,不是有來有去嗎?有來有去還叫如來嗎?無來無去證明我的妄念里面肯定是沒有色的。同理,也是沒有聲音,沒有香味觸法的;那么妄念是什么呢?妄念不是色,如看到房子,房子只有一個,房子不是色;但是我們這么多人心中所看到的房子,有無量個,這個心中所看到的房子一定是妄念;好好的想一想,如果是一,我看到的一定就是你看到的,我看到的一定能夠印在你心里面去;因為你是妄啊,為什么諸佛能夠會一切眾生呢?如來能了知一切眾生心是怎么回事?他沒有妄啊,你看到的都是如來看到的,如來看到的全是你看到的,他是不二故;這個房子能印一切眾生的心。但我們看到這個房子卻不了真相。為妄所迷。如來和這個房子絕對是不二的。因不二故,所以這個房子印到我們心中去的時候,就是如來印到我們心里面去。難道如來是二嗎?是三嗎?我們每個人心里面都有一個房子的概念,如果你成佛的哪一剎那,那我看到的房子就是你看到的房子,你看到的房子就是我看到的房子,為什么呢?眾生動念如來悉知。所以如來能映眾生心,眾生看到的如來都知道,為什么呢?如來與法界是不二的,他是一;一能分多相,多相它是一相,一相多相。說多相是每個眾生的妄見,因妄見建立凳子桌子房子等等名相,那都是依我們妄見而顯現(xiàn)的名相;當你會到一的時候都是一如來啊;都是一個體。眾生心中是多體,在佛陀看來是一體;一體能化無量身,無量身是眾生的心在化。當有一天你徹底的妄念沒有的時候,化就沒有了,就變成一體了,但一體又是眾生心中的無量體;那我們得度的體又是什么呢?你不能取斷見啊。他不度眾生,實際是在度眾生的;他的果德上面是不度眾生的,他的因地上是度眾生的;我們的果德上面成佛了,果上面是沒有度眾生的體,但因地上面還是在度眾生。所以如來以法身現(xiàn)眾生心中,如來度無量眾生,但還是如來一心;所以眾生心就是佛的心,因為眾生心有差別故,認為自己的心不是佛心。一旦你斷了妄念的一剎那即可契入你的佛性。

　　所以你不斷的思維,一剎那時間可以出來,如果你把我話聽懂了,然后你住茅蓬去,你要是閉關,到終南山去住上幾年出來,我保證你會見道的,有不可思議境界出來,你到終南山、五臺山去住茅蓬,摒除萬緣,斷一切妄念,你看看后來是什么效果,一定會有很大的利益。就像憨山大師有一天,忽然身心脫落,整個世界空掉了、虛無了,虛無之體啊!以后你自己跟實相相應了,可以來度眾生啊,但如果你自己不這樣做,還是隨著自己的習氣毛病,吃飯穿衣睡覺,好吃懶做;又不肯干事,你一天到晚就為了吃,為了穿,你一定要這樣為兒子孫子房子拼搏一輩子,有什么話說呢。

　　120歲出家為何也不遲?喜歡給別人講也是一種妄?覺后起修的狀態(tài)有何不同?

　　如果大丈夫立出來,所有的妄心都摒除掉,120歲出家也不遲啊;身體的這個妄心啊你管它干么呢?120歲出家也不遲啊;真心里面沒有壽命啊,一旦你悟到了,馬上就會想出家的;道心馬上就會生出來了;為什么呢?你已經找著道心了,已經找到這個體了找到修行的感覺了,知道怎么去修行了,你馬上就有受用啊;隨便在大街上走路,一觀察你都會有受用。因為我一直在思維這個問題,如果這樣會怎么樣?如此不斷地觀察思維與道心相應是很快很快的;你找到這個道心與你心相應的一剎那,就非常不可思議了,如果你不斷的相續(xù),那還得了是不是。與世無爭了,不要給別人講,不要給別人爭論,我現(xiàn)在給你講,你不需要給別人講的,你先修一段時間,不要急迫的給別人講,你就變成妄見。我在講的時候,我內心確實是想這樣做的,你也想這樣去做,那你就跟他相應;你不要講,我懂得這個道理將來告訴別人,那你就麻煩了,妄中生妄啊,好像知道好多似的,其實無非妄見,無非妄中生妄而已。跟實相相應,經過觀察跟慧相應才對啊!戒能生定,定能生慧,定就是思維觀照出來的,觀照生實相啊,實相就是慧啊,跟解脫相應了。如果你不經過觀照,你實相不能現(xiàn)前,那個文字就變成妄了,觀照體都是妄的,到實相體才是親證啊!其實真正的修是很輕松的,越修越自在的,是非�？鞓返�,不是很辛苦的。只要你一念覺就可以了,一念妄舍去了時候,當體即真;你就坐在這個地方如如不動,當體相應了;吃飯穿衣睡覺,一直守著那個心,一切外緣都摒掉。

　　如何每天觀照于體?如何能在法里面,證得法的妙用?

　　所以釋迦牟尼佛在世的時候不允許出家人做事的,出家人不干活的,干什么呢,每天觀照這個體,他每天生活在這個體里面。那我們要做寺廟,其實都應該開了悟以后來做的。現(xiàn)在還沒開悟就開始來做寺廟了。從我內心來說我沒有想做的體,我有個殊勝的地方是,都是別人來催著我做,但我有這個心在說明我還有一分善根在。如果你還沒有出家,就想去當家啊,做寺廟啊,那你就完蛋了,你本身就在攀緣之中,怎么跟智慧相應呢?有機會你能夠一天兩天如是觀照,如果你要這樣的去閉關,這叫做初關,觀照的時候叫重關,你聞到法的時候就是初關,然后你一天出關了就不可思議了。重關就是你在思維,你已經找到這個關口了。然后這個關口你不斷地去進去,這個法的受用就現(xiàn)前,有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以后啊,那你在法里面,那種快樂那種自在,那種解脫。

　　出家人為什么會活得好累?學佛三年何以佛會從眼前跑到天邊?為什么還俗的人最難度?

　　現(xiàn)在學佛的人,剛剛學佛很歡喜,學佛幾天就會煩惱,剛剛學佛的時候有神秘的現(xiàn)象,學了一段時間以后就疲倦了。以前到廟里來挖土啊,干活啊,特別有勁。我以前剛剛到無量壽寺來挖土啊,那后面的山,那些地都是我們自己挖的。現(xiàn)在我叫你們去挖地,挖得了幾天嗎?那個時候一直是在挖,那個寺廟從做,從頭到尾都是我們自己搞,現(xiàn)在呢,為什么現(xiàn)在都不愿意了呢?學佛三天,佛在眼前,學佛三年,佛在天邊。佛不知道跑到哪里去了。出家人也是這樣的。剛剛出家,頭一剃歡喜啊,我終于出家了,好清靜啊,好解脫好自在,好快樂啊。學了幾年以后呢,就是這樣子嘛,沒什么意思啊。到最后疲倦,拖著這個身體,啊好累啊。到最后面,啊學佛沒有意思啊。怎么辦已經出了家剃了頭了,又不能還俗。還俗的出家人都沒有什么好報,為什么呢?因為出家還俗不信因果是非常的多,他因為什么都知道了,他就很無所謂,不像在家人他知道一個因果,他內心還很慎重,出家以后再還俗,那就麻煩了。因為他在廟里住過啊,他什么都知道啊,回家是一肚子知見就出來了。所以出家還俗是最難度,最麻煩的一個人,像這樣的人很難度。又不能還俗,還俗又沒有意思,但是在廟里面過一天又那么累,那就這樣過吧是不是。在家里面還可以講講是非,還可以談情說愛,在廟里面這些東西都沒有,如果你不精進修行,對法上面又沒有興趣,那你學法多累啊。那你這樣下去還有什么信心啊,所以很多出家人學佛學到后面,一點味道都沒有。在我們這個地方講法當然要好多了。外面很多的,簡直在廟里住得無聊。他覺得廟里一點意思都沒有。每天趕經懺賺錢,過一天算一天。心里面又沒有法,念阿彌陀佛念一個小時,啊終于念了一個小時,獲得一點清靜。每天打板的時候強行過去多累啊。每天早上拖起來上殿,一下子又拖你念佛,一下子又拖你做這個做那個,你覺得好累啊。你被人家拖那就麻煩了,那你出家很累很累的,你要主動啊。這樣的出家一輩子那很苦啊。在家里還有父母來安慰你,你出家了哪個來安慰你啊,沒有人來安慰你的。寂寞之中也沒有人來安慰你。這樣的出家就沒有意思了。

　　怎樣觀照于自己的信心?為什么有好些個出家人對法上的信心會退失?信心退失的現(xiàn)世果報是什么?

　　所以對法上面要生起信心,所以我們一定要修行,一旦你學佛法覺得好累的時候,你就應該回光返照,這樣的下去不是個路子。貪后面有嗔,嗔后面有癡。先是皈依三寶、學佛、出家很快樂,很舒服,過一段時間,累、疲倦出來了,疲倦之后呢,把你拖啊拖疲了,反正年紀大了,就這樣過吧,癡就是過一天算一天,一直到死。死的時候肯定是不安心的,死的時候就很累,他平時對法上不感興趣,所以在房間里面搞自己自私自利的東西,然后心不光明磊落,所以內心藏了很多污垢,所以到死的時候他放不下來。所以有人說,哎呀我看到那個出家人老了死的時候那個樣子,我才不想出家呢。那是對于不修行的人來講的。真正修行的人,他死的時候一定很自在。

　　“跟法性相應的一剎那”其背后表的是什么理呢?如何能夠使這一剎那相續(xù)下去?何謂妙光?光之內射與外照有何不同?何以妙光內照?我們如何截留了妙光而成就煩惱?

　　所以學佛啊,一定要跟真心相應,所以我們要除妄,要了真如要了了分明,我們要妄盡情空,妄盡了,你的感情也就慢慢的淡泊。我們有止就歸于本覺,有止就有本,只要你止進入了,本覺就現(xiàn)前,止本不二故。就像你到房子里面來了,其實整個的房子就已經得到了。房子是本,你到房子里來叫止,止覺即是本覺。但是一念悟入,你就是全部是它。所以藕益大師講啊,在你悟入的時候,那個全部的你就顯現(xiàn)出來,你不信你看看,你在妄心除的那一剎那,你覺得很清靜不?那一清靜就是跟法性相應的那一剎那。你覺得所有的萬物都在變化。打個比喻來講,在你對外面的色生起瞋恨心的時候,你的色相就非常難看;但是你對色相生起歡喜心的時候,你的相貌就很好看,果報上面也是這樣。為什么對色相不歡喜會相貌難看?你對聲音起分別將來那個耳朵難看,對香味分別心重那你將來鼻子難看,你嘴巴貪將來變成豬的嘴巴,也很難看。那外面的色,跟我們那個身心有什么關系呢?因為我們這個妄心由外面的色就是由真心所起。沒有這個真心,事實上我們現(xiàn)在這個妄還不會顯現(xiàn)出來。這個妄雖然是妄的,還是從真心里面那一念迷和覺,因為妄心當體,起這個無明的時候呢是由它而起,離開了它,只要你跟法相應,你這個妄念轉出來的這個福報,都一定不一樣,你都會歡喜都會清靜。如果你對這個真實相生起嗔恨心,你恨它,它會影響到你的妄念、煩惱,一些不好的東西會顯現(xiàn)出來。所以這個好的東西,不好的東西,現(xiàn)前上面都是跟這個實相相應不相應。如果你徹底的排除于妄念,跟真心相應的一剎那,你非常清靜,這個清靜就是妙光。這個光也是那個地方出來。如果你無明生起,你就不清靜就煩惱。如果你在無我的時候,清靜的時候,跟法相應的那一剎那,你外面顯現(xiàn)出來的是清靜的光,光是內射,不是外照。不像外面的光向外照,而佛光是內照,向我們心里面照的。我們妄心生起來的時候呢,那個內照的光就有煩惱的顯現(xiàn),其實光是清靜的,但是你有妄啊,所以那個妄好像有煩惱,但是一旦妄斷掉了,那個清靜光還復本源,就是清靜的體。所以光是內照,不是外照的,所以我們在接受都用妄來接受,不是用真實接受故。

　　何謂妄的一剎那?妄的一剎那與真的一剎那是二還是一?如何分證妄的一剎那?何以會有分證?如何能夠實現(xiàn)徹證?

　　在了解妄的一剎那,有分證,首先妄去掉以后真的顯現(xiàn)出來,你會產生一個清靜,首先是跟知見相應,然后跟解脫相應,跟清靜相應,跟法上清靜的莊嚴相應,跟究竟空相應,跟究竟的法身相應。不斷的慢慢的趨向這個真實的實相。如果你不修就沒有辦法。如果你要是修,它肯定有次第在里面。后面講到,我們金剛般若到底在哪里呢?在次第之中。次第又在哪里呢?次第是講心。是講我們的妄心歸于真實的那個體,在你一念明了的時候,現(xiàn)前得受用,因為妄心沒有斷盡就有次第啊,妄心轉為清靜體,就像化身啊,菩薩啊。在你妄體沒有全斷之前,它有分證,這個分證過程之中,這個妄體它本身是了不可得,但是我們那個境界里面,會出現(xiàn)不可思議的境界。比如來講,在華嚴境界,有十住、十行、十回向,乃至于十地,這叫次第。我們的金剛般若,我們的實相在哪里呢?就在十地里面。離開十地,離開這個三賢,離開我們現(xiàn)在的六道,就沒有另外的法身可得,報身可得,化身可得,實相可得。就像我們現(xiàn)在凡夫見到這個花,這是一種境界,天人見到的是琉璃世界,菩薩看到這個花是六度,阿修羅看到這個花是斗爭工具,阿羅漢看到這個花是空。

　　有對立,必有六道嗎?沒有對立絕待絕對法身就會現(xiàn)前嗎?境界何種情形下一定是真的,何種情形下一定是假的?

　　從法身以上的,這個花都已經一體了,從六道都是對立,法身是絕對而不是對立,但是絕對里面還有一點妄在那里,微細的無明在動,微細的那個一剎那的念的中間,比如來講,我們發(fā)現(xiàn)自己很清靜了,其實你跟它相應的那一剎那是一個相應的體,這個體產生了萬物的變化,好像外面有變化,其實是一,就是金剛,所以金剛在哪里呢?就在我們那個妄念里面。看到房子,在妄念里面,離開這個妄念,全部的妄是假的,但是房子是真的。所以這個房子的妄念體里面,安立了這個房子,因為這個房子安立的這個妄念,妄念全部是假的,但是妄念不斷的上升到清靜的時候,解脫的時候,到了跟法身同體的時候,那個妄念是不是全部沒有了呢?這個轉妄叫轉識成智,轉為智身,就變成妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,就轉智身了,轉為智身就是化身。法身是沒有智的,化身里面才有智。一切智安立,在你明了的那一剎那它已經安立了智,這個智是什么呢?本身無智亦無得。但是你明了的那一剎那,你一念覺性,覺性雖然是不可得,但是這個境界里面安住了次第。我們在這個次第里面如如不動,就像過去禪宗里面參禪一樣,參“念佛是誰”,但是在你參的過程中,你會出現(xiàn)很多境界,但是禪宗里一再強調,一切境界不可以住,為什么不可以住呢?它并不是不可以住,境界一定是真的,但是不可住,是實相,如果你不住的話就是實相,如果你住了,你就違背了實相。實相是如如不動,如如不動之體是終始不變。但是一切變化的境界,不可以住,住了就離實相。你要住到這個境界里面,就離開了實相。你以為說,你把這個境住了,以境為實相,然后變成妄見,有獨立一個我出來了。所以呢,這里面的實相不斷的相續(xù),出現(xiàn)種種境界,達到最后成佛的境界,到究竟的境界。所以在華嚴里面肯定有次第的。我們每個人不可能沒有次第。就像我們了解金剛經以后,你吃飯、穿衣、睡覺,都有變化了,但是你在實相智慧的觀察的體里面是如如不動,但是在事實的相上面,它是有變,有變和不變的體啊。如如不動就像應無所住而生其心一樣。應無所住是不動之體,應無所住這句話,是動與不動的空有不二之法。見一切法是叫眾生,如如不動是叫佛。佛就是眾生,眾生就是佛。這個心叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而這種心建立在不動的這個體里面,但是度無盡的眾生,無盡的眾生在這里度了。這一剎那,無盡的眾生都在那里度,度而無度,沒有一個眾生可度。但是在度無盡的眾生。為什么呢?因為念念是圓滿故。所以度眾生不疲倦故。不會感覺到很疲勞。為什么呢?因為你無住故。因為無住沒有疲勞,你就安住,不疲勞就有力嘛,有力就可以破一切魔嘛,破一切障嘛,就可以生實相,實相現(xiàn)前就生法界,法界就是你的實相,在一心之中顯現(xiàn)出來。說不變它又變,說變它又不變。終始不變,終始在變,只要你終始不變就終始在變,在變是在不變體里面,不變在變的體里面。如果你迷了就變到地獄餓鬼畜生了,變三惡道了。如果你不變你覺悟了,那就跟真如法界,跟解脫相應了。解脫,與解脫知見,清靜,莊嚴,都是不斷的生出來。在迷覺之間,它都有變化。迷了它有一種變,覺了它還有一種變。比如說貪心,貪心體有嗎?貪心體是空的,但是貪心為什么會下地獄呢?貪心下地獄叫變。但貪心體不可得故,它就不變。如果你貪心,就必定下地獄。如果你要是真心覺悟的心,它一定成佛,這是個相對而言。它有變的體有不變的體。不變是悟到不變的體。如果你永遠貪下去,那就下地獄了。如果你覺得我不應該貪了就可以轉。也是一樣,如果抓住這個不變的體,一定成佛。這個過程之中,它一定會存在。如果你要是把這個東西不抓住,真如實性你沒有認識到,那這個次第就不存在。

　　雜心是信心上的夾雜,依雜心而修是謂雜修;雜心雜修,修必無力,魔必能入,業(yè)必現(xiàn)前。何謂愿波羅蜜?如何起修?

　　你就雜心,也就是雜修,就這個意思。為什么叫雜修?雜修并不是今天念阿彌陀佛,明天念金剛經,后天又是念什么,一般人認為這個叫雜修。雜心就是什么呢,你今天信一下,明天又不信了,這個叫雜心。這個心如如不動的安住下去,沒有另外的一個心,這個叫做不雜心,跟佛心相應。如果你今天這樣的跟佛在一塊,明天不跟佛在一塊,你的不動體不能如如不動的安在你自己的心里面,你跟這個實相不能相應,你妄不能除,那么你怎么會產生變化呢?你怎么會產生次第呢?就像妙法蓮華經,一發(fā)菩提心,即成等正覺。但是安住不動,實相就見證了。首先住,住能生力,力能破魔啊,就變成行,行能生力啊,你的行為可以除魔,把你所有的冤親債主,無始以來的習氣毛病啊,不斷的除掉,然后進入八地,進入回向位,愿成就了,你的愿體成就了。愿體就是,愿而無愿,無愿而愿,就是功德之體顯現(xiàn)出來。所以呢,有愿即法界,無愿即一心。你一心回向于法界的時候叫有愿,它法界本來就是一心,又叫做無愿。為什么到八地菩薩叫愿成就呢?叫愿波羅蜜呢?愿波羅蜜就是愿而無愿,無愿而愿,所以有愿即無愿,無愿即有愿,是故呢叫愿波羅蜜。不是我們執(zhí)著的那個,我們要發(fā)愿啊,那個波羅蜜,那不是愿波羅蜜。真正的愿是達到無愿的體,跟實相相應故,無愿會于諸佛,有愿是會于眾生,會于眾生功德成就,會于諸佛無相成就。所以無相是空有不二故,這叫做八地菩薩,那就叫大無畏,不可思議的境界。從十住的時候,信的時候就已經安住在一心不亂的這個佛體了,有人勇猛精進故,或者有善知識誘導故,一剎那時間可以證八地菩薩。但是沒有精進故,你不斷的相續(xù)在那個地方,你也可以慢慢的進入到十住、十行、到十回向,然后慢慢走。

　　六祖的精進與我們有何不同?如何增強我們的精進力?

　　講金剛經,把你的真實相給它顯現(xiàn)出來。釋迦牟尼佛為什么成道快呢?精進力量大,這個精進并不很疲倦的。像我們末法時代的眾生,不可能這一心抓著就不動了,像六祖大師再來一樣,一剎那時間可以趣入,但是我們還需要種種方便。事實上我們有幾個人能真正的產生修行狀態(tài)呢?到這一種狀態(tài)呢?基本上還要持戒啊,趕經懺,還要做做佛事,念念阿彌陀佛,如果你真正把金剛經搞懂了,真是超情離相,那么你可以獨立去修了,你不需要跟我們在一塊了,你真正的是自己在哪個地方都可以修了,跟我們在一塊干嘛。跟我在一塊無非是護持你一點善根而已。